〈艮下艮上〉
艮，取得止之义。 物皆有止，而以止于理者为大焉。 圣人欲人动静皆止于理，而不夺于内外物欲之私，以免于咎，故卦辞予之以无咎。 六爻各不相应，皆以人身取象，以明止善不迁之意。 初六以阴居下，自无妄动越分之失，然其才柔质弱，有不克终之虑，非如四之外无所感，内无所动，时止而止者，故四之占但曰无咎，而初必利于永贞也。 若二之正己有余，而正人不足，三之强制于外而反动其心，则又非止道之正矣。 至于六五曰「艮其辅，言有序，悔亡」者，五为君位，有训导天下之任，本中正之德而出言有章，皆止机也。 然止之心力，持之不永，则止之功德，亦积之不厚。 上九能艮于终，则通上下为一身，合行止为一道，有至刚之德而不渝于久，有至健之才而无倦于终，艮之极盛也。 大抵止之义，贵合乎时，初四时止而止则得之，二三时行而止则失之，夫曰止其所者，时即所之屡迁，所即时之贞一。 有得于时，即有得于所，无二义也。 善止者，随境取之而已。
艮其背，不获其身。 行其庭，不见其人，无咎。
此卦上下皆艮，一阳止于二阴之上，阳自下升，极上而止，有止于是而不进之义，故名为艮。 卦辞言君子动静皆得其所止也。 艮，止也。 背，所当止之处。
文王系艮彖辞曰：天下之理，合体用，兼动静，莫不有当止之所。 犹人之一身，惟背为止也。 人惟不知所止，往往内蔽于己私，外夺于物欲，斯不免于咎耳。 诚能惟理是主，而止于其当止焉，有若艮其背矣。 由是其静也，止于所当静之理，湛然一太虚之体而已。 纵耳目口鼻之欲，为吾身不能无者，终不得而累之也。 非不获其身乎？ 何也？ 知有理而不知有身，即谓之忘身可也。 其动也，止于所当动之理，廓然一太虚之用而已。 纵声色臭味之感，为人所易动者，终不得而移之也。 非行其庭不见其人乎？ 何也？ 知有理而不知有人，即谓之忘人可也。 动静皆定，内外两忘，无时无事不合于理，有以尽己性而立人极矣，复何咎哉！
按：艮卦取象于山，卦辞又取象于背。 天地之间，雷风水火泽皆动，惟山不动; 人身四体五官皆动，惟背不动。 皆以明止之义也。 然所谓止者，即止至善之义。 静有至善，动亦有至善，体用原不相离。 孔子称大舜无为而治，恭己正南面，固无为也。 举十六相，屏四凶，大赏大刑，而我心不动，天下不惊，亦无为也。 此正程氏所云「静亦定，动亦定」者。 圣学圣治，至于艮而无以加矣。
《彖》曰：艮，止也。 时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。 艮其止，止其所也。 上下敌应，不相与也。 是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
此《彖传》，是释艮彖辞，赞其能止之妙，而推其得止之验也。 艮体笃实，故有光明之义。 上下，谓内外卦之六爻。 敌应，谓阳与阳敌，阴与阴敌，不相应也。
孔子释艮彖辞曰：卦名为艮者，盖艮则止于理而不迁，于义为止也。 止之义何如？ 人之行止，各有其时，而当止之理，又随时而在。 故事物未交，时乎当止，则藏此理于无形，止其所当止也。 事物既接，时乎当行，则顺此理以推运，行其所当行也。 夫止与行，各止其所而不容易，故时行则行，是动而止于理，动不失其时矣。 时止则止，是静而止于理，静不失其时矣。 动静皆止，一因乎时，而不以己与焉，尚安有意必固我之蔽，其道不亦光明乎！ 辞曰“艮其背”，何哉？ 凡人一身，惟背为止。 艮其止者，言止其当止之所也。 以卦体言之，凡爻阴与阳应，阳与阴应。 今卦之上下，阴则皆阴，阳则皆阳，阴阳各以敌应，不相为偶，各止其所而不相与也。 夫惟各止其所，是以内焉止于吾身之所，知有理而不知其身; 外焉止于应物之所，知有理而不知有人。 能尽乎止之道而无咎也。
按：艮象独称光明者，惟定乃明也，而定必由于知止。 不知止则胸次烦扰，而日见其昏昧。 如鉴之为尘所污，而不能照物也。 能知止则中有定向，而日进于清明。 如水之不为风荡，而万象皆涵也。 异端曲说，非不曰「宇泰定而天光发」，又曰「戒生定，定生慧」，然其所云定与戒者，乃清净寂灭，而不知格物穷理。 静而无以立体，动而无以致用。 岂吾儒内外一贯之学也欤。
【今注】
意必固我之蔽：《论语‧子罕》：「子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。」 朱熹：意，私意也。 必，期必也。 固，执滞也。 我，私己也。 四者相为终始，起于意，遂于必，留于固，而成于我也。 盖意必常在事前，固我常在事后，至于我又生意，则物欲牵引，循环不穷矣。」
宇泰定而天光发：语出《庄子‧庚桑楚》：「宇泰定者，发乎天光。 发乎天光者，人见其人，物见其物。 人有脩者，乃今有恒; 有恒者，人舍之，天助之。 人之所舍，谓之天民; 天之所助，谓之天子。」 宇，器宇。 舍，止也，居也，安适也。 至人的身形是道德的器宇，器宇安泰自然会散发出天光。 发出的天光自然能够照鉴万物，使人见其人，物见其物。 人在这方面有所修养的，就是所谓的有恒。 有恒的人，人就会与他安居，老天就会帮助他。 人所安居的，就是天民。 上天所帮助的，就是天子。
戒生定，定生慧：语出《楞严经》：「摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。」 戒为持戒，定为入定，慧为智慧。 漏，烦恼。
《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
此《象传》，是言君子能止其当止，而心与理安也。 兼山，重山也。
孔子释艮象曰：上下皆艮，两山竝峙，各止其所，艮之象也。 君子体之，以道在天下，凡奈而身心，外而事物，莫不各有当止之所，乃为位也。 君子即其所居之位而思之，如：君臣父子，则各尽其道; 富贵贫贱，则各行其素。 他如：在上则不侵下职，在下则不夺上权，在左则不得涉右，在右则不得干左。 自不至出乎其外，而有所思也。 如是则有得于「各止其所」之义矣。
按：生人所历，万有不齐，而莫不有一定之位。 稍出其位，即失其所当止。 然位虽一定，而此中经纶变化，与时推移，其道无穷，又不可以不思。 《大学》言止仁，止敬，止慈，止孝，止信，视之似乎庸常，而欲穷其理，充其量，则终身黾勉，未能无歉于位之内，安敢求多乎位之外哉！ 故曰：“学然后知不足。」 如此虽欲思出其位，而有所不能矣。
【今注】
《大学》言止仁，止敬，止慈，止孝，止信：《大学》经云：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」 传云：「诗云：『穆穆文王，于缉熙敬止！』 为人君，止于仁; 为人臣，止于敬; 为人子，止于孝; 为人父，止于慈; 与国人交，止于信。」
学然后知不足：《礼记·学记》：「是故学然后知不足。 教然后知困，然后能自强也。」
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
此一爻是言，初能止于始，而又勉以善终之道也。
周公系艮初爻曰：初六阴柔则无妄动之失，居下则无越分之思，是身一于理而嗜欲不以汨其心，心安于遇而外物不以移其性。 盖当止之地*，而能艮其趾者，可以无咎矣。 然初阴才弱，恬静有余，而持守或不足。 又必即贞一之功，而要之为终身之守。 一事一物此止，推之万事万物亦此止。 庶几久暂无间，乃永贞而不变也，何利如之？
孔子释初象曰：初六艮其趾者，盖至正之理，本人所当止。 惟不知所止，而失正者多矣。 初有知止之明，而择此正于始，有钦止之功，而守此正于终。 是能不失其正也。
按：艮趾为止于初之象。 千里之行，始于足下。 当其发轫之日，止得其正，由此事成功立，可以坚久不废矣。 然人之常情，有初鲜终。 始虽克慎厥止，或半涂而偶丧焉。 故艮止非难，永贞为难。 周公于初曰永贞，于上曰敦艮，合初终以观止，乃见止道之光明也夫。
* 「当趾之地」，趾应是「止」之误，文澜本作「止」。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
《象》曰：不拯其随，未退听也。
此一爻是言，二能守己而尚歉于有相之道也。 腓，足肚。
周公系艮二爻曰：六二当腓之处，乃人身之易动者也。 而居中得正，能自止其腓而不动如此，则恬静自守，在我固止其所而无失矣。 然君子之学，既贵于正己，又贵于正人。 三为二之所随，上下之分，久已相属，乃过刚不中，以止乎上。 至于列夤熏心，则匡救之责诚二之不可诿者。 顾以阴柔之资，但能随之，不能拯之，于心岂能自安乎？ 是以其心不快也。
孔子释二象曰：不拯其随，固二柔弱而力不足之故，然亦岂尽其罪哉？ 由三止于上不肯退听乎二，则下虽欲谏，不能使上之必从其谏。 若之何其拯之也？
按：《程传》言：「士之处高位，则有拯而无随; 在下位，则有当拯，有当随，有拯之不得而后随。」 夫下之事上，位无大小，皆有持颠扶危之任。 有言不听，勉而随之，乃诡随矣。 其可乎？ 然拯虽在二，从则在三。 三不能虚己以受善，二亦无如之何，是二过，三亦过，此又在上者之不可不知也。
九三，艮其限，列其夤，厉熏心。
《象》曰：艮其限，危熏心也。
此一爻是言，不当止而止，欲强制其心，而反动其心也。 限，身上下之际，即腰胯也。 夤，膂脊骨。 列，分裂也。
周公系艮三爻曰：道在天下，时行时止，不可胶固而不通。 如限在人，可屈可伸，当上下之冲，而不可一于止者。 九三过刚不中，据其一偏之见，执于止而不知变，是艮其限者也。 如是则事势乖离，物情睽隔，若分裂其夤然。 夫却动求静，心岂能静？ 外既不合于人情，内必不慊于心志，其为危厉，熏灼于心，不安之甚矣。
孔子释三象曰：止道贵乎得宜，原不可以固执。 九三艮其限而不知变通，自谓可以制心，而岂知适以裂夤。 其危厉之势，必至熏心也。
按：寂然不动者，心之体，固不可以徇物; 感而遂通者，心之用，又不可以絶物。 所以心日应事而常泰然，未尝以强制为止也。 九三以一奇横于卦中，有艮限之象。 以一阳间乎四阴，有列夤之象。 限分上下，夤列左右。 各止其所，无相资相待之意，故此心危厉而不安也。 由此推之，天下犹一身然，君臣共治。 元首股肱，谓之一体，苟间隔不通，则堂陛朝野之间，判然为二，君泽何由下济？ 民隐何由上闻？ 欲以兴起至治，难矣。 其患可胜道哉？
六四，艮其身，无咎。
《象》曰：艮其身，止诸躬也。
此一爻是言，四得其所止而无私欲之累也。
周公系艮四爻曰：六四以阴居阴，时止而止。 凡一身之中，思不乱营，官不乱役，视听言动，与夫欲恶得丧，俱无所感于外，亦无所动于中，一于止而止者也，为艮其身之象。 如是则心与理俱，静不失时，而此身皆止道光明之身矣，何咎之有。
孔子释四象曰：六四艮其身者，岂必絶天下之物而后为得所止哉？ 盖众动萃于厥躬，而妄动亦起于厥躬。 惟是从躬之方动，而有我之私，即止之而不行，奚有躁妄之失乎？
按：艮六爻皆于人身取象，而独以身属之四者，以四入上体，可合下体为全身。 趾与腓与限主行，辅主言，言行有不得其止者，莫不归咎于身。 艮其身，则一身之行止动静，各止于至善而不迁矣。 卦以不获其身为无咎，而爻以艮其身为无咎，盖身失其所止，则此身为味色声臭之身; 身得其所止，则此身为践形尽性之身，岂有二义哉。
六五，艮其辅，言有序。 悔亡。
《象》曰：艮其辅，以中正也。
此一爻是美五之能谨言，而推本于心之纯也。 辅，谓辅颊，言所从出。
周公系艮五爻曰：六五当辅之处，正言之所由出者。 而以阴居阳，若不免有失言之悔。 今止之于辅，则有所制而发不苟，理之不当言者固止而不言也。 即当言而言，亦得其先后之次。 时之不可言者，固止而不言也。 即可言而言，亦协其缓急之宜。 有序如此，又安有出口之悔哉！
孔子释五象曰：六五之艮其辅者，由其以柔居中，而有中德，是心安乎理而不偏，故言当乎理而不紊，则言之大，固本于心之一耳。
按：言者人之心声，心之精微不能达者，皆于言传之。 五为君位，有训导天下之任，布之为谟诰，宣之为令甲，其系尤重。 高宗三年不言，一言而四海咸仰。 威王三年不言，一言而齐国震惊。 庶几此爻之艮其辅而言有序者，所谓「王言惟作令」，莫不尊而信之也乎。
【今注】
谟诰：谟，议谋也。 诰，告也。 《尔雅》：「命、令、诰，告也。」 谟为君臣的议谋，而诰则是上对下的命令。 《尚书》中有典谟训诰等文体，谟有〈大禹谟〉、〈皋陶谟〉。 诰有《仲诲之诰》、《汤诰》、《大诰》、《康诰》、《酒诰》……。
令甲：令为法令，甲为天干之首，令甲为法令的篇首或开头。 后意指法令。 《汉书. 宣帝纪》：「令甲，死者不可生，刑者不可息。」
高宗三年不言：高宗即殷商帝武丁，即位之后想要复兴殷商，因此三年不言，用心观察国风。 后来梦见得到圣人，名「说」，也就是后来协助高宗的傅说。 《史纪. 殷本纪》：「帝小乙崩，子帝武丁立。 帝武丁即位，思复兴殷，而未得其佐。 三年不言，政事决定于冢宰，以观国风。 武丁夜梦得圣人，名曰说。 以梦所见视群臣百吏，皆非也。 于是，他使百工营求之野，得说于傅险中。 是时说为胥靡，筑于傅险。 见于武丁，武丁曰是也。 得而与之语，果圣人，举以为相，殷国大治。 故遂以傅险姓之，号曰傅说。」
齐威王三年不言：齐威王耽溺于淫乐，国政不治，眼看齐国岌岌可危。 没人敢规谏。 威王喜欢听隐喻，淳于髡于是跟威王说：「国中有大鸟，止王之庭，三年不飞又不鸣，不知此鸟何也？」 威王说：「此鸟不飞则已，一飞冲天; 不鸣则已，一鸣惊人。」 于是乃朝诸县令长七十二人，赏一人，诛一人，奋兵而出。 诸侯振惊，皆还齐侵地。」 典故见于《史记. 滑稽列传》。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
此一爻是言，大人止于至善而不迁之学也。
周公系艮上爻曰：上九以阳刚居艮之极，则有诚实不妄之德，坚确固守之操，但见心无一念不协于理，理无一息不安于心。 敦此止于静专，而理之涵于退藏者，安固而不揺; 敦此止于动直，而理之达于时措者，坚贞而不易，为敦艮之象。 信乎，大人止善之学而吉也。
孔子释上象曰：敦艮而得吉者，盖昧于所止，不足以言艮; 废于半涂，不足以言敦。 上九心纯而守固，于理之止于初者，愈久而不变。 盖不徒止于始，而又能厚其终，此其所以吉也。
按：自初至五为趾，为腓，为限，为身，为辅，莫不有当止之道。 圣人既各就其位而示其义矣。 然止之心力持之也不永，则止之功德积之也不厚。 上九能敦艮于终，则通上下为一身，合行止为一道，有至刚之德而不渝于久，有至健之才而无倦于终。 《书》之「钦厥止」，《大学》之「止至善」，皆在是矣。 其斯为艮之极盛也夫。
【今注】
敦此止于静专; 敦此止于动直：《系辞》：「夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。 夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。」 上九为阳，有乾德，因此曰静专动直。
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