56. 旅卦

钦定四库全书

日讲易经解义卷十三

䷷〈艮下离上〉

卦内艮外离，止而丽于外，有旅象焉。 又山止不动，犹舍舘也。 火动不止，犹行人也。 居莫如止，故以艮为体; 往莫如明，故以离为用。 旅莫善于柔，爻柔者吉，刚者凶，处旅之道也。 旅不能无得丧，爻柔则得，刚则丧，必然之理也。 卦唯二三两爻得其正位，然九三刚而不中，处非其地，唯六二柔顺中正，与六五两柔相应，有宾主同德之象。 六五虽不得位，然卦从干变，六五舍乾之刚健，而得柔之文明，居上卦之中，以顺乎二刚，得处旅之道，彖所谓「小亨旅贞吉」者，二爻是也。 行旅之间，柔得中，不取辱; 顺乎刚，不招尤。 止而不妄动，明而识时宜，亦安往不吉而亨乎？ 孔子以东西南北之人，而为万世师，用旅之道者也。 且圣人之随寓而安，过而不留，何者非旅？ 又不特一行旅之用矣。

旅，小亨，旅贞吉。

此卦艮下离上，山止于下，火炎于上，有去其所止而不处之象，故名为旅。 卦辞言，处旅者当以正道自守也。 旅，谓羇旅。

文王系旅彖辞曰：人当羇旅，则失其本居，而身寄于外，亲寡情疏，难以得亨。 以卦体六五得中而顺乎刚，卦德艮止而丽乎明，虽羇旅本无大通之理，而处之有道，则尚可以自通而小亨。 夫旅非常居，似若可以苟者。 然道无往而不存，苟非善处，鲜不失矣。 故必礼以律身，智以照物，非贤不主，非善不与，守其旅之正而须臾不离，斯得处旅之道而吉矣。 大抵常变久暂，惟遇所遭。 故旅者生人之所不能免也，而吉凶悔吝全在乎处之正不正。 圣人之垂戒深矣哉。

《彖》曰：旅小亨，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。 旅之时义大矣哉。

此《彖传》，是释旅彖辞，而明旅之难处也。

孔子释旅彖辞曰：旅之所以小亨者，何哉？ 盖处旅之道，贵乎得中，而病于自用。 今以卦体言之，六五柔得中而在外，顺乎上下之二阳，是在己既有柔中之德而谦卑适宜，又能顺附乎阳刚而恭顺不失。 处己处人，两得其道，则其所如皆合矣。 抑处旅之道，贵于静正，而患于不明。 以卦德言之，艮止而离丽乎明，是内既静专，而不失于妄动。 外灼物情，而不迷于所往，内外交，尽其善矣。 是以在旅而小亨，而为旅贞吉也。 夫卦德卦体如此，而仅得小亨，则非得中而顺刚，内止而外明，即不得以小亨矣。 必守正而后得吉，则少不正而即不得吉矣。 是难尽者，旅之义; 难处者，旅之时。 则旅之时义，不其大哉！ 甚矣！ 旅之难处也。

按：人当羇旅，是失其所居之时，刚必招祸，而柔必取辱。 所以处之者，诚不可无其道也。 然平陂之形，虽在于世，而贞正之守，则在于我。 君子素其位而行，亦惟正己而不求于人已矣。

《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。

此《象传》，是言君子慎刑之道也。

孔子释旅象曰：山上有火，去而不留，旅之象也。 君子以主刑者，民之司命。 故当其用刑之时，审察必极其明，而使无遁情，又不敢以慢易之心乘之，而务加谨慎。 轻重得宜，出入惟允，如山之止，以为慎而不敢轻忽也。 明慎既尽，而断决随之，当刑即刑，当宥即宥，如火势之不留，而不至淹滞也。

按：明慎者，君子之仁也。 不留者，君子之义也。 仁义并用，而治狱之道尽矣。 义而不仁则伤于暴而滥及于无辜，仁而不义又伤于懦而威阻于强梗。 必如君子，然后可当折狱之任，而天下无冤民也乎。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。

《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。

此一爻是为处旅卑陋而召祸者戒也。 琐琐，细小卑贱之貌。

周公系旅初爻曰：初六以阴柔居下位，是旅之志意污下而规模局促者也。 其才质琐琐而无远大之概，如是则谁其予之乎？ 自轻而人轻之，自侮而人侮之。 灾咎之至，非自外来，实己有以取之耳。

孔子释初象曰：人之志量，原不可以卑陋。 初六之旅琐琐者，其志量局促，亦已穷矣，所以来人之轻侮而取灾也。

按：旅之致穷，不在位之卑下，而在志之猥琐。 舜之陶渔，尹之鼎爼，说之版筑，鬲之鱼盐，圣贤未遇之时，未尝不亲琐事。 顾志趣超然，物自不得而累之。 初之位与志皆极琐陋，故穷而致灾如此。 君子所以恶居下流也哉。

六二，旅即次，怀其资，得童仆贞。

《象》曰：得童仆贞，终无尤也。

此一爻是言处旅之最善者也。 即，谓安。 次，谓舍。

周公系旅二爻曰：六二柔顺中正，与物无忤，而处置得宜，以是处旅，有无往而不吉者。 故次者旅之居，二则即次而有以安其身; 资者旅之用，二则怀资而有以裕其用。 童仆，旅之服役者，二则得仆之贞信，为能无欺而有所赖藉。 盖旅中之善，要不出此三事。 惟其德全，故旅中之所当得者，皆无不备耳。

孔子释二象曰：当旅之时，不能无赖乎童仆之用，亦不能免乎童仆之欺。 使不得其人，则即次不安，而居亦难保矣。 今得童仆之贞，则无欺有赖，而可以无患，是以终无所尤也。

按：天下无事不藉乎人，而当旅之时，得人为尤急。 苟能得人，则身不劳而势不孤，所以保其居而裕其资者，皆有赖矣。 然惟御下有方，仁足以育，义足以正，众自乐而从之，故曰：「水就乎下，人就乎善。」 岂不信哉。

九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。

《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。 以旅与下，其义丧也。

此一爻是为过刚而失处旅之道者警也。

周公系旅三爻曰：处旅之道，贵于柔顺谦下。 今九三过刚不中，居下之上，骄亢自高，而御下寡恩，鲜有不困于旅者矣。 故以此处人，则人莫之与，如焚其次而失其所安。 以此处下，则下皆不从，为丧其童仆，而一无所赖。 夫所居既无爰处之安，而在下复有叛离之患，虽九三之心，初未尝不正，然能免于失依寡助之厉乎？

孔子释三象曰：旅而焚次，则身失其所安，亦已伤矣，况又丧其童仆乎。 夫当旅之时，童仆乃其所藉赖者，乃过高自亢，而失其心，何以致其服从，而乐为我用乎？ 其义必至于丧也。

按：三与二正相反，观二之所以得，则知三之所以失矣。 夫居刚用刚，在平居犹不可，况羇旅之时乎。 若三真可为过刚无徒者，以此接物而御众，安往而不致困穷哉。

九四，旅于处，得其资斧。 我心不快。

《象》曰：旅于处，未得位也。 得其资斧，心未快也。

此一爻是言，处旅者身虽安而志未得也。 资，谓资身之财。 斧，谓防身之器。

周公系旅四爻曰：九四以刚居柔，是能用柔而下人者，故于人无所忤，于事无所拂。 以此处旅，虽未获即次之安，然旅其所可旅之处，是已得所归而安矣。 虽未能怀资而裕，然既得资，则足以自利，得斧则足以自防矣。 但在上之五，非阳刚之与; 在下之初，惟阴柔之应。 则所处非久安之地，所与非可仗之人，何能伸其才而遂其志乎？ 故虽有旅处资斧之善，而心终有所不快也。

孔子释四象曰：旅贵于行，处而不行，非旅之亨矣。 所谓旅于处者，九四以阳居阴，非其正位，故处而不能行也。 上无同德之助，下无可援之人，岂能尽如吾意哉！ 故虽得资斧，足以自利而自防，然其心终有所未快也。

按：四以近君为当位，独旅之六五不取君义，故四为未得位而心有不快。 盖士君子本以得志行道为愿，当旅之时，岂肯以苟安自便而遂己哉。

六五，射雉，一矢亡，终以誉命。

《象》曰：终以誉命，上逮也。

此一爻是言，得遇其主而名获显也。 雉，文明之象。 命，名也。

周公系旅五爻曰：六五为离之主，本体柔顺，其德文明，而又得中道者也。 以羇旅之人，观光上国，不免道途之费。 如射雉者，亦未免于亡矢也。 然身名由此显，终克以誉命。 传之无穷，则所丧者少，而所得者多矣。

孔子释五象曰：终以誉命者，以其有文明之德，而为命世之才，则出其学术抱负，以达于君而名誉升闻于上也。

按：此卦六五爻辞，所以不取君象者，以天子四海为家，无旅故也。 故变其例，以旅人之观光者当之。 然即以在上者言，因其德之柔顺文明，而来四方之士，未始不可取象于君也。 可见变易之中，而有不变易者存。 易无典要，殆谓是欤。

上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。 丧牛于易，凶。

《象》曰：以旅在上，其义焚也。 丧牛于易，终莫之闻也。

此一爻是为过刚而失所居者警也。 旅人，指上九。

周公系旅上爻曰：上九过刚，处旅之上，是骄亢自高而卒无所依。 夫自高而失其所依，如鸟以巢为居而见焚，则不得所安矣。 其在旅人，始焉鸣豫自适，而骄乐于未焚之先，终焉后事兴嗟而悲号于既焚之后，旅之极困者也。 所以致此者，由其过刚。 处旅之上，当离之极，自骄以乖和顺之德。 如牛为柔顺之物，而忽然失之，似丧牛于易者然。 焚号之凶，其能免乎？

孔子释上象曰：当旅之时，惟谦顺可以自安。 上九处旅时而好高自上，必不见容于人。 以义揆之，自应巢焚而失所安也。 又言丧牛于易者，由其骄气方盛，故失其柔顺之德，而不自闻知也。 使其早能觉悟，亦何至于焚号乎。

按：旅之时，宜用柔，不宜用刚，故三阳皆为不利。 九四之不快，不及乎中也。 九三之焚次，上九之号咷，过乎中也。 不及虽未免于弗振，而过刚必至于摧折。 盖天下志骄气溢之人，但知取快目前，而不悟后患之至。 凡事皆然，岂独处旅之道哉。