〈兑下兑上〉
取坎水而塞其下流为兑泽，泽有喜气洋溢之象。 又一阴进乎二阳之上，为气之舒散乎外者，故近乎说。 然说之为道，苟不以正，则流为邪媚，故彖戒以贞，而爻贵夫刚焉。 盖说之易涉于不正者，病在柔外。 而说之所以得其正者，实本刚中。 三与上为柔外，故能说。 二与五为刚中，故能利贞。 三以柔居刚，为下兑之主，来而求阳之说，其恶易见，故本爻凶。 上以柔居柔，为上兑之主，引而致阳之说，其情难测，故比爻尤不可以不戒。 六画唯初有廓然大公，和而不同之象，为得说之正而已。
按：圣人于三女之卦，多以贞戒之：离曰利亨贞，巽曰利贞，兑曰亨利贞。 盖阴柔之质多病于不正，故皆以正言也。
兑，亨利贞。
此卦上下皆兑，一阴进于二阳之上，非其所望，喜见乎外，故名为兑。 卦辞言说当出于正，而不可妄说也。
文王系兑彖辞曰：卦体刚中而柔外，人诚能以刚中之正说人，则人情无不乐。 吾之可亲，上感下应，懽忭交通而自亨。 夫说固有亨道，非道求说，又在所当戒。 故必其所说的者一出于天理人心之正，而无邪佞柔媚之私，乃为利也。
按：说有亨道，而必利于贞者，是因其所不足而戒之之辞也。 此王道之熙皥所以异于霸者之驩虞歟。
《彖》曰：兑，说也。 刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。 说以先民，民忘其劳，说以犯难，民忘其死。 说之大，民劝矣哉。
此《彖传》，是释兑彖辞，而极言其说道之大也。 刚中，指二、五。 柔外，指三、上。
孔子释兑彖辞曰：卦名兑者，以一阴进于二阳之上，喜见乎外，有和说之义，故名兑也。 夫说固有亨道矣，而又利贞者，何哉？ 盖以卦体二五以刚居中，三上以柔居外。 刚中固无不正，而柔外似有不正之嫌，故必其所说者出于义理，而无妄说之私，则所说得其正，乃为利耳。 夫其所以利于贞者，推而极之，天人之大，亦总不外此正而已矣。 盖说而既得其正，则上合天理可以顺天而不悖，下契人心可以应人而不违。 由是，本此说道之正，而率民以趋事，则民皆乐于効力而忘其劳。 率民以犯难，则民皆急于向义而忘其死。 夫逸与生，人之所好; 劳与死，人之所恶。 今乃忘其劳，忘其死，岂人之情也哉！ 不知说以先民，则劳之正所以逸之; 说以犯难，则生之所以为仁，杀之亦所以为仁也。 岂非说道之大，自能使民劝勉矣哉！
按：说之大者，以其正也。 正则民劝，而其说乃大。 如大禹之治水八载，周公之东征三年，可为忘劳忘死之验矣。
《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
此《象传》，是言君子体兑象而得互相滋益之道也。 丽，附丽也。
孔子释兑象曰：凡天下之不相说者，多由于不相同。 两泽相丽，彼此相资，是虽无情之物，而同气相求，同类相益，实有相说之义，兑之象也。 君子体之，而以朋友讲习焉。 盖徒讲不习，则中无实得; 徒习不讲，则开悟无从。 于是论说以讲之于先，体验以习之于后，则究其理而所知者益精，践其事而所能者益固。 相说之益，莫有加于此者矣。
按：习者服习其事，而朋友则所以讲明其义也。 其义既明，至于践行其事，则非朋友所能用力矣。 故曰：「知之匪艰，行之维艰」也。
初九，和兑，吉。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。
此一爻是言，说人者当出于正也。
周公系兑初爻曰：初九以阳居卦下而无应。 夫阳刚则不失于柔媚，处下则不失于上求，无应则又不失于私系。 是其所说的者出乎性情之中正，而于天理无所乖，于人情无所拂，如是则其所说的者无偏党之私，而得其正矣，何吉如之。
孔子释初象曰：凡说人者，于理未顺，则所行不正，而有可疑矣。 和兑而得吉者，其所行皆本谦恭以待物，而无偏私之可疑也。 使其不正，则有所疑矣，安得为和哉。
按：和之与同有异，初处说体之下，得阳刚之正，是说而不流于邪者，故为和而得吉耳。
九二，孚兑，吉。 悔亡。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。
此一爻是言，说人之出于诚也。
周公系兑二爻曰：九二以阳居阴，似不足以取信于人，所行有悔矣。 然以其有刚中之德，则所说一本由衷之诚，而非伪为于外者。 以孚而说，则上焉得君，下焉得民，内焉顺亲，外焉信友，孚诚所感，未有不动者也。 是虽有可悔之事，而亦不见其为悔矣，故得吉而悔亡也。
孔子释二象曰：说而不出于孚，则其志不诚矣。 所谓孚兑之吉者，由二之孚信，一出于诚实之志，而无少伪妄，所以孚兑而得吉也。
按：二处大臣之位，当兑说之世，乃天下视其所说以为趋向者也。 苟非孚信出于刚中之志，鲜不为说媚之所惑矣。
六三，来兑，凶。
《象》曰：来兑之凶，位不当也。
此一爻是为阿谀而求说者警也。 来兑，谓来就二阳以求说。
周公系兑三爻曰：六三阴柔而不中正，是说之妄者也。 又为兑主，则深于说者矣。 夫位居下体，则所说的者宜在上，乃上无所应而反来就二阳以求说。 初之刚正，二之刚中，三虽求说而不能得其说，欲说人而人不我与，则沦于汚贱而可耻矣，其能免于凶乎？
孔子释三象曰：三之来兑而凶者，盖以阴柔不中正，德不足以自守，甘于妄说而人莫之与，所以无往而不凶也。
按：说贵出于正，三以阴柔之质，而说不以正。 夫非正而求说，则为邪佞之徒矣。 其得凶也，所谓名实交丧者耳，不亦可以为媚悦求容者之大戒乎。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
此一爻是言，去邪从正者当决其志于一也。 商兑，谓商度所说。
周公系兑四爻曰：九四上承九五之中正，下比六三之柔邪，将欲说五，则三乃情之所系; 将欲说三，则五乃理所当从。 君子小人之间，度量而择所从，未能自定，为商兑未宁之象。 当此之时，正天理人欲公私之界，不可不审所从也。 幸四质本阳刚，则阴柔原非其类，为能介然守正，疾恶柔邪。 是始虽疑，而终则断也。 去邪从正，不亦深可喜乎。
孔子释四象曰：天下之理，是非不两立。 故好善则疾恶，从正则远邪，此君子小人之分也。 使一牵于柔，则将沦为小人之归矣。 今九四能介然守正而疾邪，则有以保其名位，而不坠其风节，将得君行道，福泽及物，是不但有喜，而实有庆也。
按：大臣处近君之位，贵絶私党以奉公。 使不审所从而轻为亲比，则奔走于下而求说者必多幸进之门矣。 圣人以介疾有喜言之，正所以开示正道，而隄防其邪心也。 然正人之謇谔，虽君子亦惮其过刚。 宵小之柔邪，即贤者亦乐其易近。 是以尤贵有知人之明，而严辨之于早也。
九五，孚于剥，有厉。
《象》曰：孚于剥，位正当也。
此一爻是为人君惑于小人者戒也。 剥，以阴消阳也，指上六而言。
周公系兑五爻曰：上六阴柔小人，为说之主，而处说之极，能妄说以剥阳者也。 九五阳刚中正，当说时而居尊位，密近上六之小人，狃于所说的相信之，是孚于剥也。 夫阴柔小人，内则蛊坏人之心术，外则亏丧人之行业。 信非其人，则有危道矣。
孔子释五象曰：九五孚于剥者，以五刚健中正，而居尊位，自恃可以去小人，谓其不能为吾害也，乃反为小人所惑，受其剥而不自知，非五伤于所恃乎。
按：说之感人，易于相得，不知其感之者，将以剥之也。 故以虞帝之圣，而畏巧言令色，岂非说之易入而深可惧乎。 圣人以孚剥言之，所以戒轻信之失者切矣。
上六，引兑。
《象》曰：上六引兑，未光也。
此一爻是言小人之说不以正也。 引，谓引下二阳。
周公系兑上爻曰：上六以阴柔成说之主，而居说之极，是所务专在于说人也。 故引下二阳，相与为说，在人之从不从，固未可必。 而彼之性质柔媚，其欲致人昵己者，则如此耳。
孔子释上象曰：凡说之出于正者，其心必正大而光明。 上六引人以为说，是其心之所存，私而不公，邪而不正。 其心迹隐晦，而未至于光显也。 若本刚正，刚中以为说，其心迹人得而共见之矣。
按：以动而求阳之说，其恶易见; 以静而诱阳之说，其情难知。 此引兑之所以未光也。
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