〈坎下离上〉
《易》不终既济，而终未济者，何也？ 造化之理，无往不复; 人事之变，终则有始。 既济则功已毕，未济则事复始，有生生之义。 生生之谓易，所以终未济也。 为卦下坎上离，水火不交，六爻皆不当位，故为未济。 然刚柔皆相应，应则阴阳相助，而未济者终于必济，故彖辞言亨。 既济，已然之亨也; 未济，方来之亨也。 然处未济者，必有进作有为之才，慎始持终之力，后能济天下之艰难。 初六、六三二爻，皆阴柔失位，一处险之初，一未离乎险，故有凶吝之占。 九二刚中，与五相应，为佐济之才。 然身在坎中，犹必舒徐审虑，有待而进。 九四以刚居柔，刚而不轻用其刚，征伐鬼方三年而后奏绩。 盖于未济求济，若斯之难也。 六五离明之主，以文明之盛而养之以晦，以精断之智而运之以柔。 方且虚其中以照临百官，坚其诚以信任羣下，安得不一扫大难为无难之世，一变未济为既济之时乎！ 至上九之濡首，乃有所陷溺而不能济者。 所以于爻终示戒也。 总之圣贤之处世，在既济之日，则无时非未济之心; 在未济之日，则无时非欲济之念。 干之自强不息，终日干干而夕犹惕若者，由此道也。 是故既济未济合而易道终矣。
未济，亨。 小狐汔济，濡其尾，无攸利。
此卦坎下离上，水火不交，不相为用。 卦之六爻皆失其位，故名未济。 卦辞言，求济之道，当以敬慎持其始终也。 汔，几也。 濡尾，力竭而不能济之象。
文王系未济彖辞曰：未济以治功未定为义，当斯时也，众心未协，人谋未臧，事不能遽有所济。 然以天运言之，终有可济之理，故可以得亨。 顾所以致亨之道，必老成持重，敬始慎终，虑出万全，而后克济。 如不自度其才力，果锐以求进而不谨密以图成，使纪纲稍振，法度粗举，即以玩忽乘之，若小狐几济而濡其尾，则事终于不济，尚亦安所利哉。
按：未济之时，大险未过，世难方殷，其势非天下之大才不能济天下之大事。 是在离明之主，慎择其才而用之，使老成练达者倡率于前，方可驱策羣力，经营远大。 若衡量失当，误用小才，冒昧当先，必不能出险以终事。 此图济之道，全在得人。 圣人取象小狐，深以为戒，不可不慎也。
《彖》曰：未济，亨，柔得中也。 小狐汔济，未出中也。 濡其尾，无攸利，不续终也。 虽不当位，刚柔应也。
此《彖传》，是释未济彖辞，明柔中之善于济事，又贵相助以成其济也。 柔得中，指六五。 未出中，谓未出险中。
孔子释未济彖辞曰：未济而辞曰亨者，岂徒有可济之时哉！ 卦体六五柔而得中，柔则能小心谨慎，得中又处事得宜，故终于能济，有可亨之道耳。 其曰「小狐汔济」者，时当坎险，虽有事于图济，尚未出险之中。 値此将济未济之时，正须毕智竭能，以求必济。 而辞乃谓「濡其尾，无攸利」，则究其所事，由于轻为躁动，始锐而中懈，若狐之首济而尾不济，不能继续以成其终也。 又何利乎？ 然非时之不能济，惟人之不善济耳。 而所以可济者，未常不在也。 卦之六爻虽阴阳皆失其位，谋猷未臧，而刚柔各相为应，犹能同心协力，补偏救弊，于理于势可以共济而续其终也。 何至几济而濡其尾哉？ 此未济之终可济而得亨也如此。
按：既济未济两卦，其理互相发明。 既济之吉，以柔得中; 未济之亨，亦以柔得中。 则敬慎胜也。 既济之乱，以终止; 未济之无利，以不续终。 则克终难也。 既济之贞，以刚柔正; 未济之可济，以刚柔应。 则交济之功得也。 总见圣人求济之事，敬慎以保其终，则事无可轻忽之时; 相应以补其偏，则人无不可济之事。 反复绐绎，济之能事毕矣。
《象》曰：火在水上，未济，君子以慎辨物居方。
此《象传》，言物当各止其所，君子以慎辨，体济之用也。
孔子释未济象曰：离火在坎水之上，上下不交，不能相济为用，未济之象也。 君子体之，以为时当未济，则物之倒置易位者多矣，不可不谨慎而明辨之。 因器命名，缘分定制，使疏不得拟亲，卑不敢抗尊，小不致绦大，则物各有方所而居之不迁。 始于相别，终于相得，而济世之业俱出其中。 未济者何忧不济乎！
按：《系辞传》曰：“方以类聚，物以羣分。」 如水火异物，各居其所，天地自然之定位也。 王者承天意以从事，自一身以至天下国家，莫不各有当然之分。 既济未济之所以不同者，惟分定与乱故耳。 故君子以慎致辨，顺天地自然之位，使分定不乱。 如水火之不相杂，而未始不相为用焉。 则可以赞化育而成济功矣。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
此一爻言不能量力妄进，为终于不济者示戒也。 极是终。
周公系未济初爻曰：初六以阴柔居下，当未济之初，又値难济之时，无才无位，岂能进而图功？ 乃不自为量度，而欲轻为冒进，急于求济，若狐之涉水而濡其尾，则终于不济而已，岂不可羞吝乎！
孔子释初象曰：凡事必敬始而后可以善终，若初之濡尾，岂独时之难济哉？ 由其所以济者，亦昧于敬慎之道，不审势量力，冒昧干进。 是但知始之欲济，而不知终极之不能济也，亦可惜矣！
按：古之济大事者，未事之先，必能见其始而要其终。 区画时势，了如指掌，及其任事而有成也，不出其规摹之所素定。 三代以下，如韩信之权楚汉，诸葛亮之度孙曹，皆预决于筑坛命将之日，与草庐三顾之中，其后卒如其当时之所言者，凡以规摹之素定也。 若其始漫无成见，临事尝试而欲幸其成功者，未之有也。 此濡尾之羞，不能继续以终其事。 既专著于彖辞，而爻又首及，以示戒歟。
九二，曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
此一爻言能恭顺自守，得臣道之正也。 曳轮，是不遽进之意。
周公系未济二爻曰：九二以阳刚之才，上应六五柔顺之君，急于有为，未免有太迫之虞。 乃以刚居柔，能恭顺退守，不欲速专成，冒进以邀功。 若车之行，而自曳其轮，不轻于求进。 在人臣之道为甚正，而济时之业可徐图，其贞而得吉也宜矣。
孔子释二象曰：二以贞得吉，可谓能行正矣。 然所以能正者，由其居柔得中。 惟中则宅心恭顺，见之行事，自能虚衷谦退，宠利不居，以行乎臣道之正，所以为吉也。 从来干济之臣，处艰难之地，往往事权太重，威福得专，不克保有其功名者多矣，皆由不明于贞吉之义者也。 为人臣者，敬守此义，而勿失焉，庶可成济时之功，而善其终矣。
六三，未济，征凶，利涉大川。
《象》曰：未济征凶，位不当也。
此一爻见济险不能独任，当资人力以求济也。 未济，谓未出坎险也。
周公系未济三爻曰：三以阴柔不中正，居未济之时，本无济世之才德以为出险之具，使独往以求济，则力微任重，鲜不至于胥溺，能无凶乎！ 然未济有可济之道，险终有出险之理，所患者独力不能以济耳。 今三以柔乘九二之刚，得倚仗之人而时将出险，又値可济之会，诚能资其才力以匡将出之险，亦何涉川之不利哉！
孔子释三象曰：凡图事者，必有可为之具。 三所以未济征凶者，由其阴柔而居刚位，所处不当。 既无才德，而独力以往，未有不败者，故得凶也。
按：未济五爻不出卦名，独于六三一爻见之。 盖以六三阴柔又不中正，居险之极，必不足以济险也。 又云「利涉大川」者，谓若得阳刚之助，则亦可以出险而有功。 其如三之不能，何也？ 夫以六三之阴柔，而犹以涉川，望之则弘济时艰者，不在同心之助哉。
【今注】
胥溺：相溺。 语本《诗·大雅·桑柔》：「其何能淑，载胥及溺。」 郑玄笺：「胥，相也。」
九四，贞吉悔亡。 震用伐鬼方，三年有赏于大国。
《象》曰：贞吉悔亡，志行也。
此一爻言大臣有济世之责，当振作有为以成其志也。 震，震动也。
周公系未济四爻曰：九四居上卦之下，方出乎险。 虽无内忧，而未免于外患。 又以刚居柔，常恐畏难避事，疑于不正，而有悔也。 能勉之以贞，则匪躬尽瘁，克殚臣职而获吉; 夙夜匪懈，问心无愧而悔可亡矣。 然所为贞者何如？ 时方未济，反正之功，非可因循以图，必震发有为，攘外以安内，且至功深日久，期于底绩，乃克有成。 为震用伐鬼方，三年有赏于大国之象。 如此则非贞何以得吉而悔亡乎！
孔子释四象曰：四当未济而志存乎济世，能以贞自勉，则明作有功，克壮其猷，无不济之悔而志可行矣。
按：圣人作易，止此一动一静之义，安危得丧之机，皆由此出焉。 如同一伐鬼方也。 既济之时，虽克而犹忧其惫，利用静也; 未济之时，必伐而后行其赏，利用动也。 且既济之三过刚，恐其宜静而妄动; 未济之四居柔，又恐其宜动而反静。 此圣人互明其义，一为保济者戒，一为求济者勉，其意深矣。
六五，貞吉无悔。君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
此一爻言，柔中之德能始终尽善，以成济也。
周公系未济五爻曰：五以阴居阳，疑于不正。 然为文明之主，本体虚灵。 既心知正道，觉悟善反，又居中应刚，能虚心下贤，克己胜私，至于陶融纯粹，无复慙德，矫偏而一归于正，故得贞吉而无悔矣。 由是而为闇然日章之君子，畅于四体，见于猷为，其光辉发越，一皆诚意相孚，非有假饰于外者。 吉之道也。
孔子释五象曰：君子之光在己，固无不吉矣。 至于盛德之孚，不但畅达于一身，亦且光被于四表。 成功文章，无不焕然可见。 将文明日启，天地为昭。 其晖而得吉，非济功之极盛乎。
按：六五为未济之主，经纶匡济，一本于有孚之诚正，非好智用察、以聪明才辨自矜而陵人者所可同日语也，故曰「君子之光」。 光从孚出，而晖又从光生，故和顺积中，英华发外。 不独君子之获吉，而凡被其晖英者，无不获吉矣。 此爻终始言吉，反复叹美，深有味乎柔中之旨歒。
【今注】
猷为：谋为，图谋与作为。 《尔雅》：猷，谋也，图也。
上九，有孚于饮酒，无咎。 濡其首，有孚失是。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
此一爻见处济有善道，不可过于自纵也。
周公系未济上爻曰：上九以刚明居未济之极，有能济之才。 时已将济，功已垂成。 若才过乎刚，求济不已，则反生患。 但当从容自信，不妄作为，而与时休养。 若有孚于饮酒然，自无欲速侥幸之咎。 然非一无所事而侈然自纵也，若使过躭逸乐，沈溺不返，如饮酒而至濡首，则信非所信，为有孚失是，而事终不济矣。 所当戒也。
孔子释上象曰：饮酒而至濡首，但知有孚之为是，而不知是之所在，有当然之节，不可过也。 使裁度得中，不至于失是，则慎终者可以保始，而宁患其不济乎？
按：千圣传心之要典，不外乎一中。 《易》为尽性至命之书，所言无非是也。 既济之九五言时，未济之上九言节，时与节即所谓中也。 乾知进退存亡，其圣人之中乎！ 未济以不知节为戒，节正随时以取中也。 知节即知进退存亡，而不失义命之正。 《易》之始终大义，疴可见矣。 《中庸》曰「时中」，又曰「中节」，为得性命之传，其在是乎。
日讲易经解义卷十四
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