钦定四库全书
日讲易经解义卷十五
系辞上传
《系辞传》上下二篇，孔子通论一经之卦爻大体凡例所为作也。 先儒谓其无经可附，而自分上下云。
按：《系辞》作上下传者，王肃本也。 司马迁则称易大传。 孔子晚而好易，读之韦编三絶，而因作十翼。 何谓十翼？ 《彖辞上传》、《彖辞下传》、《象辞上传》、《象辞下传》、《系辞上传》、《系辞下传》、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》也。 古《易》，文王之卦辞，周公之爻辞，与孔子之十翼，离为十二篇。 经自为经，传自为传。 自汉费直，始将《彖传》、《象传》、《文言传》杂入卦中，而《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》诸传另为一书。 晋王弼作注，皆依之，即所谓无经可附者此也。 宋儒程颐《易传》一如费直之本，自朱熹为《本义》，乃复古《易》之旧，而经传又分。 明洪武间，颁行学宫，令士子程朱传义兼习。 成化时，奉化教谕成矩始单刻《本义》行世。 而篇章次第，又悉依程氏，非复朱熹原本，今世所共习者是也。 此为《易经》分合源流，故叙其梗概如此。 程颐曰：“圣人用意深处，全在《系辞》。」 《系辞》本欲明《易》，若不先求卦义，则亦不可以读《系辞》也。
天尊地卑，乾坤定矣。 卑高以陈，贵贱位矣。 动静有常，刚柔断矣。 方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，变化见矣。
此一章是言圣人作《易》之大原，示人体《易》之实学。 而此一节，是孔子以造化之实，明作经之理，见天地有自然之易也。 天地者，乾坤之形体; 乾坤者，天地之性情。 卑高，兼天地人物言。 方者情动之始。 物则指人而言之也。 象、形，变化所成之体也。
孔子意曰：《易》之首乾坤者何也？ 盖天地者，万物之大父母也。 天确然在上而居尊，地隤然在下而处卑1。 而《易》中之卦，纯阳至健而为乾，纯阴至顺而为坤者，已定立于此矣。 由是而地与万物之卑者陈于下，天与万物之高者陈于上。 而《易》中卦爻之上者贵，下者贱，已位列于此矣。 天与万物之阳者，为开辟，为发舒，而其动有常; 地与万物之阴者，为闭藏，为收敛，而其静有常。 而《易》中卦爻之阳而性动者称乎刚，阴而性静者称乎柔，已剖断于此矣。 天下之事情有善恶，而众理众欲，以类而聚; 物类亦有善恶，而同道同恶，以羣而分。 此阴阳淑慝自然之理也。 而《易》中卦爻占决之辞，或时之息，事之得，而为吉; 或时之消，事之失，而为凶者，即生于此矣。 日月星辰在天，而成轻清之象; 山川动植在地，而成重浊之形。 此皆实理之变化也。 而《易》中蓍策所揲之卦爻，阳穷于九则退而化为八，阴穷于六则进而变为七者，即见于此矣。 盖《易》书之有乾坤，且有贵贱刚柔，吉凶变化，无一不备，皆非圣人私智之为也，不过因阴阳之实体而形容摹写之。 是故，因至着之象以见至微之理，观天地即可以见《易》也。 大哉《易》乎！ 天地且不能隐，而况于人物万事之变乎！
【今注】
乾确然坤隤然：确，坚也。 确为坚定、确实。 隤，下坠也，引申为柔弱。 因此确与隤亦有刚与柔之对举义。 《系辞下》：「夫干，确然，示人易矣。 夫坤，隤然，示人简矣。」 《文言》：「确乎其不可拔，潜龙也。」
是故，刚柔相摩，八卦相盪。 鼓之以雷霆，润之以风雨。 日月运行，一寒一暑。 乾道成男，坤道成女。 乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能。
此五节是言，圣人作《易》而乾坤之理分见于天地也。 摩，摩戛也。 盪，推盪也。 风亦云润者，承雨而言尔。 知，管也。 作，造也。 成，就也。
孔子意曰：伏羲见天地间无往非易，不过阴阳两端，是故画奇偶以象之。 奇则称刚，偶则称柔也。 刚柔既立，变化无穷。 以一刚为主，而以一刚一柔摩于其上，则为太阳、少阴; 以一柔为主，而以一刚一柔摩于其上，则为少阳、太阴。 而四象立矣。 太阳与少阴相摩而生乾、兑、离、震，太阴与少阳相摩而生巽、坎、艮、坤，而八卦成矣。 所谓两仪生四象，四象生八卦，《易》之小成也。 由是以乾兑离震为主，各以八卦推盪其上，则自乾至复，三十二之阳卦立矣。 以巽坎艮坤为主，各以八卦推盪其上，则自姤至坤，三十二之阴卦立矣。 所谓八卦相错，因而重之，《易》之大成也。 《易》既作，则凡造物所有，孰非《易》理之著见？ 如阴阳搏击而为雷霆之鼔动，阴阳和畅而为风雨之润泽。 日者阳之精，月者阴之精，则运行而代明焉。 寒者阴之肃，暑者阳之舒，则迭运而无端焉。 此成象之实体也，即此刚此柔也。 天地絪緼，万物化生，阳而健者干之道也，人物得阳之多则成男; 阴而顺者，坤之道也，人物得阴之多则成女，此成形之实体也，亦此刚此柔也。 然成男成女，虽乾坤一定之分，其实有相须之功。 故凡人物之始也，乾皆有以主之。 质虽未形，而胚胎朕兆已全于一施之初矣。 其成也，坤皆有以作之。 即乾之所始者，悉为之翕受培养，而醖酿造就，以终其事矣。 阴阳之不能相无者如此。 夫尽物而始乎干，宜若难矣。 然干健而动，常有余力，故气一至而万物俱生，理一行而万物即动。 初无艰深留滞之劳，何易如之？ 尽物而成乎坤，宜若烦矣。 然坤顺而静，皆不自作，故承乎气以成形，因乎理以成性。 初无区画增益于其间，何简如之？ 天地生成之妙，无心而成化者，又如此。 乃知《易》之未作，易在造化; 《易》之既作，造化在易。 论乾坤之功，至博而无外; 论乾坤之德，又至要而不烦。 而人事之效法天地者，从可识矣。
【今注】
摩戛：摩擦。
易则易知，简则易从。 易知则有亲，易从则有功。 有亲则可久，有功则可大。 可久则贤人之德，可大则贤人之业。 易简而天下之理得矣。 天下之理得，而成位乎其中矣。
此二节是赞圣人之德始于法天地，终于参天地也。
孔子意曰：易简岂专属之乾坤哉！ 人心之良，亦自有易简。 自私欲累之，而易者险，简者阻矣。 有能法乾坤之道，一主乎理而无所容心，则其易如乾矣; 一循乎理而行所无事，则其简如坤矣。 易则光明洞达，无一毫人欲之艰深，尽人皆知其中心之所存矣，岂不易知？ 简则径直平顺，无一毫人欲之纷扰，尽人皆能循其途辙以作事矣，岂不易从？ 易知则不远人以为道，而同心者众，故有亲; 易从则尽人皆可与能，而协力者多，故有功。 有亲则因人之信从，足以验我所存之是，而精一自信，始终以之，故其中之所存者，可以至于久而不变也。 有功则因人之协力，足以辅我行之不逮，而兼人之能为己之能，故其外之所行者，可以至于大而益弘也。 可久则纯亦不已，与天同其悠久矣。 可大则巍乎成功，与地同其广大矣。 非贤于人之德业乎！ 然其所以然者，则以我之易简，与乾坤之易简同原故也。 易简而天下万殊之理，莫不贯通于我心，统会于我身。 是故天有是易，我亦有是易; 地有是简，我亦有是简。 可以成人位于天地之中，与之并立而无歉焉。 此体道之极功，圣人之能事也。 要之，人心本自明白正大，自为私意所蔽，物欲所扰，往往艰深使人不可近，烦碎使人不可行。 如权谋术数之流。 天下之理，必皆扞格而不相入。 易者存理而已矣，简者循理而已矣。 其始不过坦白要约，而其终至于德崇业广，与天地参。 善学易者，何不从易简求之乎？
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。 是故吉凶者得失之象也*，悔吝者忧虞之象也，变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。 六爻之动，三极之道也。
此一章是言圣人系辞明道之功，君子玩辞体易之学，而此四节言圣人系辞之事也。 圣人，文王、周公也。 设，陈也，言设卦则爻在其中矣。 象，谓卦爻本然之象。 辞，谓卦爻辞。 忧，虑也。 虞，安也。 忧虞言象者，犹云仿佛之意，非观象之象也。 下放此。 进退者造化之消息，刚柔之未定者也。 昼夜者造化之幽明，刚柔之已成者也。 六爻之动，九六之变化也。 三极，天地人之理也。
孔子意曰：伏羲画卦，吉凶之理已默示之矣。 然有画无文，民用弗彰也。 文王、周公取伏羲所画之卦，而布列焉。 统观卦象，而时有消息，则系卦辞以断全体之吉凶。 析观爻象，而位有当否，则系爻辞以断一节之吉凶。 于是易道大备，而利用之功大矣。 然辞固因象而系，而象又因变而着。 卦爻之间，九为刚，六为柔。 柔退之极，则刚推去乎柔，而柔变为刚; 刚进之极，则柔推去乎刚，而刚化为柔。 其变化之间，消息当否，无不具焉。 此圣人所由观之以系辞者也。 由观象系辞言之，辞之吉者，即人事顺理而得之象也。 辞之凶者，即人事逆理而失之象也。 辞有自凶趋吉之悔，即人事既失之后，困心衡虑，而为忧之象也。 辞有自吉向凶之吝，即人事未决之先，安意肆志而为虞之象也。 辞占之符于人事者如此。 由刚柔相推言之，柔变而趋夫刚者，即气机之退极则渐长而为进之象也; 刚化而趋夫柔者，即气机之进极则渐消而为退之象也。 既变而刚，是即阳明用事，万物照临而为昼之象也; 既化为柔，是即阴晦用事，羣动宴息而为夜之象也。 至于刚柔变化，流行于一卦六爻之间，九六迭运，所谓动也，其即三极之道乎？ 一太极也。 而天地人各得之为三极。 其动于初二爻者，即地道之刚柔交错也; 其动于三四爻者，即人道之仁义时措也; 其动于五上爻者，即天道之阴阳迭运也。 何动非道？ 何道非极？ 象变之符于造化者，又如此。
按：太极者，本然之妙; 动静者，所乘之机。 故三才各一太极，而太极各兼阴阳。 有阴阳则有变化，邵子所谓天地人之至妙者也。 自卦爻而析言之，则爻各一道，一物各具一太极也; 自卦爻而统言之，则六爻一道，万物统体一太极也。 圣人观象系辞，亦止发挥太极之妙而已矣。
* 「得失之象」应作「失得之象」。
是故君子所居而安者易之序也，所乐而玩者爻之辞也。 是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。 是以自天祐之，吉无不利。
此二节言君子学易之事也。 上言居者，处之也，谓以易道自居也。 下言居者，静也，指未筮时而言也。 易之序，指卦爻辞。 独言爻者，爻言乎变，尤在所当玩也。 变即象也，占即辞也，所异者，未筮既筮之别耳。
孔子意曰：辞占象变之既备，则有须臾不能离者，而可不学乎？ 是故学易君子，其身之居处，安固而不迁者，则在易之序。 盖观其刚柔消息，一定之次第，以为进退出入之度也。 其心之爱乐，玩味而不置者，则在爻之辞。 盖观其吉凶悔吝，无穷之精理，以为悦心研虑之资也。 惟君子身心不外乎易，是故动静不间其功。 方其居而未及卜筮也，则观卦爻之时位而玩其辞。 凡得失忧虞之象，吉凶悔吝之由，皆其心之所会也，而居安乐玩，无间于静矣。 及其动而谋及卜筮也，则观当动之卦爻而玩其占。 凡刚柔相推之变，吉凶所占之决，又皆措诸事焉，而居安乐玩，无间于动矣。 夫学乎易，即合乎理; 合乎理，即顺乎天。 穷此理于无事之时，则静与天俱; 循此理于有事之日，则动与天游。 是以自天祐之，所趋皆吉，所避皆凶，受休嘉之福而得利顺之应也。
按：前章言伏羲之易，而以易知简能，久大德业，责成于体易者。 此章言文周之易，而以居安乐玩，动静交脩，责成于学易者。 盖天地间，刚柔变化，无一时之间。 人在大化中，吉凶悔吝，亦无一息之停。 必动静之间，举无违理，方尽学易之功，方不负圣人作易之意。
彖者言乎象者也，爻者言乎变者也。 吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。 是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 是故卦有小大，辞有险易。 辞也者，各指其所之。
此一章是释卦爻辞之通例也。 悔，我自尤也。 吝，人尤我也。 介，善恶所分之路也。 各指其所之，其指卦而言; 之，向往也。
孔子意曰：圣人观象于卦，而系彖辞。 彖者言乎全体之象，举奇偶纯杂，内外消长之形，莫不称名取类，以拟其形容也。 观变乎爻而系爻辞，爻者言乎一节之变，举隐显、贵贱、当否、比应之殊，莫不支分节解，以观其会通也。 卦爻之辞，有所谓吉凶者，言乎象变中。 时有消长，位有当否，而为失为得。 失则从逆而凶，得则惠迪而吉也。 有所谓悔吝者，言乎象变中，刚柔杂居，善恶未定，向于得而未得，尚有小疵，则内自怨艾而悔生也; 向于失而未失，已有小疵，则外招尤衅而吝生也。 有所谓无咎者，言乎象变中，有以处非其地，行非其事，承乘比应非其人，足以致咎。 然其间不无一节之善，一念之良焉，则能图回更改而补其所过也。 由卦爻辞申言之，是故爻言乎变，而变之所示有贵贱。 凡居上而尊者皆贵也，凡处下而卑者皆贱也。 易列之而等级分明，则在乎六爻之位焉。 彖言乎象，而象之所陈有小大。 如姤、遯、否之类，阴为主者，皆小也; 如复、临、泰之类，阳为主者，皆大也。 易齐之而使不相杂，则在乎六十四卦焉。 夫位有贵贱，卦有小大，而错综更迭，得失形焉。 本有吉凶之理，特隐而未形耳。 易辩之以明得失之报，则在乎卦爻之辞焉。 若夫卦爻有小疵，则有悔吝。 而易辞一遇悔吝，必为忧之，惟恐人之至于是，而虑远说详，不能自释焉，则存乎善恶初分之介。 人能体易之忧，则一念之善有必充，一念之恶有必遏。 岂犹至于悔吝乎？ 卦爻善补过，则为无咎。 而易辞一遇无咎，必为震之。 惟恐人之终于过，而奋发警惕，不能自宁焉，则存乎天理萌动之悔。 人能体易之震，则怨艾深而勇于舍旧，觉悟切而急于图新，不有以补过而无咎乎？ 是故卦分阴阳，有小大矣; 辞别吉凶悔吝无咎，有险易矣。 然辞之有险易者，正以卦之情所向不同而言。 盖小卦之情，回互而艰深，为人欲之私，是以不之于失则之于小疵，而凶悔吝之险辞随之。 大卦之情，坦易而明白，乃天理之公，是以不之于得，则之于补过，而吉无咎之易辞随之。 辞岂有外于卦哉？ 言卦则爻可知矣。 可见圣人系辞，无非使人趋吉避凶，坦然知所率由，惕然知所畏避。 其曰忧悔吝者，即君子慎独之几，大贤不远之复也。 其曰「震无咎」者，即成汤改过不吝之勇，太甲自怨自艾之诚也。 趋避之道，莫要于此。 圣人一一着之于辞，其意深矣。
此一章是言易道之大，惟圣人能用之。 而此一节，先极赞其大，以起下文用易之事也。 易指《易》书而言。 弥，联合之意。 纶，条理之意。
孔子意曰：至大者莫如天地。 凡囿于覆载之中者，皆不足以拟之，而惟易与之齐准。 盖天地之道，不过一阴一阳之变。 易以道阴阳，奇偶二画，包含变化，故于是道有以弥纶之。 弥者自其外以统观，而阴阳生生之妙，无不包括于卦爻之中。 其全体浑合，初无一毫之欠缺也。 纶者自其内以细观，而分阴分阳之理，莫不精密于统贯之内。 其脉络条理，又无一节之淆杂也。 天地有是道，而《易》书亦有是道。 谓之相准，不诚然哉！ 夫《易》之未作，法天地之道以为易之道，故曰准; 《易》之既作，还以易之道理天地之道，故曰弥曰纶。 弥之则万合为一，浑然不漏，犹《中庸》言大德敦化也。 纶之则一实万分，粲然有伦，犹《中庸》言小德川流也。 天地之道，即下文所云幽明、死生、鬼神、仁知、昼夜，与夫天地之化育，万物之生成，皆是也。 《易》既能联合而分理之，则理性命无不毕具。 而圣人用易以弥纶天地之道，亦不外乎此矣。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。 原始反终，故知死生之说。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
此一节是言圣人穷理之事也。 天象灿然有章，故曰文。 地形井然有条，故曰理。 原者推之于前，反者要之于后。 精重浊为阴，气轻清为阳，物之所受以生而未属于物者也。 物既成，则谓之魂魄矣。 游者散而远去之意。 魂升则魄必降，举魂可以该魄也。 情状，犹言气象也。
孔子意曰：易既能弥纶天地之道，故圣人以易之理仰观天文：即阴阳之循环以观其昼夜，即阴阳之升降以观其上下焉。 俯察地理：即阴阳之对待以察其南北，即阴阳之杂居以察其高深焉。 天文之夜与下，地理之北与深，幽也。 而其所以幽者，阳之变而为阴也; 天文之昼与上，地理之南与高，明也。 而其所以明者，阴之变而为阳也。 幽明之故，以易而知之矣。 以易之理推原人物之所以始，始即终之发端。 反观人物之所以终，终即始之归宿。 其始之生气，凝于妙合之际，而理随以全，阴之变而为阳也。 其终之死气，散于殂落之余，而理随以尽，阳之变而为阴也。 死生之说，以易而知之矣。 以易之理究其精与气之凝聚，而既有知觉，又有运动，则为物; 精与气之消散，而魂升于天，魄降于地，则为变。 为物者，自无而有，神之来也，伸也，阴之变而为阳也; 为变者，自有而无，鬼之往也，屈也，阳之变而为阴也。 此盖造化之迹，二气之良能。 其情无形，而其状有象鬼神之情状，不又以易而知之乎？ 《易》固圣人穷理之书也，总之：幽明者阴阳之显晦，死生者阴阳之消息，鬼神者阴阳之聚散。 此三者，理之难穷者也，圣人皆有以知之。 则凡天地人物造物之理，殆无一之不穷矣。 是以崇效卑法，生顺没宁，而与鬼神同其吉凶也。 圣人穷理之功大矣哉！
与天地相似，故不违。 知周乎万物而道济天下，故不过。 旁行而不流，乐天知命，故不忧。 安土敦乎仁，故能爱。
此一节是言圣人尽性之事也。 土者身所处之地也。 敦，厚也。
孔子意曰：天地之道，圣人之性，虽有不同，然其为理则一而已。 圣人尽性，故能与天地配合而相似。 相似则立此参彼，无毫发之违悖矣。 其相似者何如？ 盖天高明，其道为知; 地博厚，其道为仁。 皆阴阳之理，而易书具之。 圣人尽乎其知，则聪明洞达，而于万物之理，无不各究其极; 尽乎其仁，则区处条理，而于天下之人，无不各得其所。 如此则仁以成知，而知有实用，非骛于高远，非沦于空虚，何过之有？ 此圣人及物之仁知，其处常者然也。 若夫事有不可以常理行，时有不可以常法处者，圣人又为之称其轻重，委曲迁就以处之，不胶于一定之中，是所谓旁行也，旁行则疑其易流。 然行权之中，亦天理之所在，自合乎道义之归，而不流于变诈之术。 此圣人应事之仁知，其处变者然也。 天者仁义忠信之理，乐之则默契脗合，而内重外轻; 命者吉凶祸福之数，知之则昭融洞澈，而脩身以俟。 见之明，守之固，凡事变得失之数，自不足介于光大之心矣，又何忧焉？ 圣人知之尽如此。 凡人不安土，则自择便利，而济物之心亡，故仁不敦。 不敦仁则私意间隔，而爱物之体隳，故爱有限。 圣人素位而行，无入不得，则物我不形，而天理周流，恻怛慈爱之念，无时而不存矣，是安土即敦乎仁也。 夫既有以立爱之体，则必有以达仁之用。 以不忍人之心，行不忍人之政，自无一夫之不获，一物之失所矣。 圣人仁之至如此，此则知与天道同其高明，仁与地道同其博厚，故曰「与天地相似而不违也」。 《易》固圣人尽性之书也。
按：仁知二者，天德王道之大端也。 知周道济，则体用合一矣。 旁行不流，则经权悉当矣。 乐天知命，安土敦仁，则与天为徒，与物同体矣。 此圣人之全功也。 而求其用力，则有要焉。 《中庸》言「知仁始于好学力行」，孟子言「知者仁者无不知无不爱，必以当务为急，亲贤为务」，可以知其用力之要矣。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
此一节是言圣人至命之事也。 范围，谓裁成其过。 曲成，谓辅相不及。 两在不测之谓神，变化不穷之谓易。
孔子意曰：天地之化，阴阳之气也。 二气流行，在天成象，在地成形，无非化也。 然其化，浑浑沦沦，无有纪极，不能无或过者。 圣人则有以范围之，如顺四时之序以定分至，辨九州之界以理疆土之类。 一如铸金之有范，城郭之成围，使天地之化，无不就裁，以适于中而不过焉。 万物，阴阳之形也。 万物赋形，人有智愚，物有动植，皆待成也。 然万物芸芸总总，难以周遍，不能无或遗者，圣人则有以曲成之。 如厚生正德以立民事，樽节爱养以尽物宜之类。 一一委曲周到，知之明，处之当，使万物无不得所，以受其成，而不遗焉。 昼夜，阴阳之运也。 幽明、死生、鬼神，一屈一伸循环之理，皆昼夜之道也。 其理互根，动静无端，阴阳无始。 圣人则有以兼通而知之。 知昼矣，又兼乎夜之道而知; 知夜矣，又兼乎昼之道而知。 如明也生也神也，昼之属也。 昼为阳而阳实根于阴。 幽也死也鬼也，夜之属也，夜为阴而阴实根于阳。 一昼一夜，迭运不穷，亘古今，皆是道也。 圣人之心与之契合无间，通乎其道而知焉，所谓知化育也。 夫天地之化，一阴阳之气。 万物一阴阳之形，昼夜一阴阳之运，而《易》书亦阴阳之变也。 圣人范围不过，曲成不遗，通乎其道而知有如此，岂非得其至神之妙，而易之变化在心者乎。 故言乎神则周流不居，既在此，又在彼。 在阳者忽在于阴，在阴者忽在于阳。 得一以神，无在而无不在，无方所也。 而言乎易则百千万变，既为此，又为彼。 为阳矣，而亦为阴; 为阴矣，而亦为阳。 用两而化，无为而无不为，无形体也。 《易》固圣人至命之书也，此《易》之所以与天地准而能弥纶天地之道也。
按：仰观俯察，智周道济，范围曲成，所以穷天地之理，尽天地之性，立天地之命也。 其道甚大，而实体之，则非求之幽远者也。 不外一动一静，致中致和而已。 穷理尽性，以至于命，圣人反身而皆备焉。
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。 仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。 百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
此一章言道之体用，不外乎阴阳，而未尝倚于阴阳。 而此三节言道之命于天而禀于人者，兼示人以体用全备之道也。
孔子意曰：自有天地万物，则有天地万物之理，所谓道也。 盈天地间，无非道。 而所谓道者无他，只是一阴一阳而已。 阴阳，气也。 气之流行，一动一静，互为其根。 一阴矣，又一阳焉; 一阳矣，又一阴焉。 大而一阖一辟，小而一嘘一吸，莫不皆然。 所以然者，无非实理之所为，此之谓道也。 是道也，其在天命流行，静之终，动之始，可以观其继焉。 继之者，当接续之间。 此理方动，出于天而将赋于物。 生理所发，化育为功，全是天道之本然，无贰无杂，纯然善也。 至于赋予于物，各具是道，可以观其成焉。 成之者，物各得其所以生之理，受天所赋，人有为人，物有为物，实理具备，随在各足，乃为性也。 继善者成性之方发，阳之事也; 成性者继善之已成，阴之事也。 此一阴一阳之道，在天命之流行，赋予者然也。 若夫成性之后，其在人也，有得阳之动而成性者，仁者也。 仁者偏于阳气居多，故同是道也，自仁者见之，则但识其动而及物之机，以发生布德之仁，目为道之全体，而谓道在是焉，则竟谓之仁矣。 有得阴之静而成性者，知者也。 知者偏于阴气居多，故同是道也，自知者见之，则但识其复而干事之体，以凝静生明之智，目为道之全体，而谓道在是焉，则竟谓之知矣。 盖天命之善本无偏，而气质之受则有偏也。 至于蚩蚩之氓，百姓也，未尝不囿于道之中，行焉习焉，终身由之，日用是道者也，而不着不察，一无所见，不知有道之仁，亦不知有道之知焉。 此又愚不肖之軰也。 夫道之全体，阴阳无偏者也。 乃仁者知者，各有所见而得其偏，百姓则于道无所知。 是以君子阴阳合德，体用全备之道，终鲜其人矣。 夫仁，阳也; 知，阴也。 百姓日用，亦皆阴阳所在也。 仁知虽偏，而道本不偏; 百姓虽愚，而道无不在。 则一阴一阳之道又可见矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。 盛德大业，至矣哉！ 富有之谓大业，日新之谓盛德。
此二节是以造化出入之机，言道之在天地者，不离阴阳互根之妙也。 仁谓造化之功，天地生物之心也。 用谓机缄之妙。 机是弩之机，缄是丝之总结。 机一发，缄一启，妙用存焉，故以言用也。
孔子意曰：一阴一阳之道，天地之化机，不外是焉。 大德曰生，天地之仁也，仁本在内者也。 自内而外，以显诸仁，如春夏之发生，始亨畅遂，无非造化之功。 此分一本为万殊，所以鼓万物之出机也。 神妙变化，天地之用也，用本在外者也。 自外而内，以藏诸用，如秋冬之收敛，性情贞固，自有机缄之妙。 此合万殊于一本，所以鼓万物之入机也。 一显一藏，循环无端; 一出一入，变化莫测。 以此鼓万物，而无心成化，其视圣人之有心生成万物而常怀忧患者，且不与同矣。 显仁藏用之妙，为何如哉？ 夫仁，德也，而显仁则德之发也。 发而本于德，则德盛于内者也。 用，业也，而藏用则业之本也。 本而发为用，则业大于外者也。 盛德大业，表里互根，皆无心之化机，其妙不可名言，至矣哉！ 然则，大业在外者也，而由藏用以言大业，则无外非内也。 盖方其藏用之时，此理无乎不有。 万物气机，洪纤高下，一一归根复命，而静敛其生生化化之机于无声无臭之中。 冲漠无朕，而万象森然已具，何其富有也，是大而无外者也。 此之谓大业也。 盛德在内者也，乃由显仁以言盛德，则无内非外也。 盖方其显仁之时，此理日生不已，新机递引，万物发育，源源而出，动舒其形形色色之象于千变万化之际，物与无妄，而知其生意肫然在内，所以日新也。 是久而无穷者也，此之谓盛德也。 夫显仁，阳也，而显其所藏之仁; 藏用，阴也，而藏其所显之用。 于显仁见盛德，则体具于用之中; 于藏用见大业，则用妙于体之内。 是以大业非富有不能，盛德以日新而见此体用一原，显微无间，阴阳互根者也。 一阴一阳之道，其在化机之出入者如此。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。 极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
此四节言阴阳变易，生生无穷。 法象变数，莫非是道。 而终言其道之妙，一神之所为也。
孔子意曰：一阴一阳之道，迭运而无端，则相生而不已，于是见其生生焉。 阴生阳，阳生阴，生而又生，无有间断。 阴生阳则阴变为阳，阳生阴则阳变为阴。 凡天地之消息盈虚，人物之动静荣悴，其生也不息，故其变易也无穷，是生生之谓易也。 此皆阴阳之道，无乎不在者也。 吾观于物，而得乾坤焉。 干以始物，气初凝而形未具，举物之形容，一一命意，以成无中之有，仿佛可象，是曰成象。 此轻清未形，阳之动也，是之谓干也。 坤以成物，气既聚而形已受，举物之体质，一一呈见，而效一定之则，详密有法，是曰效法。 此重浊有迹，阴之静也，是之谓坤也。 一象一法，阳始阴成，此道之在生物者然也。 吾观于筮，而得占事焉。 筮者抱蓍问易，推极七八九六之数，以求所值卦爻之动静，而孰吉孰凶，遂知来物。 此则事之未定者，方在占决，是之谓占也，属乎阳也。 既占之后，由极数知来，以通乎凡事之变，而适其吉凶趋避之宜，此乃占之已决者，见之行事，是之谓事也，属乎阴也。 为占为事，阳动阴静，此道之在占事者然也。 然则一阴一阳之道，继善成性者此也，见仁见知者此也，显仁藏用者此也，成象效法者此也，极数通变者此也。 凡天下之有，不离乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳。 其为道也，妙于无方，莫知其乡。 即阴而道在阴，即阳而道在阳。 在阳亦在阴，在阴亦在阳。 阴阳迭运，而道无不在，不可测度，乃天下之至神也。 名之谓神，庶乎见道之妙也已。
按：生生之谓易，《本义》云：「理与书皆然也。」 盖由《易》书言之，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，由是生生无穷，此《易》书中之阴阳变易也。 生卦生爻，总不外乎乾坤。 乾阳三奇，坤阴三偶，法象备焉，此《易》书中之成象效法也。 卦爻既列，制为筮法，极数通变，以定吉凶，以生大业，此《易》书之所以前民用也。 凡此皆在《易》书者然也。 孔子赞易，只以理言之，而《易》书则具有此焉。 可见《易》书所以摹写此理，六十四卦三百八十四爻，一阴阳也，阴阳一道也，道之妙神也。 至哉易也！ 是在思而得之矣。
夫易，广矣！ 大矣！ 以言乎远则不御，以言乎邇则静而正，以言乎天地之间则备矣。 夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉; 夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。 广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
此一章是赞易之道极其广大，而其原由于乾坤。 故凡易之有，配之天道人事而悉准也。
孔子意曰：夫《易》书之作，以道阴阳也。 阴阳之理，足以尽天地万物之理，故《易》之为书，无所不载，而含蓄于其中，其理广矣; 无所不包，而统括于无外，其理大矣。 以言乎远，则四海万世，易之理无乎不到，而莫之止御也; 以言乎邇，则瞬息几席，易之理不待安排布置，而各正不偏也。 以言乎天地之间，则洪纤高下，易之理无所不有，备乎是矣，岂不广大矣乎！ 夫易，何以广大如是？ 以易中具有乾坤之理也。 夫干，天也，干道始物，动静生焉。 当其静也，方与坤别，而利贞以立其体。 其生物之心，常存不他，专一于此。 及其动也，既与坤交，而元亨以行其用，生意沛然，直遂以达，莫可止遏。 由专而直，则乾一之气行乎坤两之中，万物皆受气于此，而大生焉。 易中纯阳之干，具有此理，易之所以大也。 夫坤，地也。 坤道成物，动静形焉。 当其静也，方与干别，而利贞以立其体。 收敛生意在内，翕聚而无余。 及其动也，既与干交，而元亨以行其用。 干气一至，受以生物，将无穷生意发散在外，无不开辟。 由翕而辟，则坤两之体，顺承乎乾一之施，万物皆受形于此，而广生焉。 易中纯阴之坤，具有此理，易之所以广也。 夫易之广大，既得乾坤之理，则可以配天地之道矣。 言乎广大，莫如天地，而易中三奇为乾，三耦为坤。 乾知大始，坤作成物，兼天地之化焉，是易之广大配乎天地。 言乎变通，莫如四时。 而易中一阴一阳之谓变，变而不穷之谓通。 合四时之序焉，是易之变通配乎四时。 天道之运，日为阳精，月为。 而易中卦爻，称阴称阳，名义存焉，是阴阳之义配乎日月。 人心至德，如乾之易，如坤之简，而易中卦爻，健者恒易，顺者恒简，至善存焉，是易简之善配乎至德。 夫天地，四时，日月，与人心之至德，尽乎天道人事矣，而易无不配焉。 易诚广矣！ 大矣！
按：首章论乾坤之尊卑，结之以易简而理得。 此章论乾坤之广大，结之以易简配至德。 然则易简者，圣德之根柢也。 天得一以清，地得一以宁，王者得一以为天下贞，易简之道也，即《书》之所谓「允执厥中」也。 而所以得此者安在？ 曰：「存天理，遏人欲，闲人心，体道心」而已矣。
日讲易经解义卷十五
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