系辞下传

钦定四库全书

日讲易经解义卷十七

系辞下传

八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 刚柔相推，变在其中矣。 系辞焉而命之，动在其中矣。 吉凶悔吝者，生乎动者也。 刚柔者，立本者也。 变通者，趣时者也。

此一章言卦爻吉凶，原于易简。 而此四节，则先论象爻变动之所自岀，以推吉凶之所由生也。 八卦，谓乾兑离震巽坎艮坤，三画之卦。 象，谓奇偶纯杂之象。 因重，谓每一衍八重之为六十四也。 刚柔，谓奇偶。 变，谓阴阳变化。 动，谓占者所值当动之爻象。

孔子意曰：易理尽于吉凶，吉凶寓于象爻变动。 象爻变动何自而生乎？ 圣人作易，本大极而生两仪，由两仪而生四象八卦，次第成列。 则乾坤列而纯阴纯阳之象以着，六子列而杂阴杂阳之象以昭。 象不在成列之中乎？ 由是因已成之卦，各以八卦次第加之，则内外备而贞悔全，远近贵贱，承乘比应之爻，即灿然于各卦之中矣。 由是爻之奇偶，即为刚柔，而六十四卦三百八十四爻，不过刚柔二画，往来推换，则凡阴极变阳，阳极变阴，不即在此相推中乎？ 由是，卦爻之中，时有消息，位有当否，圣人皆系之辞，而明示以趋避之宜。 此时虽未形于动，而占者所值当动之爻象，岂能出辞所命之中哉？ 夫辞之所命者，吉凶悔吝而已。 吉凶悔吝虽已备于系辞之时，必俟卦爻之动，而吉凶悔吝方始昭然。 是吉凶悔吝，固生乎卦爻之动者也。 使不先系辞以命之，人将何所适从乎？ 然所谓动者，亦因乎时而已。 盖六十四卦，不外刚柔两画。 方其未动，一刚一柔，各有定位，确不可移。 则刚柔非立易之本者乎？ 然位有定，而时无定。 及其既动，则化裁推行，总非自主，非顺乎时之自然，而趋乎时之不得不然者乎？ 可见时之所在，动不能违。 人能变通趋时，自然动与吉会，何凶悔吝之有？

按：天道不外一时，圣人合德天地之学，亦不外于一时。 孔子释干五曰：“先天而天弗违，后天而奉天时。」 释大有彖辞曰：「其德刚健而文明，应乎天而时行。」 萃之时「用大牲吉」也，而损之时则「二簋可用享」，屯之时「君子以经纶」也，而需之时则宜饮食宴乐。 盖莫非时之所宜然也。 知易之理，不外乎一时。 则知圣人体易之学矣。

吉凶者，贞胜者也。 天地之道，贞观者也。 日月之道，贞明者也。 天下之动，贞夫一者也。

此二节是申明吉凶之故，而示人以贞一之学也。 贞，谓正而常也。 一，即理也。

孔子意曰：夫刚柔变通，则卦爻动而吉凶生矣。 然吉凶不容并立，常以正而相胜者也。 吉胜凶，凶胜吉，虽有万变，不外一贞。 贞则吉胜于凶，不贞则凶胜于吉。 所谓「惠迪吉，从逆凶，唯影响2」也，不观之造化乎？ 天地之道，消息盈虚，至变矣。 惟以贞常运，天垂象，地效法，历万古而不易也。 日月之道，晦朔弦望，至变矣。 惟以贞常照。 日明昼，月明夜，亘万古而不息也。 然则天下之动，可知矣。 天下之动，得失忧虞，万变无穷，其贞常不易者，一理而已。 人之动，非顺乎理，即逆乎理。 顺理则吉，逆理则凶。 势无常而理有定，不犹天地之贞观，日月之贞明乎？ 此吉凶之所以贞胜也。

按：圣人系辞以断吉凶，原有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。 所谓典礼，即贞也。 所谓会通，即一也。 故其所系之辞，从之则吉，悖之则凶。 而天下后世不能外也。

【今注】

惠迪吉，从逆凶，唯影响：顺道吉，从恶凶。 吉凶与善恶之应，有如影响之于形声。 惠，顺也。 迪，道也。 顺道，即善。 逆，逆道而行，恶也。 从逆，从恶也。 语出《尚书‧大禹谟》。

夫干，确然示人易矣。 夫坤，隤然示人简矣。 爻也者，效此者也。 象也者，像此者也。 爻象动乎内，吉凶见乎外。 功业见乎变，圣人之情见乎辞。

此三节推原象爻所由立，吉凶所由见，而归功于圣人也。 确然，健貌。 隤然，顺貌。 动乎内，谓揲蓍求卦而值当动之爻象也。 功业，指趋避言。 变即动，动则变也。 辞，即吉凶之辞。

孔子意曰：夫天下之动，固贞夫一矣。 人亦知一之原于天地乎？ 夫干，天也，性情确然，静专动直，气至即达，自然无为，以生万物，明示人以易矣。 坤，地也，性情隤然，静翕动辟，无所烦扰，顺承天施，以生万物，明示人以简矣。 乾坤既以易简示人，圣人忧天下后世，不能效法乾坤也，因作易以教人，而立象生爻焉。 爻备于因重，人知效天下之动也。 不知奇而阳者，效干之易; 偶而阴者，效坤之简。 爻虽至变，而有不变之理，以主宰于中，爻非彷效乾坤之所示者乎？ 象具于成列，人知象天下之賾也，不知阳息阴消者，如戸斯辟，象干之易; 阴息阳消者，如戸斯阖，象坤之简。 象虽至賾，而有至约之理，以纲维于内。 象非肖像乾坤之所示者乎？ 有爻象，即有吉凶之辞，而吉凶必借揲蓍而后着。 如人抱蓍问易，参伍错综，通变极数，效像乾坤之爻象，动乎蓍卦之内，而所值或吉或凶，即见乎蓍卦之外，所谓吉凶悔吝生乎动也。 此爻象之动，即变也。 既动乎内而为变，此时虽未即措之天下，而务自此可成，业自此可定。 利用出入，百姓与能之功业，已见乎此矣。 然非圣人系辞以命之，则趋避终迷，而功业亦无由而见，是功业固见于爻象之变，必得圣人系爻彖吉凶之辞，然后得失明而从违决，圣人与民同患之情，不毕见于辞乎？ 此其忧世觉民之功，真可比德天地矣。

按：此章「贞一」二字最为精要，一即天命之性也，贞即率性之道也。 乾坤易简者，性命之原，而生成万物之大本也。 圣人效天法地，立象系辞者，固欲天下各脩其道，以尽其性，而至于命也。 故圣人之意尽于象，而圣人之情见乎辞。 学易者，可不神明夫圣人之意与情乎。

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。 何以守位？ 曰仁。 何以聚人？ 曰财。 理财正辞，禁民为非，曰义。

此一节是言，用易之圣人，体天地造化之情以为情，而着之于功业者也。 天地无心而成化，故不言情，而言德。 德之所被，无不周遍，故言大德。 生，谓物遂其生也。 位，人君之位也。 仁，当作人，理治也。

孔子意曰：易之卦爻既已彰彰矣，然易之所以为用者，在天地则为造化，在圣人则为功业。 以天地言之，天地有大德曰生而已。 盖天地之间，品物万形，无所不具，惟天则确然于上，地则隤然于下，寂然一无所为，而生生不已之机随处流行。 若日以生物为事，是生固天地之大德矣。 以圣人言之，圣人体天地好生之德，以生天地所生之民，必身膺天位，然后可以赈化育，而宰群生，则又以位为大宝也。 然大宝在位，须兢业以守之，而守之则以人焉。 士民乐业，遐邇归心，而后位可守也。 守位在人，须休养以聚之，而聚之则以财焉。 家室盈宁，闾阎优给，而后人可聚也。 至若财以聚人，宜理也，则崇本业，省冗费以理之。 辞以教民，宜正也。 则殊贵贱，辨名实以正之。 民之为非，宜禁也。 则申法令，明刑罚以禁之。 然三者，必皆裁之于义焉。 盖合于义，则理之而财得其平，正之而辞得其顺，禁之而民格其非。 庶圣人之功业，与天地之大德侔矣。

按：易之一书，原为与民同患而作，故《上系》首章，由乾始坤成，而归之乾坤易简之理。 《下系》首章，复由乾易坤简而归之天地大生之德。 得乾坤易简之理，而成位乎其中者，圣人之体也。 行天地大生之德，而以位为大宝者，圣人之用也。 有体则与天地合其德，有用则为天地大其功。 系易者，其有望于后世有德有位之圣人也如此哉。

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜。 近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。

此一章是言圣人制器尚象之事。 而此二节言，包牺氏作易以前民用，而开鲜食之原也。 文，羽毛也。 与地之宜，诸本多有天字。 宜，时令方隅也。 结绳，以麻为之。 网所以佃，罟所以渔。 盖者疑辞，言疑取诸此，而非必取诸此也。

孔子意曰：粤稽古昔，以圣人之德，履大宝之位，而能作易以前民用者，昉于包牺氏之王天下也。 盖羲皇藏往知来，心通造化，固已具一作易之本矣，而又求之于俯仰远近之内，以验阴阳消息之理。 故仰则观经纬之象于天，如日月星辰之属是也; 俯则观一定之法于地，如南北高深之类是也。 至于俯仰之间，即鸟兽之文观之，如刚鬛柔毛，亦阴阳也。 希革毛毨，亦消息也。 即天地之宜观之，如春夏则阳之息，秋冬则阴之消也。 高者阳之息，下者阴之消也。 近取诸身之形体性情，远取诸物之飞潜动植，而阴阳消息之理，无不毕具于其中。 于是乃作乾兑离震巽坎艮坤之八卦7焉。 神明之德，不可见者也。 就健顺动止八者之德以通之，而凡阴阳之理，深入无形者，易皆与之融贯而无间矣。 万物之情，可见者也。 就雷风山泽八物之情以类之，而凡阴阳之理，显及有象者，易皆与之相肖而不违矣。 八卦既成，显微毕着，圣人作易，宁徒为制器而设？ 然而制器之理，总不越此。 古者禽兽鱼鳖多，而人民少，故包牺氏教民结麻为绳，以为网罟，以佃于山林，以渔于川泽，使民知鲜食之利焉。 若是者，疑取诸离。 盖离象为目，离德为丽，如网罟之两目相承，而物丽之也。

按：宓牷首画八卦，其神灵意智本不待外象而着，特假河图神物，以征信兆民耳。 故易之未作，全易之理具在圣心; 易之既作，天下之理备于易书。 虽备物致用，圣人未尝取象于易，而究未有出于易之外者。 其理同也。 不然，网罟之设，未必不在画卦之前，则又何从取两目相承之象而求合之乎？

包牺氏没，神农氏作。 斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。 日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。

此二节是言，神农氏之教民粒食，而通有无于不匮也。 耜，耒首也，斵木使锐而为之。 耒，耜柄也，揉木使曲而为之。 耨，除草也。

孔子意曰：包牺之时，鲜食之原既开矣，然粒食之道未备也。 包牺氏没，神农氏作，民厌鲜食而食草木之实，于是斵木使锐为耜，揉木使曲为耒。 耒以运耜，耜以起土，设为耒耨之利，而教天下以树艺之法焉。 若是者，疑取诸益。 盖二体皆木，取益之象。 其动者在下之耜，而入之者在上之耒。 上入下动，取益之德。 天下之益，莫大于耒耜。 又有取于益之义也。 夫网罟设而鲜食足，耒耜具而黍稷登，则货财殖矣。 然有谷者，或不给于鲜。 有鲜者，或不给于谷。 乏者无所取，积者无所散，则有无不均而所养或缺。 神农氏于是教民期，以日中为市，使之道里均，趋走便，而天下之民无不致矣。 市各聚其货，使之百物具，诸用备，而天下之货无不聚矣。 交其所有，易其所无，交易而退，则有无相济，彼此相通，而人人各得其所矣。 若是者，疑取诸噬嗑。 盖卦德上明下动，日中象上明，为市象下动，卦名噬嗑，民不一业，货不一用，致而聚之，又噬而嗑之之义也。

按：圣人立成器以为天下利，其用不止一端。 而系易者，必先自离次益次噬嗑，其说何耶？ 盖食货乃斯民之大命，生养为王政之大端。 圣王图治，未有舍此而他为先图者，《大传》之垂训也深矣。

神农氏没，黄帝尧舜氏作，通其变，使民不倦。 神而化之，使民宜之。 易穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。 黄帝尧舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。 刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。 服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。 重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。 断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。 弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

此以下是言，黄帝尧舜通变宜民之事。 而此六节，皆创制以前民用者也。 刳，刻之使中虚也。 剡，削之使末锐也。 弦，以丝弦木也。 弧，木弓也。

孔子意曰：神农之时，食货足而生养遂矣。 然风气日开，人心渐启，朴陋之治，不可以久也。 迨神农氏没，黄帝尧舜氏作，三圣人又有因时致治之道焉。 盖民心之厌淳固，而思变为文明也，时为之也。 圣人因其时之变而通之，使天下之民亹亹焉日习于其中而不倦焉。 然其通变之道，又不过因其自然之势，而导以自然之理，若神化莫测者然。 故使天下之民，皆鼓舞于神化之内，而安之以为宜。 惟其宜之，故趋之而不倦也。 三圣人之通变神化若此，岂有他术哉？ 一易理而已矣。 盖易理即天之理也。 消息互乘，盈虚迭运。 时处其穷则数尽必更，势重必返，未有不变者。 变则随时而转，因势而导，未有不通者。 通则一时适宜，后世无弊，未有不久者。 三圣人之通变，合乎易，即合乎天矣。 是以民宜之而天祐之，吉无不利也。 尝即通变，而进稽其事，始于黄帝，备于尧舜。 定为上衣下裳之制，垂之于身，以革上古简陋之俗，则贵贱别而上下分。 民志以定，恭己无为而天下治矣。 若是者，疑取诸乾坤。 盖乾以易知，坤以简能。 乾坤之变化，无为也。 垂衣裳而天下治，圣人之变化，无为也。 衣裳之制度既同，将遐邇之向风恐后。 苟川泽梗塞，则文教有所不通，于是刳木使中虚而为舟，剡木使末锐而为楫。 舟以载物，楫以进舟。 舟楫之利兴，而不通者赖以通矣。 若是者，疑取诸涣。 盖涣之象，上巽木而下坎水，一如舟之浮出于水上也。 夫川泽既通，而山林阻脩，则担簦重趼，负戴劳苦也。 于是牛以顺为道，故服而驯之以引重; 马以健为性，故乘而驾之以致远。 而天下享安驱之利矣。 若是者，疑取诸随。 盖卦德下动上说，犹物在下而动，人在上而说也。 川涂既通，远邇错至，暴客或乘而起矣。 于是设为重门以御之于外，严为击柝以戒之于内。 虽有暴客之来，而警备已密，吾固有以待之矣。 若是者，疑取诸豫，盖取豫备之意也。 耒耜以开粒食之原，而民未知脱粟之利。 于是断木为杵，而使之足以舂; 掘地为臼，而使之足以容。 杵臼之利兴，而万民之养益以济矣。 若是者，疑取诸小过。 盖卦象上木下土，杵为木，臼为土，卦德下止上动，如臼止而杵动也。 外有击柝以待暴客，内有杵臼以精粒食。 而害之大者，无所挟以威之，则虽有险而不能守，虽有粟而不得食。 于是弦木使曲而为弧，剡木使锐而为矢。 弧矢之利所及者远，以威天下之不轨，非止重门击柝以防之于内也。 若是者，疑取诸睽。 盖睽乖，然后威以服之也。

按：天下风气既趋于文明，则人心嗜欲日繁，诈伪亦日甚。 不予之以利，无以遂其求; 不震之以威，无以禁其暴。 是故利天下者，圣人之仁也。 威天下者，圣人之义也。 仁与义，皆所以宜民而已矣。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。 上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。

此三节是言，黄帝尧舜易古制以前民用者也。 栋，屋脊檩也。 宇，椽也。 丧期，丧哭之期也。 书，文字也。 契，合约也。

孔子意曰：凡上古未备之器，而不可缓者，圣人皆尚象而创其制矣。 乃上古已备之器而不可用者，圣人尤必尚象而变其制。 如上古宫室未兴，冬则穴居，夏则野处，风雨奄至，民无宁居。 后世圣人易之以宫室之制，有栋以直承而上，有宇以两垂而下，虽有震风暴雨，莫能侵之矣。 若是者，疑取诸大壮，盖取壮固之意，宫室不壮则不固也。 宫室既具，生者得以庇䕃，而死者无所覆藏，亦何以教民孝乎？ 古之葬者，不过厚衣之以薪，葬之中野之地，无封土树木之规，无丧麻哭踊之期，后世圣人易之棺以周其内，椁以固其外，计虑久远而无使土亲肤矣。 若是者，疑取诸大过。 盖取送死大事，宁过于厚也。 上古民淳事简，故小大之事，惟结绳以记验之，亦足以为治。 后世风俗寖薄，欺诈日生，于是圣人易之以书契，言有不能记者书识之，事有不能信者契验之。 由是百官之功实可稽，万民之情伪可覈，而以治以察矣。 若是者，疑取诸夬，盖取明决之意。 以夬能决去小人之伪，而防其欺也。

按：历代圣人制器尚象，或尚其德，或尚其名，或尚其义，或尚其体，又或尚其道，总谓之象也。 盖卦者，象而已矣。 五圣人之制作，非必观玩于十三卦之象而为之，而孔子以为「取诸」云者，正以日用事物之间，原自有一易之理，圣人所为，默与之合，即邵子所为「画前之易」是也。 然则千万世利用安身，养生送死之道，无一不由于易，易岂仅为卜筮之书而已哉？

是故易者象也，象也者像也。 彖者材也，爻也者效天下之动者也。 是故吉凶生而悔吝着也。

此一章是言易之卦爻不外乎象，而人当观象玩辞，以知所趋避也。 材，卦之质也。 效，倣也。

孔子意曰：原夫圣人尚象之故，而知羲皇既作，图书遂起，于是易有小成，有大成，不过六十四卦，三百八十四爻，奇偶之象而已。 然象有本体之象，有一爻之象，总之不滞于迹，仿佛于理之似耳。 如阳卦六画之乾，以卦言则所以像夫纯阳至健之理，以爻言则有以像夫潜见惕跃飞亢之理。 阴卦六画之坤，以卦言则所以像夫纯阴至顺之理，以爻言则或以像一阴之始生，或以像阴盛而亢阳，亦各自备一理。 举乾坤，而诸卦可类推矣。 此圣人作易立象以尽意也。 象既立矣，观象而系辞则有彖，彖者言一卦之材也。 如卦德，卦体，卦变，卦象，卦义，皆其材也。 卦兼有善恶，卦材之善者，辞亦从而善; 卦材之恶者，辞亦从而恶，而象之全体形矣。 于是乎又有爻，爻也者效天下之动者也。 如爱恶相攻，远近相取，情伪相感。 天下之动，纷纭变化，莫可穷诘，而皆爻中之所已具。 是以圣人一一摹倣于逐爻之下，而象之一节昭矣。 既有卦爻以象告，又有卦爻之辞以发挥乎象，是故得失之报以明，吉凶由此而生焉。 忧虞之故以晰，悔吝由此而着焉。 盖悔吝在心未着，吉凶在事已着，吉之生，悔之著也。 凶之生，吝之著也。 总之系辞以尽言，不外乎立象以尽意。 材者象之质，动者象之用，吉凶悔吝者象之征也。 象立而易之理备矣。

按：宓羲画象，其吉凶悔吝之故，已了然于心中。 特其时当浑穆，故不显著之于辞，而止以象告。 至中古之世，诈伪日生，凡辞之所系者，皆事之所有，故圣人系之辞，以正告天下，曰如是则可以悔而得吉，如是则必至吝而得凶。 使天下晓然于趋避之途，则圣人之立象系辞，皆因乎时以有功于世道者也。

阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？ 阳卦奇，阴卦耦。 其德行何也？ 阳一君而二民，君子之道也; 阴二君而一民，小人之道也。

此一章是即少阳少阴之卦名以见圣人贵阳贱阴之意也。 君谓阳，民谓阴。

孔子意曰：乾坤二卦，纯阳纯阴，其画无有多寡矣。 至于震坎艮，皆为阳卦，宜多阳矣，其画乃一阳二阴，是阳卦反多阴也。 巽离兑皆为阴卦，宜多阴矣，其卦乃一阴二阳，是阴卦反多阳也。 此其故何也？ 凡阳卦以一阳为一画，其二阴各二画，合之则为五画，五奇数也，奇则为阳卦矣。 凡阴卦其一阴已二画，其二阳又各一画，合之则为四画，四耦数也，耦则为阴卦矣。 是皆数中自然之妙，非人力所能参也。 然数未有不本于理，由数之所呈，以究其理之所合，则卦画之所在，即德行之所在也。 而其德行又有公私邪正之不同焉。 盖阳道尊贵而统阴，有君之象; 阴道卑贱而从阳，有民之象。 阳卦一阳而二阴，则其象为一君而二民。 夫以一君而统二民，其道大而公，义之正也，君子之道也。 阴卦一阴而二阳，则其象为一民而二君，夫以一民而从二君，其道小而私，事之变也，小人之道也。 然则多阴者为阳卦，多阳者为阴卦，岂非理之一定，数之自然，而圣人扶抑之深意所隐寄于其中者哉？ 从来君子虽多，小人用事，其象为阴; 小人虽多，君子用事，其象为阳。 盖小人为君子所制则治，君子为小人所制则乱。 小人为君子所制，或能改绌易辙，以求当乎君子之意，尚可以効一官一职之能; 君子为小人所制，断难败行丧检，以求类乎小人所为，必至于成相倾相轧之渐。 此治乱所由分也。 易之泰卦不曰「有君子，无小人」，而曰「内君子，外小人」。 然则处之得其宜，用之得其道，虽小人亦乌足为害哉。

易曰：“憧憧往来，朋从尔思。」 子曰：「天下何思何虑？ 天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？ 日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。 寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。 往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。 尺蠖之屈，以求信也。 龙蛇之蛰，以存身也。 精义入神，以致用也。 利用安身，以崇德也。 过此以往，未之或知也。 穷神知化，德之盛也。」

此四节是引咸九四爻辞，以明天下感应之理，屈信之机，皆出自然，而无所容心于其间也。 思者心之用也，虑者谋度其事也。 致，极致也。 咸之四爻，以阳居阴，不能正固，将以私感而害大公，故其爻辞曰「憧憧往来，朋从尔思」。

孔子释之意曰：天下至广大也，其一感一应之相为往来者，原属天下自然之理，而不碍我空虚之体，则又何处可用吾之思、用吾之虑哉？ 盖天下之理，原于太极，本同归也。 但一涉于事物，则所感者多，其涂各殊。 究之，涂虽殊，而归则同，天下无二理也。 理根于人心，本一致也。 但既接乎事物，则所应者分，虑亦有百。 究之，虑虽百，而致则一，天下无二心也。 夫理无二理，心无二心，则顺理行之，因心付之，足矣。 信乎，何处可用吾之思，用吾之虑，而以憧憧为哉？ 试以天运观之，因日之往而有月之来，因月之往而有日之来。 二曜相推以相代，则明生而不匮。 因寒之往而有暑之来，因暑之往而有寒之来，二气相推以相继，则岁成而不缺。 夫日月寒暑之往者，不待思而往，乃气机之消而屈也。 日月寒暑之来者，不待思而来，乃气机之息而信也。 一屈一信，即造化相感不已之机，而明生岁成之利于是乎生焉。 是屈信往来，孰非感应自然之常理乎？ 因天运而推之，物理莫不皆然，如尺蠖之行也，不有所屈，则不能有所信。 其屈也，自有求信之理，不待思虑而信也。 龙蛇之在冬也，不蛰而伏其气，则不能存其身。 其蛰也，自能以存其身，不待思虑而存身也。 岂特物理为然哉？ 即验之圣学，亦有自然之机也。 夫天下事物之感不齐，而心能裁制之，即为义; 心之所感不一，而义能变通之，即为神。 精硏其义，至于入神，其于事物之所宜，靡不洞察，而臻于神妙之地，则心不外驰，入者不出，内之屈也。 而见理明彻，自有以推极其外之用，屈之感信也。 既足以致用，而用无不利，则应事接物，随其所遇，迎刄而解。 而身之所履，无适不安，外之信也。 而动作得宜，自有以增崇其内之德，信之感屈也。 夫屈信往来，无往非交养互发之理，功在于此，而效见于彼，则亦何在可容吾思虑之扰其间哉？ 夫义求其精，用求其利，此其机在我可知者也。 由此内外之间，交养互发，自有欲罢不能者矣。 自是以上，惟有待其天机之自至，而絶非人功之可加，又岂我之所能知哉？ 盖穷极天地之神，而与合一不测者，共藏其域; 通知天地之化，而与推行有渐者，冥契其机。 始而入神，至此神已穷矣; 始而可知，至此知已化矣。 皆由其德之盛，故能穷神知化如斯也，岂徒崇之已乎？ 夫交养互发之机，熟之又熟，而至于不知者，往而屈也; 神化合一之妙，忘之又忘，而至于自致者，来而信也。 是亦皆感应自然之理，而非思虑之所能及也。

按：咸之象，以虚为义。 至虚之中，无不同焉，无不一焉。 然推之晦明寒暑、往来屈信之理，则同之中有至不同者存，一之内有至不一者存，此神化所由生也。 故又推之精义利用，及于穷神知化，以明同者惟通不同为同，然后其同可通; 一者惟合不一为一，然后其一可合，孔子之一贯是也。 若夫俗学之失，固患乎思虑之纷纭。 而异端之学，又误执何思何虑，而流入于虚无寂灭，将何以致用崇德，而穷神知化乎？ 故九五之志末，与憧憧同戒也。

《易》曰：「困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。」 子曰：「非所困而困焉，名必辱; 非所据而据焉，身必危。 既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」

此一节是引困六三爻辞，以戒小人不当揜抑君子而自贻伊戚2也。 《易》困卦之三爻，以阴柔之质，上揜四，下揜二，欲困人而卒自困，故其爻辞曰：「困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。」

孔子释之意曰：困之六三，以阴柔不中正，是无才德之小人也，而居九四之下。 四之刚，坚重不挠，足以压制夫三，石之象也。 三不自量其力，而思倾陷乎四之下，欲乘其隙而夺之位，是非所困而困焉，必至公论不与而名辱。 又居九二之上，二之刚，英锐难近，不甘依倚乎三，蒺蔾之象也。 三不外度其人，而思盘据于二之上，欲凭其权以搤其腕，是非所据而据焉，必至贯盈祸至3而身危。 夫名既辱，身且危，死亡无日矣。 虽上六正应，有妻之象，然身且不能保，其能有其妻耶？ 故妻不可得而见。 明上六之亲䁥，亦不为三应也。

按：君子有不幸之困，非其所自致。 身虽危，而名不辱。 小人欲陵君子，卒必至于自困，以至名辱身危。 何如安分自守，人己两全之为愈哉？ 易不唯为君子谋，其为小人谋者亦至矣。

【今注】

自贻伊戚：自己引来祸患。 贻，赠予、赠送。 伊，彼也。 戚，忧也，患也。

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」 子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。 君子藏器于身，待时而动，何不利之有？ 动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」

此一节是引解上六爻辞，以明君子当善藏其用也。 藏，收敛不露之意。 括，结碍也。 成，完全无缺也。 易解卦之上爻居公孤之位，而能解除六三之悖恶，故其爻辞曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」

孔子释之意曰：隼者鸷害之禽也，弓矢者射禽之器也，射之者操弓矢以射隼之人也。 解悖之义，庶唯君子得之。 君子抱经邦济世之才，是盖藏其利用之器于其身也。 弢锋敛锷，不先不后，待其时之可为而动，则其器已素具矣，何不利之有？ 若是者，正以其藏而后动，故其动自利，而无足为我括，一出则鸷害以除，而有获矣。 然则解上爻之语，正言公之能善藏以成其器，谋出万全，动无结碍，是以获之无不利也。

按：君子之待小人常疏，小人之伺君子常密。 必藏器以待，使之不疑不忌，而后可乘时以制其命。 大舜之去四凶，孔子之诛少正卯，不动声色，而成功于俄顷，率是道也。

子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。 小惩而大诫，此小人之福也。 《易》曰：『屨校灭趾，无咎。』 此之谓也。」

此一节是引噬嗑初九爻辞，以明人君当惩戒小人，使之远于罪戾也。

孔子意曰：仁载于心，心莫患乎无耻。 小人唯不耻不仁，故其心入于不仁。 义着于事，唯其不耻不仁，故其所为之事，常不畏夫不义之名。 既至于不耻不畏，则其中荡然无名教之可惧，而无所不至。 然小人虽愚，彼其初原不知仁义之为利，而不仁不义之深为害也。 苟歆之以所利，而怵之以所害，彼其趋避之情，当必有翻然悔悟者矣。 故不见利则不劝于仁义，不见威则不惩于不仁不义。 是利与威，正人君惩诫之大权也。 始之惩其小不仁不义于其前，而终能诫其大不仁不义于其后，此惩之诫之所以造小人之福也。 《易》曰：“屨校灭趾，无咎。」 此小惩大诫之谓也。

按：天下之小人，非必生而怙终者也。 大约进无所慕，退无所惧，流于极恶，而靡所底止。 使有国家者，早明劝惩之典，则斯世不受佥壬之祸，而小人亦得以蒙其福，必至于刑措而不用矣。

「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。 小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。 故恶积而不可掩，罪大而不可解。 易曰：’何校灭耳凶。』 」

此一节是引噬嗑上九爻辞，以明善恶视其所积，而祸机伏于所忽也。

孔子意曰：善者成名之机也，不积则不足以成名。 恶者灭身之媒也，不积则不足以灭身。 小人之心，不知小善之可以积而至于大善也，但以为无益于名而弗为也。 又不知小恶之可以积而至于大恶也，但以为无伤于身而弗去也。 夫善既不为，恶又日积，则秽德彰闻，渐不可掩。 恶极罪大，岂复能解乎？ 《易》曰：“何校灭耳，凶。」 由灭趾不防，而至于灭耳也。 夫安得而不凶哉？

按：〈旅獒〉之训曰：「不矜细行，终累大德。 为山九仞，功亏一篑。」 汉昭烈之戒子曰：「勿以善小而弗为，勿以恶小而为之。」 盖言积小以致大也。 至若圣贤之学，致谨乎隐微，不愧于屋漏，又岂待小善小恶之着而后兢兢哉？

【今注】

不愧于屋漏：比喻人行事光明正大，在最隐微而不可见之处仍能够不愧于心。 《诗经. 大雅. 盪之什. 抑》：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」 《尔雅. 释宫》：「西北隅谓之屋漏。」 屋漏原为房子西北角的地方，引申有二说：一为隐密、暗处。 郭璞注：“隐奥之处。」 另一说以屋漏为屋内采光而明亮之处。

子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。 是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。 是以身安而国家可保也。 《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』 」

此一节是引否九五爻辞，以明人君常存戒惧之心，则能永享天位，而固国势于不倾也。

孔子意曰：凡图事宜谋其甚全，存心贵操其不足。 故必使其心若危，危者乃所以安其位者也。 使其心若亡，亡者乃所以保其存者也。 使其心若乱，乱者乃所以有其治者也。 君子深鉴其故，虽海内宁谧，可谓安矣。 而常虑位之不可久安，不忘危之将至也。 宗社巩固，可谓存矣，而常虑存之不可屡幸，不忘亡之或及也; 纪纲釐举，可谓治矣，而常虑治之不可徒恃，不忘乱之渐萌也。 夫既不忘有危、有亡、有乱之时，则必图所以安之、存之、治之之策，是以身之位得以安，而国家可保其久存长治也。 《易》曰：「其亡其亡，系于苞桑。」 玩爻辞而益加儆惕矣。

按：唐虞之时，可称极盛。 然禹有慢游傲虐之戒，益有怠荒逸乐之箴。 至若伊尹儆太甲以恒舞酣歌，召公训武王以玩物丧志。 贾谊陈《治安策》于文帝之朝，魏征上《十渐疏》于太宗之世。 李沆处真宗太平之日，而惟以水旱盗贼为言。 耶律楚材当太祖开创之初，而日以生民休戚为告。 岂故为是已甚之辞哉？ 惟其日虑夫乱亡，故能保世于长久。 然则，「其亡」二语真万世有天下者之金鉴歕！

【今注】

禹有慢游傲虐之戒：《尚书‧益稷》：「无若丹朱傲，惟慢游是好，傲虐是作。」 丹为朱国国名，丹朱即朱国。 此大禹告戒舜，不要像丹朱一样，喜爱慢游，傲慢而残害百姓。

益有怠荒逸乐之箴：《尚书‧益稷》中伯益所说的话：「罔游于逸，罔淫于乐。」 「无怠无荒，四夷来王。」

伊尹儆太甲以恒舞酣歌：《尚书‧伊训》所谈的「三风十愆」，也就是三种不良风气，及十种罪过，当中的「巫风」：「敢有恒舞于宫，酣歌于室，时谓巫风。」 在宫中一直跳舞，在室内耽溺于唱歌，这叫做巫风。

召公训武王以玩物丧志：语出《尚书‧旅獒》：「不役耳目，百度惟贞。 玩人丧德，玩物丧志。」 此召公告戒武王，不可被耳目五官所奴役，任何的决策一定要秉持正道。 玩人会丧德，玩物会丧志。

子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。 易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』 言不胜其任也。」

此一节是引鼎九四爻辞，以明小人不量才德，而贪位图功，必至于覆国亡身也。

孔子意曰：凡居位，必视乎其德。 谋事，必视乎其知。 责任，必视乎其力。 若夫德薄者，位亦宜卑。 知小者，谋亦宜小。 力小者，任亦宜轻。 此理之常也。 苟始之不自审其德之薄，而贪夫尊位，位既得矣，又不肯自揣智力之所不足，而谋大任重，务为好大喜功之论，以饰其愚，而固其位，则败可立见，而位亦旋失。 不特身名俱丧，公家之餗由此覆矣。 《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。」 盖言其位虽尊，而才德不足以胜其任也。

按：古圣贤出处之际，必先内度之己，外度之君。 虽卑位微秩，亦必胜其事而后食其禄。 况身秉国钧，事关民社，岂可不自度量而漫然处于其上乎？ 然用人者，人君之事，则又当辨才授官，不使有尸位素餐之诮，此《大传》之微旨也。 以上六节，五节皆言小人之事：困之三爻，以小人而图君子者也; 解之上爻，以君子而图小人者也; 噬嗑之初爻，小人之未遂其非僻者也; 噬嗑之上爻，小人之已陷于大恶者也; 鼎之四爻，小人之贻患于家国者也。 圣人或危之，或幸之，或指示之，或哀矜之，或忧虑之，总欲使之安其分，而不为天下之害。 御小人者，其亦知所以善处之道哉。

子曰：「知几其神乎！ 君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！ 几者动之微，吉之先见者也。 君子见几而作，不俟终日。 《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』 介如石焉，宁用终日，断可识矣。 君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」

此一节释豫卦六二爻义也。

孔子意曰：凡人于处事接物之间，其几必有先动者。 人心至神，本无不烛，唯心有所蔽，则当几而不知。 苟此心空洞无物，自然随触而觉，未有不知几者。 知至于几，其神矣乎。 夫上下之交，莫不有几存焉，与上交固贵于恭逊，然恭逊之过，便近于阿附而为谄; 与下交固贵于和易，然和易之过，便近于䙝狎而为渎。 所争在几微之间耳。 唯君子上交而不至于谄，下交而不至于渎。 于事理一定之权衡，审之极其精，而行之无少过。 其真知几乎。 夫所谓几者，乃天理之萌动，其动至微，兆而未着，苟顺适其几，无有不吉，此吉之先见者也。 众人所不及察，唯君子见之。 君子一见此几，即作而趋之，有不俟终日者。 盖稍涉濡迟，则失其所为几，而违其所为吉矣。 《易》曰：「介于石，不终日，贞吉。」 言人赴几之不速，由于心溺物欲而不能静，见涉依违而不能断。 苟其介然如石焉，无欲而静，坚确而不可移，则理定而智圆，守固而行决，断可识其不俟终日矣。 盖天下之理，有隐潜而微者，有显设而彰者; 人之处事，有巽顺而柔者，有勇决而刚者。 人知乎此，方能知几。 今君子既知其微，又知其彰; 既知其所以柔，又知其所以刚。 四者既知，则无所不知，所以为万夫之望。 此真所谓知几之神也。

按：《系辞》释豫卦六二爻，而言上交不谄，下交不渎者，以豫之九四不中不正，为豫之主。 初与之应，三与之比，皆谄乎四。 六二中正自守，在初与三之间，上交不谄也。 初六鸣豫凶，不正者也。 六二虽与之比，中正而不渎慢，下交不渎也。 此所谓知几也。 乃知易之理，不外于知几，而知几实难。 必静止之功成于内，然后光明所烛，能得于义理之精微。 应事接物，无少过差，动与吉会，始为知几之君子也。

【今注】

见涉依违而不能断：犹豫不决也。 言人遇事是否涉入其中，如何进退，无法决断。 涉，原为涉水，徒手过河时水在膝以上称涉。 由此引申为涉入、牵涉。 依，倚也，顺也。 违，违背。

子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！ 有不善，未尝不知，知之未尝复行也。 《易》曰：『不远复，无祗悔，元吉。』 」

此一节释复卦初九爻义也。 颖氏之子，谓颜色回也。 庶几，言近道也。

孔子意曰：人自继善成性以来，止有一善，但为气禀物欲所拘蔽，乃渐失其本然矣。 唯圣人之心，纯乎至善，与道为体; 贤人之心，复其本善，庶几近道。 若及门之颛回，其殆庶几乎！ 回不必有显形之过，方其念虑之间，或稍有间杂，有非继善之初者，即为不善也。 回于不善之动，当体即知，无有蒙昧而不及察，有不善未尝不知，不待迷而后觉也。 知其不善之动，当几即克，无或迟留而不遽改，知之未尝复行，非失久而后复也。 《易》曰：「不远复，无祗悔，元吉。」 盖初九一阳来复，复之最先，所谓不远之复，不至于悔，大善而吉者，即颛氏子之学也。 乃知人性之善，以能复为功。 复性之学，以知行为要。 有不善而不知，不可言行。 知不善而复行，不可言知。 如颜色之学，知行合一，庶几复性之功乎。

天地絪緼，万物化醇。 男女搆精，万物化生。 易曰：「三人行，则损一人。 一人行，则得其友。」 言致一也。

此一节释损卦六三爻义也。 絪緼，浓密也。 醇，凝厚也。 搆，交也。 致一，言专一也。

孔子意曰：造化之生机，与人类之事为，莫不合两为一，以尽变化而成功能。 试观天地，本两也，及其以气相交，阴阳絪緼，浓密无间，则两而一矣。 而万物之以气化者，于是醇厚而不漓焉。 男女，本两也，及其以形相交，阴阳施受，精气感通，则两而一矣。 而万物之以形化者，于是生生而不息焉。 夫天地男女，所以成化醇化生之功者，以其絪缑搆精，专一而不二也。 《易》曰：「三人行，则损一人。 一人行，则得其友。」 损一人者，两也。 得其友者，亦两也。 两相与则专一，若三则杂乱不能成功。 损其间吾两之人，所以致吾两者之专一也。 言致一也。

按：损卦以卦象言三阳三阴，地在中爻，上下皆天，有天地絪緼之象。 以上下二卦言，少男在上，少女在下，男止女说，有男女搆精之象，故以天地男女言之。 六三与上九相应，志气专一，故曰致一。 而本卦六爻应与，亦各阴阳相配，无非致一也。 此造化之生机，人事之功用，所不能外也。

子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。 君子脩此三者，故全也。 危以动则民不与也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也，莫之与则伤之者至矣。 《易》曰：’莫益之，或击之。 立心勿恒，凶。』 」

此释益卦上九爻义也。 动，见诸政事也。 易，坦易也。 语，施诸号令也。 求，取诸赋税也。

孔子意曰：取益之道在于有恒，如临民出治则有动，而君子不遽动也。 去欲循理，以安其身，使大中至正，略无偏陂，而后万事万变，虑善而动焉。 发号施令则有语，而君子不遽语也。 平情抑气，以易其心，使坦适从容，略无诡戾，而后有体有要，因时而语焉。 制国家之用则有求，而君子不遽求也。 待民若子，以定其交，使上下感通，略无疑贰，而后度地制赋，循分而求焉。 安其身，易其心，定其交，君子脩此三者，则取益之道全。 故动则民悦，语则民信，求则民与，不求益而自益矣。 若理不足以胜欲则危，危以动是自处于可危之地，而骤欲动民，民谁与而从之？ 心不足以制气则惧，惧以语是我实不德，而告令以空文，未免有恫疑之心，民谁应而奉之？ 有相临之分，无相感之情，则无交。 无交而求，是恩无所施，而徒责其报，民又谁与而供之？ 至于莫之与，则不但不与而已。 以身发财，争民施夺，而伤之者至矣。 此《易》之所云：莫益之，而或击之。 由于立心之勿恒，是以凶也。 夫益下者，君道之恒。 有恒者，益之本也。 益之上九，阳居益之极，求之不已，而专于利己，则失其恒。 无恒即无益矣，此周公所以为殖货者戒，而孔子复详以释之，使后之君子知立恒以取益也。

子曰：「乾坤，其易之门邪？ 干，阳物也。 坤，阴物也。 阴阳合德，而刚柔有体。 以体天地之撰，以通神明之德。」

此一章言，圣人本阴阳以作《易》，明造化之理，示人事之得失也。 此一节言，卦爻之画，从乾坤而出，备于理而妙于用也。 物，言有形质也。 撰，犹事也。 有形可拟曰体，有理可推曰通。

孔子意曰：易始乾坤，凡六十四卦，三百八十四爻，皆从此变化而出。 然则，乾坤者，其易书诸卦爻之门邪？ 夫一阴一阳之谓道，阴阳不可见，圣人画奇为干，以象阳之健，是乾乃阳物也。 画偶为坤，以象阴之顺，是坤乃阴物也。 以阴阳之德言，则阴与阳合，阳与阴合，交错往来，而二物相得，其德合矣。 以阴阳之体言，则刚自为刚，柔自为柔，各成其质，而二物对待，其体立矣。 由是形之可见者，如雷风山泽之类，易则一一象出之，无不形容其似，是天地之撰，以易而体矣。 理之可推者，如健顺动止之类，易则一一显出之，无不发挥其妙，是神明之德，以易而通矣。 总之易之为言，阴阳往来而已。 六十四卦，乾坤往来而已。 言其合而未尝不分，言其分而未尝不合。 圣人作易，因其自然之往来，自然之分合，为之陈其数，而备其义。 体天地，通神明，而不外乎阴阳二物，此乾坤为易之门也。

其称名也，杂而不越。 于稽其类，其衰世之意邪？

此一节言易书卦爻之辞，不出阴阳之变，亦因时而作也。 越，踰越也。 类，事类也。

孔子意曰：太始以来，唯有阴阳而穷极理数，至于不可胜纪。 于是一卦有一卦之名，一爻有一爻之名。 或言物象，或言事变。 其称名也，可谓纷然杂出矣，而总不出乎阴阳之变。 是称名虽杂，而未始有踰越也。 然尝稽考其事类，所以尽万物之变者，似非上古民淳俗朴，不识不知之语也。 盖文王周公，见中古以来，人心日浇，迷谬愈甚，乃系卦爻之辞，示吉凶之义，忧患后世之意甚深且切，其衰世之意邪？ 乃知圣人制作，因乎其时。 当伏羲之画卦，凡事物之变，已无不具于其中。 特上古质朴，无用费辞，至后世人情物态，无所不有。 文王周公，目击身历，虑之也深，故言之也详。 易之道，乃无余藴，亦时之不得不然也。

夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。

此一节承上「杂而不越」，而更言其理之备也。 按《本义》云：「『而微显』恐当作『微显而』。『 开而’之『而』，亦疑有误。」 彰，彰明也。 阐，阐发也。

孔子意曰：易既杂而不越，则理无不备，如天道之已然者谓之「往」。 而易书卦爻之变象，于阴阳消息已然之理，皆有以彰之。 人事之未然者谓之「来」，而易书卦爻之占辞，于吉凶悔吝未然之几，皆有以察之。 日用所为者，显也。 易则推其根于理数之幽，使显者至微，盖以人事本之天道也。 百姓不知者，幽也。 易则发其端于事为之显，使幽者毕阐，盖以天道用之人事也。 天下不可乱者，名分。 易则于君臣父子之分，贵贱上下之等，各当其位矣。 天下不可混者，物类。 易则于乾马坤牛，离火坎水之类，各辨其似矣。 以明卦爻之义，则有言。 易之言，皆本典常之道以发之，无不中正，言之正也。 以告吉凶之故，则有辞。 而易之辞，皆因得失之情以判之，无有回惑，辞之断也。 盖易之理精及无形，粗及有象，无弗备矣。 而要其所以备者，即阴阳二物。 有以体其撰，通其德也。 乾坤不信为易之门耶。

其称名也小，其取类也大。 其旨远，其辞文。 其言曲而中，其事肆而隐。 因贰以济民行，以明失得之报。

此一节承上节言理之备，而详论其妙也。 肆，陈也。 贰，疑也。 报，犹应也。

孔子意曰：易辞纤悉无遗，其称名尝小矣，然其所取之类，皆本于乾之阳，坤之阴，何其大也。 天地阴阳，道德性命，散见于诸卦爻之中。 其旨甚远矣，而其所系之辞，经纬错综，焕然明白，何其文也。 凡委曲其辞者，未必皆中于理，而易之言多委曲矣，乃适当于义理之极致，何其曲而中也！ 将以迪人从也。 凡敷陈其事者，无有隐而不露，而易之于事，大小本末，无有不该，极其敷肆矣。 然至理贯于其中，未易窥测，何其肆而隐也！ 将以启人思也。 易书之曲尽，其妙如此。 盖后世民心不古，情伪爱恶，相感相攻，而吉凶相杂，疑贰纷然，莫知趋避。 圣人因其疑贰之情，欲济其行之所不及，故作易定吉凶以告人，明其失得之报，使知所趋避。 所以济民之陷溺者，端在乎此。 圣人虑民之心深矣。 乃知乾坤二卦，已包三百八十四爻，而文王周公卦爻之辞，即伏羲之画。 先天尽意，后天尽言，而圣人开物成务之功，无不同也。

易之兴也，其于中古乎？ 作易者，其有忧患乎？ 是故：履，德之基也。 谦，德之柄也。 复，德之本也。 恒，德之固也。 损，德之脩也。 益，德之裕也。 困，德之辨也。 井，德之地也。 巽，德之制也。

此一章是言，易有处忧患之道，在于反身脩德。 而此二节，原易之所由兴，因举九卦之德，以明其序也。 中古，谓文王时。 文王拘于羑里，而系彖辞。

孔子意曰：易自羲皇而肇，其来远矣。 然夏商之末，其道中微，易之复兴也，其在中古之时乎？ 当是时，文王以盛德而蒙大难，因演易六画之卦，而系之彖辞，以垂教万世。 操心危而虑变深，其有忧患之思乎！ 夫以忧患之心作《易》，则处忧患之道莫备于《易》矣。 要其道，无如反身脩德，而脩之有序，大约于九卦可概见焉。 是故，德莫先于立基，必谨于践履之实，则身心有所受治，而可以为积累之渐。 履，非德之基乎？ 德基始立，一有骄亢之念，即至隳坏。 必守之以谦退，则有所执持而不失。 谦，非德之柄乎？ 既有执持，又必于念虑之萌，时时审几而反复于善，以存养其本体，故复为德之本。 本既在我，而不能常守，虽得必失。 又必其守之也，恒久不变，始安固而不摇，故恒为德之固。 然持守虽固，私欲或未尽去也。 损则惩忿窒欲，以去其所本无，德于是乎脩焉。 然脩省虽严，天理或未尽纯也。 益则改过迁善，以充其所固有，德于是乎裕焉。 德既至于充裕，则可自验于处境矣。 盖当困时，凡进退语默，取舍辞受之间，最可观德。 当义则是，违理则非，是困为德之辨也。 德至于可以处困，则可施以及物矣。 盖性体常定，始终无改，而应变不穷，如井之泽及于物，而未尝动焉，故井为德之地也。 至此，则凡事之来，能以心顺入于其理，而裁制得宜。 盖事理之细微曲折，非此心巽入，则所见必有未彻，不无几微之失。 惟顺而能入，斯化裁尽妙，此巽所以为德之制也哉。 凡此九卦，皆反身脩德，以处忧患之道也。 要之，圣人之德纯亦不已，心与易会，自居平以及处忧患，无非全体乎易，岂仅以此九卦为反身脩德之事哉？ 孔子第就处忧患之道，而举其近似者言之，为万世学易者之法，可以见德之有序，而其用无所不备耳。

履，和而至。 谦，尊而光。 复，小而辨于物。 恒，杂而不厌。 损，先难而后易。 益，长裕而不设。 困，穷而通。 井，居其所而迁。 巽，称而隐。 履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

此二节是言卦德之妙，而因以着圣人之用易也。 物，指众阴言。 设，是施为之意。

孔子意曰：易以九卦为反身脩德之序，而其德之兼体用而咸备者，固无乎不宜也。 履之为道，君臣上下，固以各得其所，为和矣。 而平易近情之中，无非天理民彞之准，盖至极而无可加也。 谦之为道，卑以自牧，固未尝自处于尊，而心愈敛，则望愈崇，自光显而不可掩也。 复以一阳动于羣阴之下，善端甚微，似易为物之所淆，而理欲界限，判然分明，不既辨于物乎？ 事变之来，杂然不一，每易至于厌怠，惟德能有恒，则虽处纷扰，而所守常定，何厌之有乎？ 损主惩忿窒欲，其功固先有所甚难矣，而克治既久，驯至私累自消，后何易耶？ 益主迁善改过，其势固滋长而充裕矣，然积累之基，皆吾固有，何待于施设耶？ 身虽处困，而道不与之俱困，无入不自得者，此其穷而能通也。 立于不动，而可以应天下之动，及物而不穷者，井之居而能迁也。 至于巽以应事，能剂量万物之宜，而称物平施，不见表暴之迹，乃所谓称而隐者也。 卦德之妙如此，以观于其用，则何如？ 行己若不以礼，遂至乖戾。 惟由于自然之节文，则有从容顺适之休，此行之所以和也，非履何以哉？ 行礼若无节制，亦为虚器。 惟出之以卑逊，而自合于范围之节，此礼之所以得其制也，非谦何以哉？ 善端所存，在于一念憬然自觉，而其几自此日进，则复实以之。 植德之方，在于始终纯一无间，而不为事物所夺，则恒实以之。 欲之日长也，其为德之害甚大，有以远之，而非几不至于冒贡矣，道在于用损。 德之当脩也，其为身心之利何穷，有以兴之，而积累自此日崇矣，道在于用益。 用困之道以自处，则能尽其在我，而随遇皆安，自无容其怨尤之意，非所以寡怨乎？ 用井之道以处物，则安而能虑，而事至吾前，自不淆于是非之正，非所以辨义乎？ 若夫巽顺在中，则与道为体，虽处变事而能委曲合宜，此则权之所以行，而巽之用为至也。 卦德之用如此，自非圣人能全备是德，何以能处忧患而裕如哉？

按：易卦屯坎蹇皆有处忧患之义，而此不之及。 圣人处常处变，总一脩德而已。 如履谦复恒诸卦之德，岂待遇险难而后力行？ 若以忧患言，则困而不失其亨，即困之一卦，已不胜用矣。 此章随举九卦，正以见圣人之体用无不备，而易之理无往不宜也。

《易》之为书也，不可远。 为道也，屡迁。 变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。 其出入以度，外内使知惧。 又明于忧患与故，无有师保，如临父母。 初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

此一章专论玩辞观变为学易之事，而深有望于其人也。 远，犹忘也。 不可远，犹言不可离。 不居，犹不止也。 六虚，六位也。 位未有爻曰虚，卦虽六位，而刚柔爻画，往来如寄，非实有也，故以虚言。 出入者，以卦内外体言。 出者自内之外，往也; 入者自外之内，来也。 方，道也。

孔子意曰：圣人之作易也，其书所载，皆天地自然之理，而人生日用之不可须臾离者，岂可远乎？ 盖易以中正有常之则，而随时运动，其为道也屡迁矣。 道不外乎阴阳，阴阳变动而不居其所，常周流于六虚位之间，或自上而降，或由下而升，而上下之无常，或柔来而文刚，或刚上而文柔，而刚柔之相易，此岂可以典要拘之哉？ 唯随时变易以从道，适得其宜而已。 易既唯变所适，故其卦体之一出一入，皆道之确然不可踰者。 范围乎一定之矩，所谓度也。 度之所在，使人知消息盈虚之理，出处进退之宜，出外入内，惕然知所戒惧，而不敢妄有踰越，此其为教彰彰矣。 而且于出入以度之中，又独明忧患之事，与所以致忧患之故，而一一详切示之，使人不致迷其所往，故居则观象玩辞，动则观变玩占，莫不惕然恐惧，虽无师保之儆戒，儆戒，俨如父母之临于其上，而不敢玩忽，则于知惧之中更有惧焉。 易之示人深切如此，其可远耶？ 故善学易者，始由卦爻既变之辞，而度卦爻之理，则出入之度，忧患之故，确有定向，而不可为典要者。 今则既有典常，可以遵而行之矣。 然人之由辞以达变者，于无定之中，而求有定之体，即于不变之理，而神其至变之用，是在于人之神而明之，推类而长之也。 苟非其人，则易道虽日在天下，而岂能虚行哉？ 盖古者作易以通神明之德，类万物之情，参伍错综，固有以极天下之变，而为义类之所宗，所谓百姓日用而不知者也。 自非极深研几之哲，则不能由辞以得其意，而有以尽易之妙矣。 此道之所以重有待乎其人也。

《易》之为书也，原始要终以为质也。 六爻相杂，唯其时物也。 其初难知，其上易知，本末也。 初辞拟之，卒成之终。 若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。 噫！ 亦要存亡吉凶，则居可知矣。 知者观其彖辞，则思过半矣。

此一章专论爻画之义以示人。 而此四节，首言立卦生爻之义，又析六爻之藴，而掲其要也。 质，以卦体言。 时，谓六位之时。 物，谓阴阳。 中爻，卦中四爻也。 彖辞，统论一卦六爻之体者也。

孔子意曰：《易》之为书，卦立而爻生焉，是以全体而妙大用者也。 然卦有定体，而爻无定用。 原其一画之始，以要其六画之终，则内外刚柔，无不毕备，卦之体质立矣。 至卦有六爻，或阴居阳位，或阳居阴位，相杂而成用，则唯六位之时不同，而事物亦异。 阴阳各以时成，岂有定体之可执乎？ 故以时物之见于初上二爻者言，初则理微而难知，上则理显而易知。 盖初为卦之本，其质未明。 上为卦之末，其质已着，本末之分也。 惟难知，故初爻所系之辞，必取其象与占而极拟之; 惟易知，故上爻之终，但因初之象占而卒成之，固无烦于拟议也。 夫初上既足该始终之时物矣，若夫阴阳賾乱之物，杂而陈之; 刚柔中正之德，撰而出之。 物有纯有杂，则辨其物中之是与非; 德有当有否，则辨其德中之是与非。 若是者，以类万物之情，以通神明之德，以明得失之报，洵非中四爻不备也。 总而论之，六爻既备，则天道存亡，人事吉凶之理具焉。 噫！ 人亦要其存亡吉凶之所归，则六爻之义，居然可洞晰而无疑矣。 又况于智者，能见事于未形，虽不必徧观六爻，但观卦首之彖辞，则存亡吉凶之理，具于全体中者已得其概，所思不已过半矣哉？ 要之天下不皆知者，所以圣人作《易》，既设卦，而复陈爻。 举凡天道之消长，人事之得失，阐发详明，使天下后世，知所趋避。 此圣人所以立开物成务之极也。

二与四，同功而异位，其善不同。 二多誉，四多惧，近也。 柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。 其柔危，其刚胜邪。

此二節又申論中四爻之義也。近謂四，近君也。柔，指六言。剛，指九言。

孔子意曰：《易》书卦爻之义藴，固理无不备矣，更以二四言之。 二与四皆阴爻，同有柔顺之事功，然所处之位则异，故其善有不同，二多声誉，而四则多恐惧焉。 盖四之位近于五，动则有逼上之嫌，所以多惧也。 然论柔之为道，必附阳刚而后能自立，远则难援，本不利于远者。 二柔而远于五，乃其要归于无咎而多誉，则以二居下体之中，其用柔得中故也。 夫观二之多誉，由于得中，则四之多惧，又岂独以近君之故乎？ 更以三五言之，三与五皆阳爻，同有阳刚之事功。 然所处之位则异，故三多凶危，而五则多功能焉。 盖五为君位而贵，独操得为之权; 三为臣位而贱，有难自擅之势。 贵贱之等殊也。 要之三五皆阳位，以柔居之，懦弱不足以有为。 三固多凶，五亦安能多功？ 鲜有不危者矣。 惟以刚居之，强毅始足以有济。 五固多功，三亦不至多凶，岂有不能胜其事者耶？ 夫远近贵贱，物也; 刚柔中正，德也; 惧誉凶功，是非之辨也。 惟中四爻悉备之。 学易者，洵不可不加之意也。 观孔子之言，是可见，人臣当以刚中之德，佐君有为。 而人君任天下之重，临御兆民，日有万几，尤必刚健奋发，以作于上。 则股肱良而庶事康，天下未有不治者矣。

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。 兼三才而两之，故六。 六者非它也，三才之道也。 道有变动，故曰爻。 爻有等，故曰物。 物相杂，故曰文。 文不当，故吉凶生焉。

此一章言《易》具天地人之道也。 变动，谓卦之一体，非指阴阳老少之变也。 物，指阴阳言。 不当，谓爻不当位也。

孔子意曰：《易》之为书，以统体言，则浑沦而无外，极其广大; 以条理言，则细密而无遗，又悉备也。 盖天下之道，天地人尽之矣。 方易之三画成卦，上画有天之道焉，中画有人之道焉，下画有地之道焉。 是三画已具三才矣。 又兼三才而两之，故有六画。 是六画者非它也，上二爻即天道之兼阴与阳，中二爻即人道之兼仁与义，下二爻即地道之兼柔与刚，固三才之道也。 夫道之变动不居，如乾之六画，潜见惕跃飞亢之类，各得卦之一体，是皆道之变动，而谓之爻。 爻有远近贵贱之等级，森然齐列，判然分晰，故谓之物。 物之刚间乎柔，柔间乎刚，六位杂陈，经纬灿然，故谓之文。 是文也，有柔居刚位，刚居柔位，而未必当者; 亦有纯刚纯柔，而位未必皆当者。 故吉凶生于其间，而为人事得失之象焉。 是则爻也，物也，文也，吉凶也，皆道之所出，而三才之所统贯也。 易诚广大悉备矣哉。

按：孔子以天地人为三才，才之为言，以其能有为而为万物之所利赖也。 天地以覆载万物为功，圣人承天地以成万物，使莫不得其所。 故《中庸》言至诚，尽人物之性而可以参赞化育，斯所以统三才而建极也歟。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？ 当文王与纣之事邪？ 是故其辞危。 危者使平，易者使倾。 其道甚大，百物不废。 惧以终始，其要无咎。 此之谓易之道也。

此一章原易兴于文王，而发其所以教人之旨也。

孔子意曰：易之所从来远矣。 其复兴也，时当殷之末世，周之盛德。 而其事，当文王与纣之事耶。 盖末世则人之诈伪滋炽，盛德则易之道有自传。 文王以圣人之盛德，为纣囚于羑里。 于是处忧患而作《易》，故其所系之辞皆有危惧之意。 凡危惧者，能使之平安，亨利吉无咎是也。 慢易者能使之倾覆，悔吝凶害是也。 盖出于理势之自然，若或使之，是其道为甚大。 举天下百物之理，平未有不生于危，倾未有不生于易者。 祸福之由，皆有必然，谁能废之？ 故文王之作《易》，不过教人以危惧存心，终如其始，则其要归于无咎，而有平无倾矣。 此之谓易之道也，此圣人与民同患之心，存于《易》书之内者也。

按：孔子又尝言：「天之生物，必因材而笃。 栽者培之，倾者覆之。」 而《书. 仲虺之诰》亦以「殖有礼，覆昏暴」为慎终惟始之戒。 其与此之言危平易倾，惧以终始，义有相发明者矣。

【今注】

天之生物，必因材而笃：语出《中庸》。

殖有礼，覆昏暴：有礼者使其繁荣，昏庸残暴者使其覆亡。 殖，生也，引申为繁盛，生财利，封殖，培植。

夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。 夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。 天地设位，圣人成能。 人谋鬼谋，百姓与能。

此一章总言作易教人之功。 而此四节，先言圣人体易简之理于心，可以无卜筮而知吉凶。 次言圣人作易以成天地之能，而使百姓皆与其能者，不外此易简之理也。 德是乾坤藴诸心者，行是乾坤见诸事者。 「侯之」二字衍文。 亹亹，是不倦于趋避之意。

孔子意曰：夫易，乾坤而已矣。 自其纯乎理者，名干，干则自强不息，天下之至健也。 以此至健之德，见之于行，易固易也，即难亦无弗易，而见为恒易。 易本无险，故凡险之几，举归坐照，以坦荡明白之衷，烛之而有余，不待险而知，自能见险而不陷也。 自其顺于理者，名坤，坤则安贞无为，天下之至顺也。 以此至顺之德，见之于行，简固简也，即烦亦无弗简，而见为恒简。 简本无阻，故凡阻之几，无不洞晰，以卑约敬慎之念，处之而无碍，不待阻而知，自能遇阻而不困也。 然此知险知阻，岂徒知之而已哉？ 是有其能矣。 圣人于未事时，心与理会，融洽于中，而莫可言喻，能以易简悦诸心焉。 及应事时，理因虑审，精晰于中，而无所参杂，能以易简研诸虑焉。 惟悦心，是以吉凶之理，皆吾心所素藏，险阻与否，无不先知之，而吉凶有不定乎？ 惟研诸虑，是以趋避之几，皆吾虑所密察，险阻与否，无不预决之，而亹亹有不成乎？ 夫既悦心研虑，定吉凶，成亹亹，而其自然之知，又可进推矣。 是故，在天道有盈虚消息，而变化以成; 在人事有语默动静，而云为以起。 此理之显者也。 至天道人事，各有吉事，必有祯祥，以征其感应。 如变化有吉，则祥征见于垂象; 云为有吉，则祥征动于四体，此理之微者也。 其在圣人，理之显者，循迹观变，比拟其象于既往，则一定之理，所谓器者，周知而不爽矣。 理之微者，穷幽察隐，推验其占于将然，则先兆之几，所谓来者，早知而不惑矣。 若是者，圣人之能事，不假卜筮，而知吉凶。 百姓何由与能乎？ 试观天地设位，日以易简之理昭然示人，不能使人皆以易知险，以简知阻，是其能犹缺陷而未成也。 惟圣人阐明此理，画卦系辞，作为《易》书，赞天地所不及，教万世于无穷，以成天地之能焉。 由是人欲定吉凶，成亹亹者，既先人谋以审其是非，而趋避未决，又抱蓍问易，继之以鬼谋，则吉凶可定，亹亹可成，而圣人知险知阻之能，百姓虽愚，皆得与之。 此圣人所以成能者也。 要之，成能者，成之以此易此简，而与能者，亦不外此「易知险，简知阻」之能也已。

八卦以象告，爻彖以情言。 刚柔杂居，而吉凶可见矣。 变动以利言，吉凶以情迁，是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。 将叛者，其辞慙。 中心疑者，其辞枝。 吉人之辞寡，躁人之辞多。 诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

此三节首二节言圣人成能之事，使人由卜筮以知吉凶。 末节即人之辞以明卦爻之辞也。 告，告此险阻。 言，言此险阻也。 相攻，是两情相触。 相取，是强为要结。 叛，背理也。 疑，可否未决。 枝，两歧不一。 失其守，无操持也。

孔子意曰：夫圣人成能，其事何如？ 天地之精，非画无以示。 先天画八卦，或以纯阴纯阳之象告，或以杂阴杂阳之象告矣。 卦画之藴，非辞无以发。 后天系爻彖，或以全体之情言，或以一节之情言矣。 夫象所告，情所言，不过欲人知险知阻，以趋避吉凶耳。 而吉凶于何见之？ 卦爻中刚柔杂居，如初三五，刚也，或杂之以柔; 二四上，柔也，或杂之以刚。 杂居而当位中正，则顺理而得; 杂居而不当位不中正，则逆理而失。 吉凶不于此昭然可见乎？ 然是吉凶也，由象辞以见其体，必因变占以达其用。 方揲蓍求卦之初，阴阳老少变动而未定，虽未成卦爻，而趋避之利已寓。 言吉固利，言凶而使人避，亦利也。 及求卦既成，占决已着，遂分吉凶。 卦爻之情，有消息当否之异，而辞之吉凶因焉，非以情迁乎！ 情迁何如？ 如卦爻中正相与，是爱相攻也，情孚而理顺，故吉生。 如不以中正相与，是恶相攻也，情乖而理拂，故凶生。 吉凶以爱恶之情迁矣。 至于吉凶未判，曰悔吝; 吉凶方萌，曰利害。 又何从生也？ 以远相取，则情虽合，而病于疏; 以近相取，则情或睽，而嫌于妄。 悔吝不由此生乎？ 以情相感，则交以道义而利生; 以伪相感，则合以私邪而害生。 利害不由此而生乎？ 悔吝利害，又以远近情伪之情迁矣。 要之，凡易之情，固贵近而相得。 或远而不相得，亦无害也。 惟近而不相得，则以恶相攻，所以致凶也。 以伪相感，所以致害也。 且以不善相取，所以致悔吝也。 夫悔吝利害，皆吉凶之属，各推其情如此，故曰吉凶以情迁。 可见圣人作《易》以成能，而众人必由卜筮以知吉凶者，此也。 夫所谓情迁者，岂特卦爻之辞为然？ 即凡人之辞，亦可见矣。 理在人心，本自难昧。 如叛正理者，其心多愧，而辞惭恧。 理有可否，岂宜迁就？ 如疑正理者，其心多惑而辞枝离。 有德之吉人，养深蓄䆳，言不妄发而辞寡; 无德之躁人，轻浮浅露，言不由衷而辞多。 谤善为恶者，毁誉失当，其辞浮游而不实; 失所执守者，神气沮丧，其辞屈抑而不伸。 凡此，皆人之辞以情迁者也。 由人之辞以推卦爻之辞，则险阻自无遯情。 此圣人所以成能，百姓所以与能者。 其为知险知阻，一而已矣。

按：〈洪范〉：「惟皇作极，凡厥庶民。」 「不罹于咎。」 其即此作《易》教人之义也夫！

【今注】

惭愧：惭愧。 恧，音ㄋㄩ\，羞愧也。

日讲易经解义卷十七