说卦传

钦定四库全书

日讲易经解义卷十八

说卦传

按：伏羲画八卦后，重为六十四卦，八卦为六十四卦之本。 前《系辞》中略言「八卦小成」，又曰「八卦成列」。 至所谓引而伸之，重三成六之意犹未明晰。 又所谓仰观俯察、近身远物之象，亦未详及焉。 孔子于此，复一一推究明言之，并备陈卦位、卦德、卦象之说，以垂训后世，故名《说卦传》。

首论生蓍倚数，立卦生爻，为作《易》之本原。 卦爻既具，然后言道德、义理、性命，以明作《易》之极功。 盖《易》为道德性命而作，非蓍数卦爻，无以发其蕴也。 夫所谓性命之理，即阴阳、刚柔、仁义是也。 统言一卦，三画已具三才，又兼三才而两其画，故六画成卦，六位成章，正圣人作《易》，以顺性命之理。 合观两章，则引伸重卦之由，不昭然可见乎？ 次论伏羲文王先后天卦位之不同。 先天圆图始乾坤，而后六子，八卦之序也。 方图先六子，而终乾坤，终始相生，造化无穷之道也。 后天圆图始震终艮，为造化流行之序也。 而要统之一神，正见流行对待，体用相须之妙，合先后天而归于一者也。 次论卦德卦象，性情言其真，形象取其似，而复间以人道焉。 其义何居？ 盖盈天地之间皆物，而物物各有男女之象，人特其贵焉者，故以人言之耳。 至于末章，广言八卦之象，错举类推，虽取象不同，要不过通神明之德，类万物之情，而形上形下之道，无不同条共贯，毕具于此矣。

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。 观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。 和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。

此一章言蓍之所由生，数之所由起，因而立卦生爻，见圣人之作易，有以尽三才之藴，而极功用之大也。 圣人，指伏羲。 神明者，化育之主宰。

孔子意曰：昔者圣人之作易也，有蓍策以神其用。 蓍何自而生乎？ 由圣人在上与天地合德。 天地化育之功，生成变化，微妙不测，原极神明。 而圣人中和之德，笃恭不显，默为感格，有以幽赞之。 灵气所钟，而蓍因以生焉。 盖神物虽由神明而生，其实原本于圣人之幽赞也。 蓍既生矣，揲蓍求卦，则必有数。 数何自而起乎？ 数原于天地。 天之体圆，圆者径一而围三，各为一奇，是天原有三数也。 圣人本阳全之理，故参天而为三。 地之体方，方者径一而围四，合为二偶，是地原有两数也。 圣人裁阴半之义，故两地而为二。 然后七八九六之数，皆依此而起焉。 三三则九，三二则六，两二一三则七，两三一二则八，无非倚此参两而自得之耳。 于是七为少阳，八为少阴，九为老阳，六为老阴，此易之所以有数也。 数既形，而卦斯定矣。 揲蓍求卦时，参伍错综，观其阴变阳，阳变阴，为纯为杂，则所値之卦，于是立焉。 卦既列，而爻亦备矣。 初三五为刚，二四上为柔，从而阐发之。 或动或静，则当动之爻，从此生焉。 由是以思其功用为何如哉？ 则所称共由曰道，自得曰德，而义即道德之散殊也。 易于进退存亡之道，健顺动止之德，有以旁通其情，融会其旨，无少乖逆，而和顺矣。 且于和顺之中，又随事各得其宜，而晰之极其精也。 不其理于义乎？ 是道德与义合之为理，赋之为性，而理性之本原则为命也。 易则穷事物之理，研究甚微，尽人物之性，区处甚当。 且于理性之所从出者，一一溯源根极，与之浑合而无间也。 不有以至于命乎？ 若是者，微显无不该，天人无不尽。 蓍之所以神其用，而圣人作易之功所以极其大也。

按：蓍数所起，非天地无以开圣人之先; 卦爻所设，非圣人不能泄天地之秘。 故一画为万世文字之祖。 孔子韦编三絶，所以屡为称说而不已乎。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。 是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。 兼三才而两之，故易六画而成卦。 分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

此一章言易卦爻位之义，所以阐发天人性命之旨，不徒为卜筮之用也。

孔子意曰：昔者圣人之画卦作易也，岂徒迹象之粗哉？ 将举物所受为性，天所赋为命之理，一一摹写之，而毫无违拂，以顺之焉耳。 何以见其顺也？ 六爻上二爻为天，下二爻为地，中二爻为人。 天非以象立也，有立天之道焉。 自其气而言之，有成物之阴，与施生之阳，静专与动直，合而天道有常运矣。 地非以形立也，有立地之道焉。 自其质而言之，有顺承之柔，与持载之刚。 静翕与动辟合，而地道有常凝矣。 天地既立，人生其间，有立人之道焉。 自其性而言之，有慈惠之仁，与裁制之义。 恻怛与果断合，而人道有常协矣。 是三才有由立，皆性命之理也。 圣人作易，成卦成章，所以顺此性命之理也。 当其画卦，三画已具三才之道，又统兼三才而各两之，故易有六画，然后一卦之体成。 则初刚二柔，三仁四义，五阳上阴，而性命之理已顺之于全体中矣。 六画所处，有其六位。 分二四上为阴，初三五为阳。 既分阴阳，乃迭用六八之柔爻，七九之刚爻，而来居之。 或以柔居阳位，或以刚居阴位，更相为用而不滞。 故易有六位，而阴阳间杂，自成经纬之文章。 则刚柔交错，仁义相济，阴阳递运，而性命之理又顺之于一节中矣。 洵乎《易》为尽性至命之书，不徒备卜筮之用也。

按：为学贵乎刚克柔克，为治贵乎有执有容。 太刚则折，太柔则废。 必不竞不绢，乃为无弊之道。 古帝王开天明道，即具有此理。 稽古者，尚其深思，而自得之乎。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。 八卦相错，数往者顺，知来者逆。 是故易逆数也。

此一章是论伏羲先天圆图。 上节分列先天八卦之位，见其对待之体，自寓流行之用。 下节承八卦相错而言，见易数之逆，正以成其顺也。 相薄，势相迫也。 不相射，谓不相害也。 错，交也。

孔子意曰：先天图位，乾居南，坤居北，是天确然在上，地隤然在下，两仪之位定矣。 由是艮西北，而兑东南，则山以融结之气，下通于泽; 泽以滋润之气，上通于山也。 震东北而巽西南，则雷因风而益迅，风因雷而益烈，相迫而成震荡之功也。 离东而坎西，则水得火以济其寒，火得水以济其燥，相资而不相害也。 然此对待之体，即有交变之用焉。 以乾兑离震为主，各与八卦相错，则自复至乾，三十有二之阳卦成于圆图之左，以坤艮坎巽为主，各与八卦相错，则自姤至坤，三十有二之阴卦成于圆图之右。 此先天图位之列。 观其对待，而流行自在其中矣。 若其生出之序，又可按图而知也。 图由中起而分左右，自其左方数之，起一阳之震，历离兑以至纯阳之乾，此卦之已生者。 盖由震四而离三而兑二而干一，则已然之迹可见。 如从今日以计往日，不亦顺而易知乎？ 自其右方数之，起一阴之巽，历坎艮以至纯阴之坤，此卦之未生者。 盖由巽五而坎六，而艮七而坤八，则将来之兆未形。 如因今日以推来日，不亦逆而难知乎？ 夫图之中分，固有顺而有逆，而要其生出之序，则皆逆而后顺，有乾一而后有兑二，离三震四，巽五坎六，艮七坤八，无不自已生而及未生。 故易之八卦，皆逆数也。 逆故知来，所以能前民用者，于此可见矣。

按：圣人作易，彰往而察来。 既往之事，将来之几，备在卦爻之中。 成王定鼎，卜世三十，卜年八百，皆逆计而知之。 此岂后世谶纬之学所能测其万一乎？

【今注】

成王定鼎，卜世三十，卜年八百：周成王定鼎，卜问周祚，将传位三十世，历八百年。 《左传》宣公三年：「成王定鼎于郏邫，卜世三十，卜年七百，天所命也，周德虽衰，天命未改，鼎之轻重，未可问也。」 《史记‧周本纪》：「成王在丰，使召公复营洛邑，如武王之意。 周公复卜申视，卒营筑，居九鼎焉。」

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

此一章论伏羲先天方图，具造化之全功也。

孔子意曰：先天方图，中起震巽，而始终于乾坤。 夫震巽之位相对，雷为震象，所以奋动万物之生意; 风为巽象，所以发散万物之郁气。 此始物之功乎！ 坎离之位相对，雨为坎象，既散之化机，由此滋润; 日为离象，既润之材质，由之晅明。 此亨物之功乎！ 艮兑之位相对，艮之德为止，使物止其所，而性命之各正; 兑之德为悦，使物遂其生，而太和之保合。 此成物之功乎！ 六子既已循其序，而司其职矣。 然孰纲维是？ 干居图之始，六子皆统宗乎干，而分职以治，则实君之也。 抑孰翕受是？ 坤居图之终，六子皆包涵乎坤，而乘时以出，则实藏之也。 观其图，惟卦位之成列。 而究其义，悟造化之流行。 图学之所以令人绌绎而不穷歟。

按：论尊卑之序，宜先天地，而论化功之成，则归乾坤。 先天图位，合观两章而自见矣。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤。 说言乎兑，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。 万物出乎震，震东方也。 齐乎巽，巽东南也。 齐也者，言万物之洁齐也。 离也者明也，万物皆相见，南方之卦也。 圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。 坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。 兑正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。 战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。 坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。 艮东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。

此一章论文王后天圆图。 上节先列后天八卦之位，见帝为生成之宰，其出入不可见。 下节即物之出入，以可见者明其不可见也。 致役者，致力以为之役也。 战则搏击之谓。

孔子意曰：先天圆图，固有以立对待之体矣。 文王取而更置之，于以象一岁之运焉。 盖造化之主宰谓之帝，当其出而生物，令方行，而气方动，化育发端，则出乎震焉，以震居卦位之首也。 出则必齐，前此之萌动者，至此而化机毕达，是在巽矣，而巽固次震之位也。 齐则相见，前此之毕达者，至此而光辉发越，是在离矣，而离固次巽之位也。 凡此皆帝之出也。 由是而出者将入，相见则致役，阴代阳以有终，于是乎效力而长养，其在坤乎！ 以坤位次离也。 致役则必说，养既盛而化始歛，于是乎欢忻而交畅，其在兑乎！ 以兑位次坤也。 说不已则战，故次之以干。 肃杀用事，与生育之气，相为搏击，而成战矣，而干固战之位也。 战不已则劳，故次之以坎。 终岁勤动，则物皆归藏，得所休息而慰劳矣，而坎固劳之位也。 凡此皆帝之入也。 自是而入者，复将出。 既劳则有成，一元奏效，终则有始，帝乃生尅嗣续于斯焉。 艮之所以次坎，而居卦位之终也。 卦位具而岁功成，有如此然。 帝之出入不可见，即物之出入见之。 帝出乎震，何也？ 以万物出乎震也。 所以然者，震居东方，于时为春，草木萌动，物之所自出也。 出则齐乎巽矣。 巽居东南，时为春夏之交，物之长短不齐者，至此毕达，无不洁齐也。 何以相见乎离？ 离德以明盛为义，万物至此皆形色交辉而相见，所以然者，卦居南方，于时为夏，品物咸亨之候也。 显推其义，圣人宅中御极，位必南面，布纲纪于天下，盖取诸南方与文明之会也。 坤者地之象，于五行为土。 土德王于夏秋之交，前此之火得土以制其烈，后此之金得土以制其寒。 尽其力以长养万物而不靳也，故曰致役乎坤。 至于兑居西方，时为正秋，物无不向于实，生意充足，欣欣有得所之意矣，故曰说言乎兑。 战乎干，何也？ 干居西北，时为秋冬之交，阴盛阳微，阴与阳相薄，而不免于战也。 何以劳乎坎？ 坎于五行为水，卦居正北方，出而用事者，其归劳在此卦乎。 万物至此，说者恬休，战者宁定，而得所归宿矣，故曰劳乎坎。 成何以言乎艮？ 艮居东北，时为冬春之交，在今年为岁功之终，在明年又为岁功之始，而皆受成于此，固万物之所成终而成始也，故曰成言乎艮。 即物之出入，而帝之出入不可见乎？

按：天之帝，即世之君。 尽臣之所为功，而莫非君之功。 尽造化之所为生成，而莫非帝之化。 帝生万物，圣人生万民，其主宰洵有同符矣。

神也者，妙万物而为言者也。 动万物者，莫疾乎雷。 挠万物者，莫疾乎风。 燥万物者，莫熯乎火。 说万物者，莫说乎泽。 润万物者，莫润乎水。 终万物始万物者，莫盛乎艮。 故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

此一章合论先后天之图，而归之于神。 见先天之对待，自具流行之用; 而后天之流行，未尝无对待之体也。 疾，速也。 挠，散也。 逮，及也，相济之意。 既，尽也。

孔子意曰：乾坤之功，分寄于六子; 而六子之用，总归于一神。 神也者，不离乎物，不倚乎物，无方不测，有莫知其所以然者。 盖妙万物而为言者乎？ 物之始生，必有以鼓动其生意。 震雷奋，而物随以动，何疾如之？ 物之既动，必有以挠散其滞机，巽风发而物随以挠，何疾如之？ 离为火，火以燥其湿，而物乃得坚凝，则熯莫如火。 兑为泽，泽之所濡，生机利遂，无不欣畅，则说莫如泽。 坎为水，水德用事，根荄滋润，自然充足，则润莫如水。 至于敛其实于既往，而终万物之所无; 启其机于将来，而始万物之所有，惟艮兼主其事，则盛莫如艮。 六子流行之用，无非神之所为也。 然所以流行之故，未有不从对待中出者。 故惟坎离得偶，水火恒相逮而相济矣。 震巽得偶，雷风不相悖而相助矣。 艮兑得偶，山泽通气而交相感应矣。 然后阴阳合，而自无趋有为变，自有返无为化。 所以动挠与燥，成万物之始; 说润终始，成万物之终也。 可见，流行者，原本对待，而对待者，自具流行，总之一神之妙万物也。 图学之理，先后天，一而已矣。

按：专言六子，非去乾坤也，六子皆乾坤之功也。 犹大君主治，六卿分职，神则其治道之精微也。 尧曰广运，舜曰无为，其殆神之谓乎。

乾健也，坤顺也，震动也，巽入也，坎陷也，离丽也，艮止也，兑说也。

此一章即八卦之形体以言其性情也。

孔子意曰：八卦之画不同，则其性情亦异。 三画皆奇曰干，其体刚毅不挠，其用运行不息，盖健也。 三画皆偶曰坤，其体至静无为，其用至简不扰，盖顺也。 震，一阳起于二阴之下，内有奋迅之志，外有发舒之气，其动乎。 巽，一阴伏于二阳之下，内有沈潜之体，外有婉转之机，其入乎。 坎，阳陷于阴中，则德蕴于中，而用藏于事，故曰陷。 离，阴丽于阳中，是冲虚内涵，而文明外被，故曰丽。 一阳止于二阴之上为艮，阳动之终，而主乎收歛，则止而已。 一阴见于二阳之上为兑，阴静之终，而主乎发散，则说而已。

按：易以通神明之德，性则德之所存，情则德之所发，皆于卦画之阴阳，推究而得之，固学易者所当先知耳。

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

此一章远取诸物，见万物无非易理也。

孔子意曰：八卦之象，未及旁通，先有可专举者。 干纯阳至健，物性之至健，而行不息，莫如马也，干则为马。 坤纯阴至顺，物性之至顺，而任重载，莫如牛也，坤则为牛。 震阳动阴下，而龙潜隐在田，以时而奋起矣，震不为龙乎？ 巽阴伏阳下，而鸡杂处在幽，以时而出声矣，巽不为鸡乎？ 坎外柔而内刚，豕则外污浊而内刚躁，故其象为豕。 离外刚而内柔，雉则外文明而内柔怯，故其象为雉。 艮阳止于二阴之上，狗外刚能止物，而内实懦，艮则为狗矣。 兑阴见于二阳之上，羊外柔能悦物，而内实狠，兑则为羊矣。 此取诸物者然也。

按：易以类万物之情，其变不可胜穷也。 此专举一物以拟一卦之象，自在读《易》者神而明之，取其象以究其理耳。

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

此一章近取诸身，见人身无非易理也。

孔子意曰：八卦不徒有象于物，即吾身求之，有可分观者。 干积阳在上而覆物，人首会诸阳，有居高体元之尊，故乾为首。 坤积阴在下而载物，人腹藏诸阴，有民胞物与之度，故坤为腹。 震阳动于下，人足在下而动，超越而善行，震则为足也。 巽阴偶居下，人股两垂于下，随足以为动，巽则为股也。 坎阳陷阴中，人之耳轮内陷，聪德具于中，坎不为耳乎！ 离阴丽阳中，人之目睛外附，光明照于外，离不为目乎！ 艮阳在上为止，人手刚在上，而能按止，艮盖为手矣。 兑阴在上能悦人，口开于上亦善谀悦，兑盖为口矣。 此取诸身者然也，盖人身一小天地，故五官四肢，不徒为形骸之末，而实有神明之用。 然众人同具此理，惘然莫知，惟能践其形者，法乾坤之健顺，尽坎离之聪明，体震艮之动止，循巽兑之谦和。 大人与天地合德，岂外此哉！

干天也，故称乎父。 坤地也，故称乎母。 震一索而得男，故谓之长男。 巽一索而得女，故谓之长女。 坎再索而得男，故谓之中男。 离再索而得女，故谓之中女。 艮三索而得男，故谓之少男。 兑三索而得女，故谓之少女。

此一章申解后天卦图之义，明尊卑有等，长幼有序，本阴阳以正名分也。 索，求也，谓阴阳交相求也。

孔子意曰：观文王八卦次序，乾坤称父母，六子称男女，固矣，而其义何居？ 干纯阳至健，其象为天，物皆资始，犹父为人所资始也，故父之称不易焉。 坤纯阴至顺，其象为地，物皆资生，犹母为人所资生也，故母之称不易焉。 至于六子，是乾坤互相求索，而以次得者也。 震初画为阳，是坤一索而得乾之初画，体一而实，性动而健，男之象也。 以其得之最先，故谓长男。 巽初画为阴，是乾一索而得坤之初画，体二而虚，性静而顺，女之象也。 以其得之最先，故谓长女。 其在坎，以坤再索而得乾之中画，性情形体犹之男也，以其得于再索而继震，则谓中男。 其在离，以乾再索而得坤之中画，性情形体犹之女也，以其得于再索而继巽，则谓中女。 至于艮，乃坤三索而得乾之上画，犹之震得乾道以成男也，以其三索得男而次坎，则谓少男。 至于兑，乃乾三索而得坤之上画，犹之巽得坤道而成女也，以其三索得女而次离，则谓少女。 八卦之称谓如此，《易》所为正名定分之书也。

按：卦象先天多言天道，后天多言人道。 人道莫大于名分，此孔子申明其义，以垂训乎。

干为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤。 为良马，为老马，为瘠马，为驳马。 为木果。

此一章推广八卦之象，此一节言干象也。

孔子意曰：三奇之卦，惟干积阳成象而行健不息，其为天乎！ 从天之象而推之，其体旋转而循环不穷，为圜也。 象人之至贵，莫如君父，乾则主宰六子，犹君之统万民也，故为君。 资始万物，犹父之抚诸子也，故为父。 象物之至贵，莫如金玉。 干则体纯粹而不杂，犹无瑕之玉也，故为玉。 质坚刚而不屈，犹能断之金也，故为金。 言乎卦位，乾在后天位居西北，于时为寒。 寒之极而冰始凝，则为冰。 干在先天位居正南，于时盛夏而属火，其色则为大赤。 取诸动物则健行不息者，为良马。 健而最久者，为老马。 健之最坚者，为瘠马。 健之最猛者，为驳马。 取诸植物，则阳之体实犹木果之实，阳之体圆犹木果之圆，又为木果。 干象之无所不该如此。

按：易道精入无形，粗及有象。 此广八卦，盖推举有象者以为言也。 要之皆本至理，形上形下，固合精粗而为一者，由干象推之，通德类情，无不可得意而忘象矣。

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。 其于地也为黑。

此一节广坤卦之象也。

孔子意曰：坤象纯阴，积阴而下凝者惟地，故为地。 从地象而广之，则资生万类，有母道焉，故为母。 自其动辟而言，能敷布其发育之泽为布。 虚而容物，为釜。 自其静翕而言，歛其生意，聚而不施，为吝啬。 且赋形广大，气机所动，无不周遍，为均。 其顺承天施，则为生生不息，性极柔顺之子母牛，不但如上章之仅取象于牛也。 其德厚载物，则为历久弥坚，广而容载之大舆，不但如坎之仅取象于舆也。 且其画皆三偶，经纬灿然，而文象显矣。 偶数繁多，错综不一，而众形着矣。 柄以持物，而坤能持载，则为柄。 黑乃阴色，而坤本纯阴，则为黑。 坤象无所不该如此。

按：经文坤卦六爻，皆为臣道立训。 此章上文既言乾为君，而此节独不言坤为臣者，盖以臣道无成，凡应尽之职业，皆属君上所命，不敢自以为功，则坤象之所有，无非臣道也。 要之，坤元有配天无疆之德，故为推广其象，以见柔顺利贞之所发者如此。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。 其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颢。 其于稼也，为反生。 其究为健，为蕃鲜。

此一节广震卦之象也。 玄，干色。 黄，坤色。 大涂，通衢也。 决躁，取其刚动也。 苍，东方之色。 筤，竹筠也。 萑苇，即芦荻，下实上虚。 马左足骹白曰馵。 作足，马腾足也。 的颟，白额马也。 反生，稼根反在上也。

孔子意曰：震以一阳下动，犹雷奋于地，故为雷。 从雷象而广之，则龙以阳物而奋起于渊，亦如阳之动也。 乾坤始交而生震，兼有天地之色，故为玄黄。 阳气初施，化育流行，而无潜伏，则为旉。 阳气一动，万物沛生而无壅滞，则为大涂。 取象于人，一索得男，性禀阳刚，位居元胄，为宗社所托，有主鼎执鬯之尊，故为长子。 阳动而决二阴，其进也锐，有见义必为之勇，故为决躁。 取象于物，则震居东方，有苍筤竹深青之色。 下实上虚，有萑苇根实干虚之象。 取象于马，则二阴上拆，犹马之开口而善鸣也。 一阳下动，犹马之馵足而悬起也。 阳动而健，犹马之超腾而作足也。 二阴色白，犹马之上颟白也。 取象于稼，则阳反动于阴下，如萌芽，自下而生，故为反生。 阳动必长，长则中上二爻皆变，而为干之健，故其究也为健。 既变为干，则阳气极盛，草木莫不蕃育而鲜明矣。 震象无所不该如此。

按：震卦之义，虽无所不该，而其切于人事者，独称长子，诚重之也。 是以古帝王之训太子，礼以脩外，乐以脩内，入则有保，出则有师，皆以养其阳刚之萌，而底于乾健之德，然后统绪相传，而国祚永于磐石。 夏之启，周之成王，皆是道也。 震之义，不洵大矣哉。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。 其于人也，为寡发，为广颢，为多白眼。 为近利市三倍。 其究为躁卦。

此一节广巽卦之象也。

孔子意曰：巽以一阴伏二阳之下，其德柔顺而善入，而物之善入者莫如木，故为木。 从木象而广之，气之善入者莫如风，故又为风。 乾交于坤，一索得女，故为长女。 绳者所以纠木之曲而使直，工者所以引绳之直而制木，巽者德之制也，故为绳直，为工。 巽属少阴，而位西方，故于色为白。 风之行，入乎微而遍乎远，长也。 木之生，由萌蘖而至千寻，高也。 阴性多疑，中无决断，故为进退，为不果。 一阴下郁，二阳外达而上行，故其象为臭。 以人之体言之，发属阴，额属阳，眼之白者属阳，黑者属阴。 巽阴在下，阴血不升，为寡发。 二阳在上，阳气极盛，为广颢。 一阴二阳，为多白眼。 自人之情言之，义属阳，利属阴，巽以阴为主，而又善入，是善于生财者，如市物而获利之多，为近利市三倍。 其究则三爻皆变，为震卦之决躁矣。 巽象无所不该如此。

按：六子中独震巽有「其究」二字，盖阴阳之始也。 震一阳，望其变中上二爻，而究归于乾; 巽一阴，望其先变初爻之阴，然后尽变其中上二爻，而究归于震。 此圣人扶阳抑阴之微意也。 推而论之，君子阳也，小人阴也。 公理阳也，私欲阴也。 是以人君当进君子而退小人，人臣当急国事而后家事，儒者当存天理而遏私欲。 皆是道也夫。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。 其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。 其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。 其于舆也，为多眚。 为通，为月，为盗。 其于木也，为坚多心。

此一节广坎卦之象也。 矫者使直为曲，輮者使曲为直。

孔子意曰：坎居北方，其体内阳而外阴，犹水，属北方。 其体内明而外暗，故为水。 从水象而广之，大为沟，小为渎，所以行水。 互相灌注，流而不盈，故为沟渎。 自其阳匿阴中，隐而不露，似君子存心之密，韬晦不行，非为隐伏乎？ 阳在阴中，抑而能制，似君子克己之勇，矫偏归正，非为矫輮乎？ 弓体弯，中劲以发矢; 轮体圜，内实以行地，皆矫輮所成也，非为弓轮乎？ 其取象于人也，阳陷阴中，则险而不宁，操心危而虑患深，忧所以加倍也。 心以虚而睿，耳以虚而聪，坎体中实，则私欲蔽锢，心将以物累而病，耳亦以物壅而痛也。 在地则为水，在人则为血，故为血卦。 大赤者，干之色也。 坎得干之中画，故为赤。 其取象于马也，阳明在中，为脊之美焉。 刚躁在内，为心之亟焉。 阳昂阴低，上画阴为首，故下而不昂焉。 阳厚阴薄，下画阴为蹄，故薄而不厚焉。 阳前阴后，蹄薄则不能致远，故为行之曳而不进焉。 其取象于舆也，有险陷而多阻碍，则为多眚。 盖行于险道，不若坤舆之行于平地者，易且安也。 又自水类取之，通者水之性，月者水之精，故为通，为月。 又自人类取之，阳匿阴中，未免有盗名盗利之心，故为盗。 其于木也，阳刚在内，则为坚多心。 坚取其刚，多心以其刚在内也。 坎象无所不该如此。

按：坎为重险，故其取象皆有险危之义。 然帝王法天险，而谨其礼乐制度，以防于无形; 法地险而脩其城池兵甲，以防于有形。 自能化艰危而为荡平矣。 虽险何惧乎！

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。 其于人也，为大腹，为乾卦。 为鳖，为蠏，为蠃，为蚌，为龟。 其于木也，为科上藁。

此一节广离卦之象也。

孔子意曰：内暗而外明，体阴而用阳者，火之德也。 离卦内阴外阳，故为火。 从火象而广之，火之精非日乎？ 火之光非电乎？ 乾与坤交，再索得女，非中女乎？ 甲以卫身，胄以捍首，其质外坚，离阳在外，故为甲胄。 长而戈鎗，短而兵刃，其锋上锐，离阳在上，故为戈兵。 阴中虚而能容物，故于人为大腹。 火炎上而能燥物，故于卦为干卦。 鳖性静，象离之中柔焉。 蛴性躁，象离之外刚焉。 蠃善丽，象离之阴丽乎阳。 蚌中虚，象离之一阴内伏焉。 龟则中具五行，外负八卦，有文明之象，离德文明取象于此。 此五者，皆以其内柔而外刚也。 其于木也，则中之空者，上必枯藁，有似离之中虚而上燥，故为科上藁。 离象无所不该如此。

按：日本阳精，火电皆具阳体，乃属于阴卦之离者。 盖以上下两爻皆阳，而阳中藏阴，犹之坎卦上下两爻皆阴，而阴中藏阳。 此固阴阳互藏其宅之至理也。 至于体继离出治之道，则虚中以受善，明作而有功，而离照遍于四方矣。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阉寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。 其于木也，为坚多节。

此一节广艮卦之象也。 植生曰果，木实也; 蔓生曰蓏，草实也。 黔，黑色，鸟属之喙多黑，故曰黔喙。

孔子意曰：隆起于地上者，山也。 艮以一阳起于坤阴之上，故为山。 从山象而广之，一阳横亘于上，有似山上之小蹊，故为径路。 一阳竣立于上，有似山上之卷石，故为小石。 上画相连，中下二画双峙而虚，有似门阙之可通出入，故为门阙。 以物言之，结实于山谷之中者，在木为果，在草为蓏。 艮以一阳居上而实，非果蓏乎？ 以人言之，掌王宫中门之禁，而止人之入者，閽人也; 掌王之内人及女宫之戒令，而止人之出者，寺人也。 艮者止也，非閽寺乎？ 人之能止物者，指也。 物之能止物者，狗也。 艮刚在前，而鼠刚在齿，鸟刚在喙，皆刚之在前者也。 艮刚在外，而木之坚多节则刚之在外者也。 艮象无所不该如此。

按：艮之德为止，故其取象皆有止之义。 君子体之，而起居必饬，言动必慎。 有范围不踰之则，而行无过举; 有镇静不移之守，而心无轶思。 一切非礼之视听，越位之谋为，皆禁遏而不敢纵。 夫然后万物各止其所，而艮卦之理备矣。

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。 其于地也，为刚卤。 为妾，为羊。

此一节广兑卦之象也。 毁折，条枯实落之象。 附决者，柔附刚，而刚决之也。 卤者，水之死气，坎水絶于下，泽见于上，则足以为卤，其地不能生物也。

孔子意曰：兑之卦体，变坎之下阴爻而为阳，是塞坎水之下流也，有象于泽，故为泽。 从泽象而广之，三索得女，故为少女。 兑德为悦，象巫之以言悦神，口舌之以言悦人焉。 兑时为秋，象物之全者以毁，刚者以折焉。 观于人情，则君子有嫉邪之义，柔附于刚，必决柔也。 兑以一阴处二阳之上，故为附决。 察乎地宜，则石田无生物之能，土有下坚刚而上湿卤者。 兑以一阴在二阳之上，故于地为刚卤。 阴少而贱，为妾，妾固以悦从人者。 内刚外悦为羊，羊固见草则悦者。 兑象无所不该如此。

按：兑卦彖辞，兑有刚中柔外之德，顺天应人之用，其义甚大。 而卦象所取，多系卑贱不正之物者。 盖天地间，阳尊而阴卑，阳贵而阴贱，况兑属阴之尤少者乎。 此亦圣人抑阴之意也。

大抵孔子此章，广八卦之象，皆以通神明之德，而类万物之情。 凡首句为取象之始，其下俱以类取：或以卦画，或以卦德; 或以先后天之位，或因象而转为义; 或取其性，或取其变。 相反相因，错综互见。 可见易道之妙，微而造化，显而人事，大而君臣父子，细而草木昆虫，无所不备。 非天下至圣，其孰知此？ 君子能于仰观俯察之间，豁然贯通其理，则即器即道，触目皆易。 人事既尽，造化不违，将见天地平成，鸟兽咸若，而羲文周孔之奥义，体诸身而见诸治，一以贯之矣。