象传上

象传上

钦定四库全书

御纂周易述义卷六

天行健，君子以自强不息。

干象为天，两干相重，有天行一日一周而日日一周之象。 运行无穷，万古不息，何健如之！ 健者诚也。 ，所谓诚者天之道也。 体干之君子，以天行为行，一心之中，天理流行，有一毫人欲之间，则息矣。 克己贵强，为仁由己，贵自强。 自强则健在我，而与天同其不息。 不息亦诚也，所谓诚之者人之道也。 自彊，象干道之健。 不息，象干上有干。 《大象》六十四卦皆言以所以教人体易而用之之法也。

潜龙勿用，阳在下也。 见龙在田，德施普也。 终日干干，反复道也。 或跃在渊，进无咎也。 飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈不可久也。 用九天德，不可为首也。

阳，德也。 下，位也，在下时也。 爻之藴，不见此三者，盖以发凡也。 此与坤初首揭阴阳二字，明易之大义，所谓乾坤为易之门也。 阳气着见于地，而普及于物。 如圣人虽未见用于世，而德化及物，其施已普也。 反复道，谓行道已竟，又反复于已行之道而再行之。 一干既终，一干又始之象也。 进无咎，言进亦无咎，而君子不轻于进，宁在渊也。 造，犹作也。 龙飞而在天，犹大人作而居位。 上居盈位，盈不可久，是以有悔。 不自居，其盈则可久也。 六龙之德，皆天德，本无首也。 岁首春而春阳生于子初，月首朔而朔气潜于始魄。 用九者，全体天德，循环不已。 所谓动静无端，阴阳无始者也。 ，故曰天德不可为首。 即圣人时乘六龙以御天之能事。

地势坤，君子以厚德载物。

天以神用，故言行。 地以质用，故言势。 坤象为地，两坤相重，一下一上，象地形高下之相仍，乃其势之自然也。 君子法之，以厚德载物。 地载万物，顺万物而无私厚薄。 君子载物，顺万情而无偏好恶。 敦庞淳固，无一物而不容受承藉之，是体坤之德以为德者也。 冯当可曰：「法坤以厚德，法重坤以载物。 天地民物之责，圣贤道学之传，非德之厚，孰能载之。」

履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。 六二之动，直以方也。 不习无不利，地道光也。 含章可贞，以时发也。 或从王事，知光大也。 括囊无咎，慎不害也。 黄裳元吉，文在中也。 龙战于野，其道穷也。 用六永贞，以大终也。

阴阳不可相无，始能顺则化而生物，其始不顺则凝而杀物。 当凝之始，其阴甚微，积渐而成于不觉。 驯致者，狎至而易入，不至于坚冰不已。 蚤辨者，辨诸此也。 阳动阴静，六二顺以承干。 乾动也直，坤顺之，而动亦无不直。 方者地道之本然，为方必由于直。 二承乾之直，故曰直以方。 不习者，不囿于习也。 阳明阴暗，囿于习则暗，不囿于习则光，故曰地道光。 章言含者，积中不露，非一于不发也。 发以时而贞在含，故曰含章可贞，以时发也。 至或从王事，则坤作承乾，乃其时之当发，知自光显而博大也。 有咎则不能寡过而害，有誉则有意近名而亦害。 当闭塞之时，而以顺为道，则不害也。 五有中顺之美，积于中斯有黄裳之美。 形于外曰文，在中言其非由外饰。 坤为文，五居中之象也。 道即驯致其道，初六阴之微，故戒其长。 上六阴之极，故着其穷。 阴为小，阳为大，用六永贞，坤分体于乾以合乾为终。 六分用于九，以合九为终，故曰以大终。 阳无首，阴无终，终始循环而无端，造化之妙用也。

云雷屯，君子以经纶。

坎水在下为雨，在上为云。 云布雷作而雨未成，阴阳之气结塞未通，所以为屯。 天下方屯，羣情盲晦，庶政敝坏，千绪万端，棼如乱丝，君子治之。 先振总纲，次及条理，所谓经纶也。 经者分理其绪，纶者比合其类。 经之纶之，非得其人不可。 彖所以云利建侯也。

虽磐桓，志行正也。 以贵，大得民也。 六二之难，乘刚也。 十年乃字，反常也。 即鹿无虞，以从禽也。 君子舍之，往吝穷也。 求而往，明也。 屯其膏，施未光也。 泣血涟如，何可长也。

磐桓居贞，虽未有作为，而志行己正，且有之诚，能大得民，是可建以为侯也。 以震侯之贵，下坤民之贱，故曰以贵。 二乘初刚，不能应五，故有多难之变。 十年乃字，正交方合而得，乃复反其常矣。 贪禽故无虞，而犹漫往，往则羞吝，自取困穷，不如舍之为愈也。 求初以辅五，哲于知人者也。 四互艮，下济有明象。 五与初不相应，四弗求而二弗字，佐理无人，虽有膏泽，不能光大其施者也。 上穷则变，变则通。 屯难已极，何可长处？ 当思所以变通之矣。

山下出泉，蒙，君子以果行育德。

水在山下为始出之泉，其源静深而有本，其流壅阏而未达。 如人之童穉，天良内具而郁滞未通，故其象为蒙。 君子体之，以果决其行，涵育其德。 行，谓身之所行。 德，谓心之所得。 其动也，勇于义以毅其行。 象内泉之涓滴而决，导其流于外也。 其静也主于敬，以养育其德，象外山之包藏而渟涵其源于内也。 果行，体坎之刚中。 育德，体艮之静止。

利用刑人，以正法也。 子克家，刚柔接也。 勿用取女，行不顺也。 困蒙之吝，独远实也。 童蒙之吉，顺以巽也。 利用御寇，上下顺也。

刑即法也。 以师之正为仪型而法之也。 二有刚中之贤，而五以柔中接之，所以能成克家之功也。 有震之行，无坤之顺，故曰行不顺。 三与五皆互坤，五顺而三不顺者，五得中而三失位也。 易以阳为实，阴为虚。 四阴爻阴位，承乘皆阴。 于二隔三则包之，所不及于上。 隔五则击之，所不加，故曰独远实。 五互坤，有顺象。 顺则能下巽其师矣，故曰顺以巽。 利用御寇，则击之，正所以包之，故上顺下而下亦顺上也。

云上于天，需，君子以饮食宴乐。

需者水气之升。 云上于天，则阴阳交而雨可待矣，需之象也。 君子涉世，修其在己，俟其在天。 凡一饮一食，无非俟命于天之具，是以安其身而无所营作，乐其心而无所忧虑。 饮食则素其位，而宴乐则不愿乎外也。 坎酒食而互兑口，饮食之象。 干阳舒而互兑说，宴乐之象。

需于郊，不犯难行也。 利用恒，无咎，未失常也。 需于沙，衍在中也。 虽小有言，以吉终也。 需于泥，灾在外也。 自我致寇，敬慎不败也。 需于血，顺以听也。 酒食贞吉，以中正也。 不速之客来，敬之终吉; 虽不当位，未大失也。

险难在前，居易在我，不至犯难而行也。 干初以勿用为常，未失常者，未失其勿用之道也。 衍有平义，二需于沙，外险而内自平，故曰衍在中也。 以吉终，正所谓利涉大川，往有功者。 灾在外，言已近也。 坎虽为寇，然非坎逼干，乃干之进而逼坎，故曰自我致寇，能敬慎则不败。 相时而动，临事而惧之谓也。 顺以听，顺下三阳也。 互离，有顺象。 五以中正主一卦之需者也。 柔顺而能敬三阳之进，虽不当于主位，而由其能敬，则亦不致失于客意也。

天与水违行，讼，君子以作事谋始。

天一生水，干坎一气而同方，及丽于形。 天上浮，水下注; 天西转，水东流，其行相背，是违行也。 其始也，西北同方。 其违也，天渊悬隔。 始于相得，而终于相失，讼之象也。 君子观此，则知讼所由起，皆始之不慎有以致之。 于乾知而得其事始，于坎心而得其作谋。 理明于素，则争心不生。 虑周于先，则争端不起。 作事谋始，斯不致终之相违，而讼端絶矣。

不永所事，讼不可长也。 虽小有言，其辩明也。 不克讼，归逋窜也。 自下讼上，患至掇也。 食旧德，从上吉也。 复即命渝，安贞不失也。 讼元吉，以中正也。 以讼受服，亦不足敬也。

初为讼端，故以不可长为戒。 应四互离，故其辩明。 逋释为窜，遁亡自全则免于患，不然则自下讼上，祸患之至如掇拾而取之矣。 阴以从阳为德，故以从上为食旧德。 四能安贞于己为无失也，尔身克正，罔敢不正。 民心罔中，惟尔之中，所谓使民无讼者如此，吉孰大焉。 以讼受服，不褫亦不足敬，况必褫乎。

地中有水，师，君子以容民畜众。

地中有水，水藏于地，无地无水，犹兵藏于民。 无民匪兵，皆伏险于顺之义，师之象也。 水居地中，容而善畜，君子法之。 不容无以得天下之心，不畜无以制天下之命。 古者寓兵于农，后世虽不可行，然藏兵于民，有兵之利，而无兵之害。 亦犹藏水于地，有水之利，而无水之害。 此义不可不知，而顾畏民碞载舟覆舟之戒，圣人盖三致意焉。

师出以律，失律凶也。 在师中吉，承天宠也。 王三锡命，怀万邦也。 师或舆尸，大无功也。 左次无咎，未失常也。 长子帅师，以中行也。 弟子舆尸，使不当也。 大君有命，以正功也。 小人勿用，必乱邦也。

失律即否臧之谓。 二得五应，五能顺天，故二亦承天宠也。 三锡之命，不以威而以怀，王者用师之本心也。 二阳为大，以众主之，则二无成功，故曰大无功。 知难而退，未失师之常道也。 二五以中相应，二以刚中之道而行师，使之当也。 若以弟子而尸长子之任，则所使不当矣。 师以正行，则功无不正，故曰以正功。 严小人之用，则乱本永弭矣。

地上有水，比，先王以建万国亲诸侯。

水在地中，隐而相忘。 水在地上，显而相附。 水，土妃也，物无亲于是者，故为比。 地上之水，散则万合，则一如万国之民，各比于一侯; 又如万国之侯，共比于一王。 是以古先王封建万国，亲抚诸侯，与天下交相亲，比如身使臂，臂使指，小大相维，顺以听命，水地之相亲比，何以过是！ 坤为众为土，万国象。 诸侯分布其上，地上之水之象。

比之初六，有他吉也。 比之自内，不自失也。 比之匪人，不亦伤乎。 外比于贤，以从上也。 显比之吉，位正中也。 舍逆取顺，失前禽也。 邑人不诫，上使中也。 比之无首，无所终也。

比吉之义，初顺备之，故终致有他之吉。 二反求诸内，自无所失，而后可比于人也。 比之匪人，则无首之凶，不特在上，而亦在三，故以为伤。 五有刚中之德故称贤，从上谓从五也。 比之尊位在五，德又正中，故有显比之吉。 不强人之必从，而人自无不从，故曰舍逆取顺，失前禽也。 不诫在邑人，非下之中自为之，乃上之中实使之也。 在上为首，又为终，故爻曰无首，象曰无终。

风行天上，小畜，君子以懿文德。

巽在天象风，在地象木。 天无处不在，无所谓上下，曰上下者，姑以人目力所及而分上下耳。 风行天上，有气而无质，有声而无实，能畜物而不能久畜，小畜之象。 君子体之，以懿美其文德，如容仪之温恭，言辞之和婉，皆柔淑粹美，足以为德之文饰，犹风行天上，舒卷云霞而成文，然未能厚积而远施也，是所藴蓄者小也。 懿取巽体柔顺之象，德取干体刚健之象，文取互体文明之象。

复自道，其义吉也。 牵复在中，亦不自失也。 夫妻反目，不能正室也。 有孚惕出，上合志也。 有孚攣如，不独富也。 既雨既处，德积载也。 君子征凶，有所疑也。

复所当复，于义为吉。 二有在中之德，故与初同其复，不自失者，不失于阴也。 不能正室，咎三之自失其道，不如初与二之复也。 四上合五，中而后畜健之志始得行，所谓刚中而志行也。 不独有其富，而与四共之，所以能成畜也。 巽顺之德，以渐而积满，干车之载也。 小畜阴道，故要终以有疑为戒。

上天下泽，履，君子以辩上下，定民志。

水潴而不流者为泽，地之上有天，下有泽，人在其中，履也。 泽水于地为最下，上极于天而下讫于泽，其为上下也。 判乎远矣，君子观此象，分别上下之分，以示民则俾，民志有定而无僭踰。 上者如天，下者如泽，天泽之位昭然，是为上下之辩; 其分截然，是为民志之定。 志定于中，足之所投，无弗定矣，是为君子之履。 辩上下者干之断，定民志者兑之说。 小畜巽风行天之上，披拂成章，故象文。 履兑泽在天之下，高卑有等，故象礼。

素履之往，独行愿也。 幽人贞吉，中不自乱也。 眇能视，不足以有明也。 跛能履，不足以与行也。 咥人之凶，位不当也。 武人为于大君，志刚也。 愬愬终吉，志行也。 夬履贞厉，位正当也。 元吉在上，大有庆也。

独行其愿，无所慕于外而往也。 无应，故曰独。 富贵贫贱，所履不同，而幽人之心自若，故曰中不自乱。 视不能明，行不能远，又居不当位，是以履虎尾而逢咥也。 惟志从九五之刚，如以武人而效命于大君之事，则得悦而应干之道矣。 四健而敬，其才能胜，其志得行也。 履位以五为正，于应干之说为当，而犹有贞厉之戒，此所以履帝位而不疚也。 与履终而元吉，斯大有庆矣。

天地交，泰，后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

乾上坤下，为天地之位之定。 坤上乾下，为天地之气之交。 乾阳不可无阴，坤阴不可无阳，必二气交通于上下而后为泰。 人君参赈于其中，亦必有以交通之，而后纳民于泰也。 浑然而全者，天地之道。 后为裁制而成之，使民莫不交。 修其道以为道，截然而分者，天地之宜。 后为辅助而相之，使民莫不交。 尽其宜以为宜，以左右民，民之情达于上，左之右之之德，至于下交，泰之治所以成也。 民坤象，左右互震兑之象。

拔茅征吉，志在外也。 包荒得尚于中行，以光大也。 无往不复，天地际也。 翩翩不富，皆失实也。 不戒以孚，中心愿也。 以祉元吉，中以行愿也。 城复于隍，其命乱也。

志在外，谓应阴也。 阴为民，君子在内，则思及乎民也。 九二刚中，有光大之德，所以能包荒而配合中行之德也。 天地之极际在三四之交，故以平陂往复为戒。 阳实阴虚，故以不富为失实。 阴下孚阳，其中心同以为愿也。 坤顺从乾，五又得中，以行所愿，所谓上下交而其志同也。 天命靡常，治必有乱，遂致复隍保泰之君子，所贵治之于早也。

天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。

天不下济，地不上行，万物闭塞而不通，天地之否也。 泽不下流，情不上达，上下隔絶而不通，世道之否也。 天地闭则贤人隐，君子于此，惟当闭藏以顺天地之道。 愈收敛，愈坚贞，不露声华，以俭约其德，而辟免祸难，虽欲荣之以禄，而不可。 夫能为不可荣之人者，乃能为不可辱之人也。 俭德辟难，不与害交，不可荣以禄，不与利交，法天地不交之象。 坤吝啬为俭德，互巽行权为辟难，禄即乾之天禄，互艮止为不可荣。

拔茅贞吉，志在君也。 大人否亨，不乱羣也。 包羞，位不当也。 有命无咎，志行也。 大人之吉，位正当也。 否终则倾，何可长也。

志在君，以从干为贞也。 君子于小人，有羣之时，无乱之日。 三不中不正，不当其位，故包羞。 志行，济否之志得行也。 三刚皆济否之君子，而五位独正当，是为圣人大宝之位。 否无可长之理，否终则倾，岂不系乎人哉。

天与火，同人，君子以类族辨物。

先天干位即后天离位，天纯阳，火生于阴而成于阳，故天以日为明，以火为用，是以天与火可以言同。 天上运，火上炎，不同其物，而同其性，亦犹人之与人不同其道而同其趋也，故曰同人。 君子法之，以类其族，辨其物，天之所生，各族殊分。 法干覆之无私者，于殊分之族，而类聚其所同，异中之同也。 火之所及，万物均照，法离之有别者，于均照之物，而辨析其所以异，同中之异也。 同其所不得不同，异其所不得不异，所以为同之大也。

出门同人，又谁咎也。 同人于宗，吝道也。 伏戎于莽，敌刚也。 三岁不兴，安行也。 乘其墉，义弗克也。 其吉则困而反则也。 同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也。 同人于郊，志未得也。

出门则于野之渐也。 同所当同，谁其咎之。 同于野为亨，故同于宗为吝之道。 敌刚，谓忮五而成敌也。 安行，谓安于五之乾行，其弗克也。 非力不足，义弗胜也。 反则，谓反而则五之中正。 干动也直，五得中而理直，所以先之号咷也。 相克犹言相能，不特五之同人，人亦尽能同于五矣。 于野上之心，于郊上之势，故于道无悔，于志未得。

火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。

离为日为火，火丽于物以为体，不能丽于空以为明，火在天上则日也。 大明中天，万物皆相见，如天子当阳，四海皆富有也，故为大有。 所有既大，无以治之，恐有衅孽之萌。 君子遏止人之恶，显扬人之善，以顺天休美之命。 天命善善而恶恶，故讨有罪曰天讨，命有德曰天命。 遏之扬之，皆惟天所命，而圣人无与焉，此所以应天时行而成保有之治也。 遏扬之权与火合，休命之顺与天合。

大有初九，无交害也。 大车以载，积中不败也。 公用亨于天子，小人害也。 匪其彭无咎，明辨晢也。 厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。 大有上吉，自天祐也。

初九在下，未与物接，所以未涉于害也。 重积者易败，德厚积而中有容，可以任重而不败矣。 小人处有则反为害，四居离明之始，所以辨而能晳也。 五之孚于上下者，有天然之信，发人之志意，天然之威，不由于戒备也。 上下应之曰大有，上应五者也。 故自天祐也。

地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。

山在地上而其本在地中，地中有山，山之本也。 山藏其本，而见其末，以高下下，以卑藴高，谦之象也。 君子盛德之至，虽有劳有功，而自无上人之心。 责己惟恐不厚，待人惟恐其薄。 多者裒之，自视不见其有余; 寡者益之，视人不见其不足。 若此者，所以称量物之不齐，而平其施，如损山之高益地之卑，以趋于平而已。 坤艮二土，其德博厚而皆平，有平施象。

谦谦君子，卑以自牧也。 鸣谦贞吉，中心得也。 劳谦君子，万民服也。 无不利挞谦，不违则也。 利用侵伐，征不服也。 鸣谦，志未得也。 可用行师，征邑国也。

初位最卑。 牧即牧牛羊之牧，驯服于卑者也。 二之鸣谦，由于中心所自得，非以声音笑貌伪为于外也。 阴为民，众阴归之，故曰万民服。 四承五而乘三，故以挞谦为不违则，宜服而不服，故征，以正其罪。 曰征不服，则非干戈妄动者矣。 位处乎上，非其志之所安，故曰志未得。 奉王命以行师，所征止于邑国，而毋敢侵伐，亦谦之义也。

雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

雷在地中，声闭气郁，及其出地，奋发而有声，则其气通达而和畅，豫之象也。 乐由阳来，震雷发动之声也。 故先王以之作乐，德以乐彰，坤厚积累之功也。 故先王以之崇德，言作一代之乐，以发扬祖考之德而尊崇之也。 殷，盛也。 盛祭至于荐上帝，配祖考由其顺动之德通乎神明，故能以万国之豫为祖考之豫，而配乎上帝，豫孰大焉。 帝出乎震，震在上，为上帝之象。 互艮为门阙，互坎为隐伏，有宗庙祖考之象。

初六鸣豫，志穷凶也。 不终日贞吉，以中正也。 旴豫有悔，位不当也。 由豫大有得，志大行也。 六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。 冥豫在上，何可长也。

恃所应而志意骄满，则时位未穷而志已先穷矣，故凶。 二贞于中正之道，所以能介如石也。 六三虽阴，其位则阳，故有能悔之意。 阳为大，震为行，四得上下之应，故其志得大行也。 五乘四刚，为其所逼，而心有病，以得中，故未亡。 何可长，释成有渝之义，盖许其能变也。

泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

雷发声于春，收声于秋。 兑正秋时，雷藏于泽，故曰泽中有雷。 水动而常流者也，泽中之水则止而不流。 雷动而有声者也，泽中之雷则静而无声。 以雷之动，随泽而静，故为随。 君子法之，昼则动以勤其事，夜则静以安其身，故向晦入居于内，而宴安休息，所以随时也。 天心震动之生机涵于雷，人心震动之生机涵于息。 是故以形息者圣愚所同，以心息者君子所独也。 震东方日出，旸谷之乡; 兑西方日入，昧谷之乡。 由震趋兑，向晦之象。 互巽为入，互艮止，为宴息。

官有渝，从正吉也。 出门交有功，不失也。 系小子，弗兼与也。 系丈夫，志舍下也。 随有获，其义凶也。 有孚在道，明功也。 孚于嘉吉，位正中也。 拘系之，上穷也。

随之为义，以得正为善。 初渝而获吉，以所从者得正，正则不失而有功矣。 随无两兼之理，二系三则失初，故谓之弗兼与。 三系四失二，专志上巽，故曰志舍下。 四惟明，故有功。 五得尊位而居正中，故能与二之中正相孚也。 上穷于无所往，守正而已。 拘系之又从维之，守正之则也。

山下有风，蛊，君子以振民育德。

风之在天上，与地上、水上者，皆行而无阻。 山下有风，则为山所阻，旋转而不畅。 虫者风之族也，故风字从虫。 风郁则山木滞淫而虫生，蛊之象也。 饬蠱之君子，以之振起其民，养育其德。 民不振则风俗呰窳而有蛊，振民者，取风在下而振动山木之象。 德不育则人心惑乱而有蛊，育德者，取山在上而涵育风气之象。 夫蛊之时，百废未举，而独先民德。 圣人施为，气象亦可见矣。

干父之蛊，意承考也。 干母之蛊，得中道也。 干父之蛊，终无咎也。 裕父之蛊，往未得也。 干父用誉，承以德也。 不事王侯，志可则也。

初以巽柔居刚位，先意承志，默默感孚，故曰意承考。 二居巽体柔位之中，如子服母事，以刚巽柔，得乎干治之中道者也。 所失小，所全大，故曰终无咎。 不干而裕，以是而往，未为得也。 五有刚柔适中之德，故能干父而用誉，盖不承以才，而承以德也。 高尚其事，如孟子居仁由义，尚志之事，非以放情物外为高尚已也。 故曰志可则。

泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。

不曰地下有泽，而曰泽上有地，主泽言临也。 泽之渟蓄能尽，地皆在浸润中，故称有地。 君子以教思无穷，不徒曰教而必曰思，如泽之渐入于地中，无有穷已之时也。 容保民无疆不，徒言容而又言保，如地之四周于泽外，无有疆域之限也。 无穷，象泽之深。 无疆，象地之厚。 上下之情接，君民之分亲，是君子之临也。

咸临贞吉，志行正也。 咸临吉无不利，未顺命也。 甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。 至临无咎，位当也。 大君之宜，行中之谓也。 敦临之吉，志在内也。

初咸以正，四应以正，正己而物正者也，故曰志行正。 互震为行也。 二刚中而应，无心之感，非顺命之说也。 三以阴柔而居不正，故为甘临。 刚浸而长，则三亦将为刚矣，故其咎不长也。 四以阴居阴，下顺行正之贤，故曰位当。 五虚中以行二之中，所以为知之大也。 上与四五同体，于初二不当应位，故但以志言之。

风行地上，观，先王以省方，观民设教。

天有八风，随方而异，皆天之所以鼓万物者。 万物因风而变化，故风行地上，有观象。 先王以省察四方，随其地，观其俗，因其情，设其教，如风之吹万窍而成声，而非有意设施之者。 《书》曰：“彰善癉恶，树之风声。」 省方所至，即风化所至。 过化存神而四方风动，所谓神道设教也。 坤为土，方象。 又为众，民象。 巽为申命，设教象。

初六童观，小人道也。 阙观女贞，亦可丑也。 观我生进退，未失道也。 观国之光，尚宾也。 观我生，观民也。 观其生，志未平也。

小人之分，原不可责以远大之观，故曰小人道，女子之贞，丈夫之丑也。 亦之为言，因初吝之辞，当进退之时，而能反己以自审，则进不失道，退亦不失道矣。 四以道自尚，故能致王者之宾礼也。 五通天下之民为一身，观民即所以观我。 《诗》曰：“羣黎百姓，徧为尔德。」 是也。 下四阴为民象，以阳居高，下所观仰。 虽不在位，未可忘戒惧，故曰志未平，着其心之不息也。

雷电，噬嗑，先王以明罚勅法。

噬嗑以合为义，雷震必电，电掣必雷，无不相合者，不曰电雷，而曰雷电，何也？ 噬之合，自下合上。 电先掣而后雷应之，雷以从电也。 故曰雷电噬嗑，先王以明其罚，勅其法。 明者辨别精审之意，勅者整饬严儆之意，罚者一时所用之法，法者平时所定之罚。 明而示之，虽愚知避; 严而勅之，虽悍知畏。 明罚，取离之明。 勅法，取震之威。 噬嗑明罚勅法，丰折狱致刑，俱以震为主刑罚之用，以警众而使知畏，如雷电之偶一用耳。 德威惟威，德明惟明，噬嗑有焉。

屨校灭趾，不行也。 噬肤灭鼻，乘刚也。 遇毒，位不当也。 利艰贞，吉未光也。 贞厉无咎，得当也。 何校灭耳，聪不明也。

屨校灭趾，则不得动而行以为恶也。 震欲行而艮止之，不行之象。 乘初之刚，济二之柔，故噬易嗑而深噬之也。 三居位不当，故治人不治而有遇毒之吝，以刚直之才，而有艰贞之戒者，爻非中正而未光也。 四本明体，而互坎为暗，为未光象。 得当，言胜其任也。 不聪，听则不明，至于罪大恶极，而有灭耳之刑也。 聪明，亦离坎之象。

山下有火，贲，君子以明庶政无敢折狱。

丽于物，而其燄炎热者，外灼之火。 未丽于物，而其气温暖者，内藴之火。 山下有火者，山下有此温暖之气，藴藏于内，则山上之草木贲然有光华，《书》曰「贲若草木」是也，故为贲。 君子法之，以明庶政。 典章制度，灿然若草木之敷荣，以成文明之治。 至于折狱，贵乎得情，不尚文饰，曰毋敢者，敬慎之至，不以察察为明也。 明庶政者离之明，无敢折狱者艮之止。

舍车而徒，义弗乘也。 贲其须，与上兴也。 永贞之吉，终莫之陵也。 六四当位，疑也。 匪寇婚媾，终无尤也。 六五之吉，有喜也。 白贲无咎，上得志也。

君子在下以守义为贲，故宁舍车而徒行。 柔从刚而动，与三同兴起也。 互震有兴象，三坎体易陷，惟永守其刚正，终莫得而陵侮之也。 四所当之位为可疑，然与初正应，始疑终合，复何尤哉。 四居震艮之间，有疑象。 柔来刚上之主，至是交庆其成，安得无喜乎。 白贲在上，则反于质素，而下无不化矣，故曰上得志也。。

山附于地，剥，上以厚下安宅。

山者形峙地上，根蟠地中，言附于地，则下朽蚀而上倾圯，山将夷为地矣，故谓剥。 下谓民也，宅谓君之所居也。 民在下为君之基，犹地在下为山之基也。 地基厚则山安于上，民基厚则君安于上，故居上者厚其下，所以安己之宅也。 曰厚则植根深而与附者异矣，曰安则高不危而与剥者异矣。 厚如坤之厚，安如山之安。

剥牀以足，以灭下也。 剥牀以辨，未有与也。 剥之无咎，失上下也。 剥牀以肤，切近灾也。 以宫人宠，终无尤也。 君子得舆，民所载也。 小人剥庐，终不可用也。

蔑贞适以自灭，无与于上，故曰以灭下。 易以阴阳相应为有与，二与上不相应，故曰未有与。 三独与上应，失上下羣阴之类，故无咎也。 四最近君位，剥而至于肤矣，其灾岂不视牀尤切近乎。 无尤，言无妬害渎乱之尤，释无不利之义。 君子在上，有以奠安乎民，是民所承载也。 小人而去君子，则自失所庇而己无以自存，故曰终不可用。 夫三云无咎，五云无不利，要终而以不可用絶之，君子小人之辨严矣。 民与载皆坤象。

雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

复十一月之卦，是时天气正寒，而井泉初温，阳气在下故也。 入而收声之雷不得言在，出而奋地之雷亦不可言在，惟子半之雷，藴藏于大地之中，而有回阳大地之力，所谓动而以顺行者在此，故雷在地中，有复象。 至日，谓一阳初至之日。 先王以是日闭关而不通往来，故商旅于是日不行。 后于是日不省方，盖微阳之气，安静而后能养，不敢动而泄之也。 闭关，坤阖户之象。 商旅者，坤为众之象。 行者，震为大涂之象。 方者，坤为国土之象。

不远之复，以修身也。 休复之吉，以下仁也。 频复之厉，义无咎也。 中行独复，以从道也。 敦复无悔，中以自考也。 迷复之凶，反君道也。

不远之复，形色皆天性矣，故曰以修身。 仁即初阳，二动不外驰，反求初之不远，是下附于仁而得吉也。 三失而后复，势虽危厉，然揆之以义，亦无咎也。 从道谓应初，二近初，能见其心，故谓之仁。 四远初，但见其率行之迹，故谓之道。 震为大涂，有道象。 考，察也，反观内省之意。 自考而动作不离于中，何悔之有。 君道在初，自二至五，无有不顺。 止迷则反之矣，故曰反君道。

天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。

行于天之下而鼓动万物者雷也。 雷以时行而不妄行，物与雷俱出而不妄出，天下雷行，阳气普徧，而物不滞于达。 物之无妄，视雷之无妄，故曰物与无妄。 先王之育万物，亦体雷行及时之义，茂勉而对越之。 对时者，顺合天时。 育物者，因材而笃。 雷震于发生之时，故于震取时。 干无为资始之本，故于乾取育。

无妄之往，得志也。 不耕获，未富也。 行人得牛，邑人灾也。 可贞无咎，固有之也。 无妄之药，不可试也。 无妄之行，穷之灾也。

诚无不通，故往而得志。 初以有主而实，二以无欲而虚。 未富，言未尝有欲富之心也。 阴爻中虚，未富之象。 牛为行人所得，乃邑人之灾。 然非意所及，反己而无妄，顺受之而已。 守之固，乃实有诸己，无咎之可贞，惟其固有之也。 无妄而药，将因药生疾，故不可试。 无妄之往，何之？ 故有穷而取灾之象，与干上穷之灾同义。

天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。

天亦积气耳。 六合之内，无处非气，则无处非天。 山有雷雨云物可升，中于天，故曰天在山中。 天至大也，山以静虚止而畜之，故曰大畜。 前言往行，有着见之迹，犹山也。 德体渊默清虚，犹天也。 因其言而默识其所以言，因其行而默识其所以行，则吾心之德，实不外是德畜于前言往行之中，犹天之在山中。 子夏曰：「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。」 畜德之谓也。

有厉利已，不犯灾也。 舆说轼，中无尤也。 利有攸往，上合志也。 六四元吉，有喜也。 六五之吉，有庆也。 何天之衢，道大行也。

知其危而止其行，故不犯灾，灾谓艮山之阻。 二得中，故自说其轼而无尤也。 三与上合志，畜而通者也，故利有攸往。 四有喜，五有庆，皆以阴阳相得言之，庆即喜也。 但五君位，所畜者大，故曰庆。 上为止主，与下三阳合德，随其所止而皆四达之天衢，畜道不大行乎。

山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。

雷声于震，蛰于干坎艮。 艮东北，冬而未春之交也。 山下有雷，阳气之缄藏者方密，天地所以养万物也，故为颐，颐口也，以动而止。 为其道，君子体之，慎其自内出外之言语，所以养德。 节其自外入内之饮食，所以养身。 言语饮食，时动而动，必慎必节。 时止而止，君子之山雷也。

观我朶颐，亦不足贵也。 六二征凶，行失类也。 十年勿用，道大悖也。 颠颐之吉，上施光也。 居贞之吉，顺以从上也。 由颐厉吉，大有庆也。

初为动主，易动于欲饮食之人，则人贱之，故不足贵。 初上二阳，皆非其应，故曰失类行。 震为行也。 道者养正之道，凡易中言大者，皆谓阳。 三与上九阳爻虽应，而道则相拂，是以大悖。 四在上而得其正，故能取诸人以养人，使德施光明，其吉可知。 光者，艮笃实光辉，其道光明也。 五以顺承上九，以阴从阳，所以为居贞吉，顺坤之顺也。 阳刚之大，能养己以养天下，己与人俱有福庆也。

泽灭木，大过，君子以独立不惧，遯世无闷。

巽在他卦皆为风，惟在泽地水火之中皆为木。 泽水本润养其木者也，今也高涨而浸灭其木，不亦过甚矣乎，是为大过之象。 当此頽波横流，鲜不仆且闷者，惟君子以植其节，则独立而不惧，若木植根之深固，不为水所飘摇也。 以乐其道，则遯世而无闷。 若木生意之融畅，不为水所浸毁也。 非有大过人之力，何以能之。

藉用白茅，柔在下也。 老夫女妻，过以相与也。 栋桡之凶，不可以有辅也。 栋隆之吉，不桡乎下也。 枯杨生华，何可久也。 老妇士夫，亦可丑也。 过涉之凶，不可咎也。

初柔在下，以承刚为事，故以藉用白茅为象。 二与初，老少相得，原非正偶，故曰过以相与。 三有应于上，上柔不能有辅，三又刚愎自用，亦不可以有辅也。 不桡乎下，谓不因下之弱而至于桡也。 枯杨不壮于根本，而仅美于英华，虽荣不久也。 阴欲得阳，老少非偶，故曰可丑。 上才弱不足以济难，而志存大，义不可咎也。

水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。

大川之水，朝夕两至。 此言洊至，则重叠相仍而至。 洊义与洊雷震之洊同，雷曰洊声相续也，水曰洊流相续也，即洊水成重险习坎之象。 德行，德之行。 教事者，教之事。 始终如一谓之常，一再不已谓之习。 君子以之治己，则常其德行，如源泉混混，不舍昼夜也。 以之治人，则习其教事，如江海浸润，有加无已也。 坎刚中，有德行象; 水滋益物，有教事象。

习坎入坎，失道凶也。 求小得，未出中也。 来之坎坎，终无功也。 樽酒簋贰，刚柔际也。 坎不盈，中未大也。 上六失道，凶三岁也。

坎以上行为道，入窞正与尚行反，故失道而凶。 二虽未出险，以得中，故求小得。 三进退皆险，故终无出险之功也。 刚柔际者，五刚四柔，相交际而成合也。 中未大者，中虽在我，不侈然自大，必敬惧以臻于尽平也。 初入险最深，上处险最极。 初云失道，拯之于始; 上云失道，拯之于终也。

明两作，离，大人以继明照于四方。

离为日，重离不曰日，而曰明，天无二日也。 明作，犹言明发。 两，犹再也。 日一而已，而旦旦明作，是为重离之象。 大人者，大德而与日月合其明者也。 继明者，今日之明，继前日之明而不絶其明，故能徧照四方。 不然，耳目所及，且不能照，又安能照于四方之远哉。 《诗》言缉熙，即继明之义。

履错之敬，以辟咎也。 黄离元吉，得中道也。 日昃之离，何可久也。 突如其来如，无所容也。 六五之吉，离王公也。 王用出征，以正邦也。

火性炎上，而初势未张，敬以持之，可以辟咎。 二明而得中，所以元吉。 三过中，故昃。 日昃而时不久矣。 笑歌嗟叹，皆非可久之道。 无所容，言无所容于世。 五居尊位，离之王公，所谓继明而照四方者也。 征之为言正也，非黩武之谓，所以一折首而遂已。 程子曰：“刚明居上之道也。」

御纂周易述义卷六