系辞上

系辞上

钦定四库全书

御纂周易述义卷八

天尊地卑，乾坤定矣。 卑高以陈，贵贱位矣。 动静有常，刚柔断矣。 方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，变化见矣。

此明画前有易也。 天确然处上而尊，地隤然处下而卑，不待奇耦之画，而乾坤已定矣。 天地万物，由卑至高，以序而陈，不待六画之次，而贵贱已位矣。 以两物言，或动而或静; 以一物言，时动而时静，莫不各有常理焉，不待阴阳之判，而刚柔已断矣。 方，谓在天之方侯，方候易则生杀之气以类而聚也。 物，谓在地之形质，形质异则清浊之品以羣而分也。 不待得失之报而吉凶已生矣。 精气上着而聚散显晦之靡常者，在天成象也; 体质下凝而流峙荣枯之迭更者，在地成形也。 不待九六之用，而变化已见矣。 此天地自然之易，《易》书之所由以作也。

是故，刚柔相摩，八卦相盪。

此言易之变化也。 摩，如以两物相摩切。 盪，犹以器盪于水上也。 相摩，谓以一交一，八卦以前之事。 相盪，谓以一交八，八卦以后之事。

鼓之以雷霆，润之以风雨。 日月运行，一寒一暑。 乾道成男，坤道成女。 乾知大始，坤作成物。

霆，即电也。 生物之机，动于雷霆。 养物之用，资于风雨。 暑以发而舒之，寒以敛而止之。 惟刚柔八卦之摩盪，故震为雷之鼓，离为霆之鼓，巽为风之润，坎为雨之润，离为日运行于昼，坎为月运行于夜。 日月之行，有冬有夏，为一寒而一暑。 要其品汇，男女之根，资始成形之本，则莫非乾坤之所为也。 干道成男，震坎艮皆干之成; 坤道成女，巽离兑，皆坤之成物。 未有始，乾道始之主之，而无心也，物物自成，坤道因其成而成之，若为之而有迹也。 此造化之功用，即易变化之妙用也。

乾以易知，坤以简能。

此言天地之成化，皆根于性情之德也。 大始之知，无为而善始初，无艰深险阻之处，以易知也。 成物之作，从阳而善承初，无繁扰作为之处，以简能也。

易则易知，简则易从。 易知则有亲，易从则有功。 有亲则可久，有功则可大。 可久则贤人之德，可大则贤人之业。 易简而天下之理得矣。 天下之理得，而成位乎其中矣。

此言人体乾坤之德也。 人之所为，如乾之易，则所知皆性分所固有，无一人不可以与知，是易知也。 如坤之简，则所能皆职分所当为，无一人不可以与能，是易从也。 易知则有亲，乐其中之无险也。 易从则有功，信其成而争先也。 有亲则天下附之而不可解，故可久。 有功则天下成之而不知倦，故可大。 可久则日新不已而为贤于人之德，可大则富有无外而为贤于人之业。 知至德可久，不外一易; 能至业可大，不外一简，故易简而天下之理得。 是理也，三才之道也。 圣人得之，所以成位乎天地之中，而与天地参也。 朱子曰：「此章以造化之实，明作经之理。 又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。」

右第一章

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。

八卦成列，象在其中。 象立意尽，不言而吉凶以见，此包牺之易也。 系彖爻之辞，以明示吉凶，而象见乎辞，此文周之易也。

刚柔相推，而生变化。

刚柔两盛则为相摩，刚柔迭胜则为相推。 柔推刚则刚变而化柔，刚推柔则柔变而化刚，此揲蓍求卦之事。

是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，忧虞之象也。

此象之着于人事者也。 忧者迫切于中，虞者猝乘于外。 悔生于事后，则自凶而之吉。 吝见于当前，将由得而致失。 事有大小，故辞有缓急，各着其象也。 上文所谓系辞以明吉凶者，此也。

变化者，进退之象也。 刚柔者，昼夜之象也。 六爻之动，三极之道也。

此象之着于天道者也。 春夏为进，秋冬为退。 柔变而刚，则进而为春为夏; 刚化为柔，则退而为秋为冬，象四时也。 变而刚则为昼，化而柔则为夜，象一日也。 动谓九六之变。 三极者三才，各具一太极。 道则理之流行，自主宰而言则为太极，自流行而言则为三极，其实一也。 上文所谓刚柔相推而生变化者此也。

是故，君子所居而安者易之序也，所乐而玩者爻之辞也。 是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉无不利」。

君子謂作易之人。易之序，有其時，有其位，理之一定者也。君子居則别其象之定理，安而涵泳其辭意之深。爻之辭，陳其理，著其戒，事之當然者也。君子動則揆其變於幾先，玩而體察其占事之決，故動與吉會，自天祐之而攸往皆利矣。然惟聖人身體心契，與天地合德，而後能。若參以己私，則玩辭玩占，有不必皆利者矣。朱子曰：「此言聖人作易，君子學易之事。」

右第二章

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。

彖者观象所系之辞，言乎象者，至着之象、至微之理所寓也。 爻者刚柔相推而生变化，言乎变者，不一之变，至一之理所贯也。

吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。

言象言变，不外吉凶悔吝之辞。 时有消息，位有当否，故有得有失，悔未纯吉，吝未纯凶，如物之有小疵也。 时位之难处，本宜有咎，以其知过能改，得善处之道，故免于咎，所谓转祸为福，易危为安者也。

是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。

列犹陈也，位分上下而贵贱陈，故有阴得位反贵，阳失位反贱者，是贵贱无恒，存乎其所列之位也。 齐犹定也，阳大阴小。 阳卦多阴，以阳为主。 阴卦多阳，以阴为主。 卦之大小，以卦主定之也。 吉凶者事之已成，玩其辞可辨也。 悔吝则小疵方形，必有其几微之介焉。 圣人于此而预为之忧，所以使人谨于几先，不待着明而后觉也。 自有咎而之于无，机在于悔。 一念震动，恐惧修省，乃所为善补其过。 下传曰：「惧以终始，其要无咎。」 惧即震之谓也。

是故，卦有小大，辞有险易。 辞也者，各指其所之。

卦主既有大小之殊，而圣人系辞则因时取宜。 其辞或难或易，皆指人以所之，而使不迷于所往也。 朱子曰：「此章释卦爻辞之通例。」

右第三章

易与天地准，故能弥纶天地之道。

易所以道阴阳，故与天地准。 准所以为平，言与之平也。 弥者弥缝之无有罅隙，大无不包也。 纶者条理之极其分明，细无不析也。 犹《中庸》之言「大德敦化，小德川流」也。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。 原始反终，故知死生之说。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

此以易穷理之事也。 仰观天文，俯察地理，可见者为明，不可见者为幽。 明者易之呈于有象，幽者易之藏于无朕。 幽明之故，以易知之也。 原人之始，而知其所以生; 反人之终，而知其所以死。 死生之说，易一阴一阳之说也。 精气则物成其形，魂游则物变其故。 鬼神之情状，易一屈一伸之情状也。 《中庸》曰：“视之不见，听之不闻。」 洋洋乎如在其上，如在其左右。 《记》曰：「其气发扬于上，为昭明，焄蒿，悽怆。」 此其状也。 《易》曰与鬼神合其吉凶，又曰鬼神害盈而福谦，此其情也。

与天地相似，故不违。 知周乎万物而道济天下，故不过。 旁行而不流，乐天知命故不忧。 安土敦乎仁，故能爱。

此以易尽性之事也。 德合天地而与之相似，故先后天而不违。 知周如天，知之无不明。 道济如地，处之无不当，故不过差也。 道有变动，故有旁行，知之事也。 权必合经，而不流荡，仁之事也。 乐天理之自然，而知命分之当然，则此心与天为徒，故不忧，知之深也。 安于所处，厚于所性，则无所往而非仁，故能爱，仁之笃也。 能尽其性，而上下同流，所谓与天地相似者如此，凡易之所能备此也。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

此以易至命之事也。 范，铸金之模也。 天地无心而成化，圣人作易如范之围绕于外，莫能踰越也。 曲，谓一偏物，物偏旁幽曲之处，皆易之成能，而无纤悉之或遗也。 昼夜之道，即幽明死生神鬼之所以然，圣人兼通而知之。 贯天地之始终于一心，统万物之消息于一气，是默契之知而非闻见之知也。 盖其主之神者，阴阳不测，而无可求之以其方。 是以化之易者，惟变所适，而无可执之以为体。 此易所以弥纶天地之道而与天地准也。 张子曰：「语其推行故曰道，语其不测故曰神，语其生生故曰易，其实一物，指事异名尔。」 朱子曰：「此章言易道之大，圣人用之如此。」

右第四章

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

阴阳，气也。 一阴一阳，有对待之体，有交易之用，有循环迭运之机，有互根互藏之妙，所谓道也。 以阴先阳，道具乎阴而行乎阳也。 阴阳变化接续而无穷谓之继，浑然纯粹，何其善也。 人物禀受凝成而有主谓之成，生理各正是为性也。 继善阳之动，成性阴之静。 继之成之，形下之事。 善与性，形上之事。 孟子性善之说，盖出于此。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

人均具此性，均有此善，而气禀不同，则所见亦不同。 有偏乎阳而意存乎仁者，则所见皆仁，而以流动者为道。 有偏乎阴而意存乎知者，则所见皆知，而以贞静者为道。 至于百姓日用之间由之，而不知，此君子之道，知者鲜矣。 盖君子见其全，仁知见其半，百姓则全不见，而道无乎不在也。

显诸仁，藏诸用，鼔万物而不与圣人同忧。 盛德大业，至矣哉！

仁者造化之心，用者造化之功。 仁本在内者也，达而在外，是显其所藏之仁，万物之出机也。 用本在外者也，敛而在中，是藏其所显之用，万物之入机也。 鼔动万物之出入，而不与圣人同其忧。 圣人成务，不能无心，故有忧。 神道鼔物，寂然无情，故无忧也。 显仁者，流行不息，德之盛而极其至也; 藏用者，充塞无间，业之大而极其至也。 故曰至矣哉。

富有之谓大业，日新之谓盛德。

时而藏用，则举万物之生意，包括无遗。 富有如此，故由内知外，而谓之大业。 时而显仁，则举万物之生机，时出不穷。 日新如此，故由外知内，而谓之盛德。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

阴生阳，阳生阴，递禅而不息，亦交互而不穷，所以为易。 天地之化，圣人之书，皆此理也。 别而言之，无象之中，忽然成象，固有主乎其大始者，则谓之干。 象之方始，即顺承而效法之，固有作成乎其物者，则谓之坤。 举天地间，无一物而非阴阳之生生也。 有象斯有数，即七八九六之数也。 推而极之，则可以彰往察来，而谓之占。 因卦之变而通乎事之变，则可以尽趋避之方，而谓之事。 举日用间，无一事而非阴阳之生生也，此所谓易可得而知者也。 若夫阴阳之妙，无在而无不在，有不可测而知者，则谓之神。 盖一阴一阳之谓道，以其生生，故无体，而谓之易，以其不测，故无方，而谓之神。 圣人本天地以作易，其德业亦即与天地参者盖如此。

右第五章

夫易，广矣，大矣。 以言乎远则不御，以言乎邇则静而正，以言乎天地之间则备矣。

广谓无所不受，大谓无所不包。 远以用言，邇以体言。 以言乎远则充周无外而不可御，以言乎近则自然无为而各具其理，以言乎天地之间则无一处无一物不具足该备矣。

夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。 夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

易之广大，于乾坤见之。 乾坤各有性情，故各有动静。 干，君道也，其静也专，纯一不杂。 其动也直，直遂不挠。 是以其气贯彻无外，而大生焉。 坤承顺乾者也，其静也翕。 受乾之施而翕聚也。 其动也辟，施其所受，开生万有也。 是以其体含弘光大而广生焉。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

干大生，无不覆。 坤广生，无不载，故配天地。 阳变而通乎阴，阴变而通乎阳，流行不息，故配四时。 复之七日，阳之义也。 临之八月，阴之义也，故配日月。 乾易坤简，至善所存，故配人心之至德。 自广大而至于易简，立言之序，自博而趋约也。 天道人事，无乎不配。 易之广大可见矣。

右第六章

子曰：「易其至矣乎！ 夫易，圣人所以崇德而广业也。 知崇礼卑，崇效天，卑法地。」

至言易道之至，具易理于心，是以易崇德也。 体易理于身，是以易广业也。 知崇者，德之所以崇。 礼卑者，业之所以广。 德崇于知，圣人之知，如天之运，而极其高明，故曰崇效天。 业广于礼，圣人之礼，如地之凝，而极其卑顺，故曰卑法地。

天地设位，而易行乎其中矣。 成性存存，道义之门。

自天地设位，而生生之易已行乎其中。 人之知礼，能如天地，则成性存存不已，而率之而为道，宜之而为义，若辟其门而利用出入之无穷，故曰道义之门。 道义即在人之易也。

右第七章

圣人有以见天下之赚，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

易有象有爻，象者何形？ 天下无形之理也。 爻者何穷？ 天下无穷之事也。 无形则含而不见，故曰賾。 賾，颐中深处也，极深斯有以见天下之賾。 形容者物之状，宜者物之理，拟以象之，肖其状，即以尽其理，而无形者有形矣。 无穷则变而难执，故曰动，研几斯有以见天下之动。 会者理之聚，通者理之行，不观其会，则拘于一曲而无由得其通，不观其通亦互相窒碍，而无由达其会。 会得其通，即为典礼。 典者理之常，礼即理之节文也。 系辞焉而因得失以断其事之吉凶，而无穷者可穷矣。

言天下之至賾而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

象显天下至幽之义，而名言宜称，则自不至于厌恶其賾矣。 辞载天下至多之事，而处决精当，人所易从，自不至于棼乱其动矣。 拟者比伦详度之意，议者商确裁定之意。 言动者人身之变化也，拟其所立之象以出言，则言必简而合宜。 议其所合之爻以制动，则动必惠而得吉。 拟言议动，则语默动静，必合于道，而易之变化成于吾身矣。

「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」 子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎！ 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎！ 言出乎身，加乎民; 行发乎邇，见乎远。 言行，君子之枢机。 枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！

杂举七爻以为拟言议动之例，此释中孚九二爻义。 鸣鹤在阴，而其子必和，情之所同，无隐显之间也。 我有好爵，而尔亦靡心之所欲，无物我之间也。 在阴者，鸣鹤幽隐之地也。 居室者，君子幽隐之地也。 居其室，出其言善，天下皆以为善，故应。 居其室，出其言不善，天下皆以为不善，故违。 人心之于善恶，相感应如此，岂可以一室之幽隐而忽之哉。 户之动，发于枢; 天之动，发于机。 极，言行之至，可以动天地，则三才一理，又可见也。 言，兑口象。 行，震行象。 居室，艮门内之象。 枢机，震行艮止之间之象。

「同人，先号咷而后笑」，子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。 二人同心，其利断金。 同心之言，其臭如兰。」

释同人九五爻义。 爻言始异终同，孔子释之以迹异心同。 出处语默，迹之异也。 断金兰臭，心之同也。 同心者之行，譬如至利之器，可断至坚之金，物莫能间之也。 同心者之言，譬如幽生之兰自见，臭味之一物莫能杂之也。 九五之阳在上，有或出或语之象。 六二之阴在下，有或处或默之象。

初六「藉用白茅，无咎」，子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？ 慎之至也。 夫茅之为物薄，而用可重也。 慎斯术也以往，其无所失矣。」

释大过初六爻义，物之置于地也亦可安矣，而又藉之以茅，过于慎也。 凡天下之事，过则有失，惟过于慎则无所失，故无咎。

「劳谦，君子有终，吉」，子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。 德言盛，礼言恭。 谦也者，致恭以存其位者也。」

释谦九三爻义。 厚之至，言非气量浅薄者所能也。 有功且以下人，矙无功而欲上人乎。 观地中有山之象，德之盛而充实如山焉。 礼之恭而接下，如地焉。 内之德极其盛，而外之礼极其恭，所以处上而人不忌，处前而人不怨，此谦所以长保其位，而有终得吉也。

「亢龙有悔」，子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

释干上九爻义。 孔颖达曰：「上既以谦德保位，此明无谦则有悔，故引乾之上九证骄亢不谦也。」

「不出户庭，无咎」，子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。 君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」

释节初九爻义。 节下卦为兑，兑为口舌，口舌者人一身之门户也。 一语不谨则失，臣失身，殃祸立至，此尤君子之所重也。 故夫子因明谨行，而又推之谨言也。

子曰：「作易者其知盗乎！ 易曰：’负且乘，致寇至。’ 负也者小人之事也，乘也者君子之器也。 小人而乘君子之器，盗思夺之矣。 上慢下暴，盗思伐之矣。 慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：’负且乘，致寇至。』 盗之招也。」

释解六三爻义。 负者以身负物，物贵而身贱，故曰小人之事。 乘者以身乘车，身尊而物卑，故曰君子之器。 凡盗皆乘隙而动，苟无衅隙，盗安能犯？ 负者而乘，非所安也。 故盗乘衅而夺之。 慢其上而暴其下，盗则乘其过恶而伐之，受伐者无防，如慢藏之诲盗。 被夺者自辱，如冶容之诲淫。 所谓知盗，非知夺伐之盗，知教夺伐者之盗也。

右第八章

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

此河图之数也。 天地者阴阳对待之定体，一至十者阴阳流行之次序。 天之气专直而无间断，故其数奇。 地之形翕辟而有容受，故其数耦。 一三五七九，阳之奇也。 二四八十，阴之耦也。 一二三四五，生数也。 六七八九十，成数也。 其位则一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。 五行顺布，阴阳互藏，此画卦之原，大衍之数所由以出也。

天数五，地数五，五位相得而各有合。 天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也，

数者气之分限节度处也。 一生一成，合为一位，故曰五位相得。 谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，皆两相得，如十干之甲乙木，丙丁火之类是也。 有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合，如十干之甲与己合，乙与庚合之类是也。 由其相得者观之，则二气迭运，四时顺播，而消息盈虚之变成乎其中矣。 由其有合者观之，则内外宾主之位，互藏其宅，而鬼神不测之机行乎其内矣。

大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之为四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

衍，推衍也。 天地之数，造化自然之数，以生卦也。 大衍之数，圣人推衍之数，以生蓍也。 宋咸曰：「自太极生两仪，则阳一阴二，衍而为三。 两仪生四象，则太阳一，少阴二，少阳三，太阴四，衍而为十。 四象生八卦，则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八，衍而为三十六。 通太极之一，两仪之三，四象之十，八卦之三十六，则其数五十是也。」 其用四十有九者，太极为数之体，虚而不用，其用惟两仪四象八卦之数也。 揲蓍之时，平分左右以象两仪也。 取右一策，挂左小指，以象三才也。 左右互揲，以四为节，以象四时也。 又归所挂之奇于左右之余，并以象闰也。 揲四者为正数，奇零者为闰数，故挂为积余之端，扐为积余之总，再扐之后而复起挂，犹再闰之后而复起积也。

干之策210有6，坤之策百四十有四，凡300有60，当期之日。 二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

蓍策三变皆奇为老阳，而过揲之数九其四而为三十六。 十有八变皆奇，积为二百一十有六，如遇干而画皆老阳者，此数也。 三变皆耦为老阴，而过揲之策六其四而为二十四。 十有八变皆耦，积之为百四十有四，如遇坤而画皆老阴者，此数也。 合二卦之策，凡三百有六十，当周一岁之日数，每期岁以二十四气计，则三百六十六日而不足。 以十二月朔计，则354日而有余。 折中之为360日也。 合上下经二篇计之，阳爻一百九十二，因每爻三十六策，得六千九百一十二策。 阴爻一百九十二，因每爻二十四策，得四千六百八策，合之为万有一千五百二十，当万物之数者，举盈数而为言也。 抑此论，九六老数也。 若以七八少数推之，少阳过揲之策七其四而为二十有八，少阴过揲之策八其四而为三十有二，如乾坤皆少，其合亦三百有六十。 二篇皆少，其合亦万有一千五百二十。 《传》言二老而不言二少者，犹卦爻以九六名爻而不言七八，九六纯阴纯阳，七八阴阳相杂，乾坤可以该六子，九六可以该七八也。

是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。 引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

四营，谓分二，挂一，揲四，归奇也。 奇耦始分而老少未定，故曰易三变斯老少定而成画，十有八变斯内外备而成卦。 八卦而小成，则六十四卦为大成也。 引谓加长之，伸谓舒展之。 由小成而大成，是引而伸之也。 以此抵彼曰触，物之相同曰类，六十四卦变为四千九十六卦，随其所触而互相长，是触类而长之也。 而天下人之所能为天下人之所当有，事尽于此矣。

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。 子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」

显道，阐幽也。 神德行，微显也。 酬酢，谓幽明之相应，如宾主之酬酢也。 言揲蓍求卦，显阴阳之道，神德行之用，可与鬼神相酬酢，而佑助造化之神功。 夫阴变阳化而道无不在，故曰神。 神不可知，于变化而知之。 变化之道于图数见其体，于衍数见其用。 成变化者神之所为也。 非圣人，其孰能知之，故曰至诚如神。

右第九章

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

指其所之，易之辞也。 以言者尚之，则言无不当，化而裁之，易之变也。 以动者尚之，则动无不时，象其物宜，易之象也。 以制器者尚之，则可以尽创物之知，极数知来，易之占也。 以卜筮者尚之，则可以穷先知之神。 凡卦爻皆具此四者，此与第二章观象玩辞，观变玩占相应。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。 非天下之至精，其孰能与于此？

此以蓍言之，辞变象占之用，所以行也。 为为于身，行行于世。 以言，谓求卦爻之辞，以发言处事也。 命者，将筮而告神之辞。 受命以答，如响应桴凡，远而天下后世，近而瞬息户阶，幽而事几之潜藏，深而情伪之不测，遂知将来祸福之物也。 明炳于几先，故曰至精。

参伍以变，错综其数。 通其变，遂成天地之文。 极其数，遂定天下之象。 非天下之至变，其孰能与于此？

此以卦爻言之，辞变象占之体所以立也。 天地之数，函于三，中于五。 参以三相参，伍以五相伍，错综以顺逆相错，上下相综，通参伍之变，一刚一柔，相间成文。 阳刚天文，阴柔地文，故曰遂成天地之文。 极错综之数，自内自外，刚柔有体，内体内象，外体外象，故曰遂定天下之象。 用周于无穷，故曰至变。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。 非天下之至神，其孰能与于此？

此又总蓍卦而言其体用之妙也。 易谓蓍卦，其体寂无思为，而天下之故涵焉。 其用因于有感，而天下之故通焉。 静则同乎一物，动则妙乎万物，故曰至神。

夫易，圣人之所以极深而研几也。 唯深也，故能通天下之志。 唯几也，故能成天下之务。 唯神也，故不疾而速，不行而至。 子曰「易有圣人之道四焉者」，此之谓也。

理之内藴，深也。 极者，深无不濬之谓。 动而未形，几也。 研者，几无不剖之谓。 圣人之作易也，辞变象占，藏理之深，而通德类情，无不毕具，天下之志能通焉。 显动之几，而惟变所适，于会得通，天下之务能成焉。 范围天地而不假疾而后速，经纬万方而不待行而后至，盖圣人聚天地之神于一心，撰一心之神于易，则辞非烦也，变非幻也，象非迹也，占非数也，故曰易有圣人之道四也。

右第十章

子曰：「夫易，何为者也？ 夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」

天下之物，蒙昧难明，易示吉凶之理而未然者，剖物无不开焉。 天下之务，曲折难举，易酌趋避之宜而当然者，显务无不成焉。 天下之道，纷纭错杂，莫可纪极。 易昭变化之能，随其所适，应用无遗，道无不冒焉。 圣人以其开物者通天下之志，使之不迷于吉凶; 以其成务者定天下之业，使之不岐于趋避; 以其冒道者断天下之疑，使之不滞于变化。

是故，蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。 圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。 神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！ 古之聪明睿知神武而不杀者夫！

蓍以七七为数，象阳之圆，阴阳不测，故为神。 卦以八八为数，象阴之方，吉凶有定，故为知。 易，谓变化。 贡，谓显出于外。 圣人体备三者之德，以洗濯其心，愈洗愈退，愈退愈藏，愈藏愈密，发而为用，则以物我一体之心，与民同其忧患，故圣心之神可以知来，谓将至未至之几，预知之也。 圣心之知，可以藏往，谓现成之理，蕴蓄于胸中也。 其谁能为此哉！ 盖聪明旁烛，足以通天下之志，不蓍而神也。 睿知内涵足以定天下之业，不卦而知也。 神武，应机足以断天下之疑，不爻而贡也夫。 以杀止杀为武，不杀而事无不立，功无不成，人无不服，则神矣。 盖古圣之心易如此。

是以明于天之道而察于民之故，是兴神物，以前民用。 圣人以此斋戒，以神明其德夫。

天之道谓天理之自然，民之故谓人事之所以然。 明之察之，神知自然之能事也。 兴神物以诏民，使先事而知吉凶，以导其用，即通志定业断疑是也。 斋戒即洗心之事，神明者变化不测之谓，其德即神知之德。 何楷曰：「古之通志定业而成亹亹，必寄诸无心者而后神。 故蓍卦既设，而圣人以之洗心，民用可前，而圣人还以斋戒。 盖以无心合无心，所以通神明之德者此也。」

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。 一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。 见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

造化流行，有静有动，即万物出入之户也。 静而气机收敛如户斯阖，阴气用事，故谓之坤。 动而气机发生如户斯辟，阳气用事，故谓之干。 一阖一辟，阴阳变易，谓之变。 阖辟往来，流转无穷，谓之通。 及其生物气聚而可见，谓之象。 体立而有形，谓之器。 圣人法天地而制之为筮，以分二象乾之辟，揲余复合象坤之阖，既合复分，又以象辟，是谓蓍之变。 分合之中，有往来不穷之妙，是谓蓍之通。 见为奇耦而阴阳以分，是谓蓍之象。 形为老少而卦爻以定，是谓蓍之器。 蓍，数也。 数行理着，故曰法。 法既立矣，利用出入，民咸用之，鼔舞于趋避而不知其所以然，故曰神。 阖辟变通，见象形器，是天道也。 制用之法，咸用之神，是民故也。

是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

太极者，理之极致也。 仪，匹也。 承上文而言，所以往来阖辟而无穷者，以其有理为之宰耳。 有是理，即有是气。 理一而已，气则无不两者。 两而生四，四而生八，程子所谓加一倍法，朱子所谓一本双干之理也。 至于八则三才已备，故圣人因之画为八卦，以形变易之妙而定吉凶，俾民无所疑而勇于趋事赴功，故生大业。 朱子曰：「此数言者，圣人作易自然之次第也。」

是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。 县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。 备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。 探賾索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

法谓地之理，象谓天之文。 易之奇耦，天地之法象也。 老少纯杂，四时之变通也。 阴阳往来，日月之悬象着明也。 易无乎不在，而天地四时日月，其莫大者也。 然非富贵之位，则易之道不行。 非圣人之作则，易之用不备。 非蓍龟之神，则易之理不显。 理藏于内曰賾，探者入而取之。 伏于幽曰隐，索者寻而得之。 賾在内而犹未深也，深则探之不及也。 钏以引之，隐虽伏而未远也，远则索之不获，必致而至之，如是以定吉凶，而失得之报明，成亹亹而趋避之机决，皆圣人之大业也。

是故，天生神物，圣人则之。 天地变化，圣人效之。 天垂象，见吉凶，圣人象之。 河出图，洛出书，圣人则之。

天地变化，以四时言。 天垂象，以日月言。 见，犹示也。 日月如常，则示人以吉，有变则示人以凶。 则者则其无心而知吉凶，效者效其体一而用万变，象者象其不言而以象告。 龙马负图而出于河，神龟载书而出于洛。 具金木水火土生成克制之数，圣人则之，而蓍数之进退，卦画之方位，由之以出，此作易之原也。

易有四象，所以示也。 系辞焉，所以告也。 定之以吉凶，所以断也。

四象，象与变也。 系辞，辞也。 定吉凶，占也。 易之所以开物成务，冒天下之道者，此也。

右第十一章

易曰：「自天祐之，吉无不利。」 子曰：「祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。 履信思乎顺，又以尚贤也。 是以自天祐之，吉无不利也。」

释大有上九爻义。 上九居天位，天之象也。 应爻居人位，人之象也。 离中虚，信之象也。 中坤土，顺之象也。 九三，贤人也。 上与之应，同德相尚，故曰尚贤。 出于身在信顺，取于人在尚贤，斯可以得天而获其祐矣。 朱子曰：「此错简，宜在第八章之末。」

子曰：「书不尽言，言不尽意。 然则圣人之意，其不可见乎？」 子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。 变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」

言发诸口者无穷，文字不可以尽言。 意存诸心者至深，言语不足以尽意。 然则圣人之意何自而见之乎？ 两言子曰，先自问，而后复自答也。 立象，谓八卦之象，如说卦所陈是也。 设卦，谓因而重之，为六十四卦也。 象之所示，包括无穷，不待言而意已尽矣。 人有情必有伪，犹卦之有阴阳淑慝也。 设六十四卦之名，以观爱恶之相攻，情伪之相取，而天下之情伪毕着矣。 系之以彖辞而不足，又系之以爻辞，而圣人所欲言者尽于此矣。 变通以事言，谓因其卦之变而通之，使人凡有所为，知所趋避，故足以尽利。 鼓舞，以心言。 谓其奋然有所兴起也。 方其未占，则人心有疑而不敢为，既占则自然作兴，亹亹而不厌，故足以尽神。 立象设卦系辞，言作易之事。 变通鼓舞，言用易之事。

乾坤，其易之緼邪！ 乾坤成列而易立乎其中矣。 乾坤毁则无以见易，易不可见则乾坤或几乎息矣。

乾坤，指九六言，非以天地言。 凡阳皆乾，凡阴皆坤。 易之妙，尽藏于此，犹衣之緼也。 成列者，一阴一阳相对待也。 既有对待，自有变化。 毁谓卦画不立，息谓功用不行。 一有不易，乾自乾，独阳不生，坤自坤，独阴不成也。

是故，形而上者谓之道，形而下者谓之器。 化而裁之谓之变，推而行之谓之通。 举而措之天下之民，谓之事业。

乾坤，阴阳也。 阴阳，亦器也。 其理则谓之道，道与器不相离，故分上下而总言形也。 道一而神，器两而化，因其自然之化而裁之，则盈虚消息，界限分明，是乾坤之一阖而一辟也，故谓之变。 推此化裁而行之，则进退出入，随在咸宜，是乾坤之往来而不穷也，故谓之通。 于是举而措之，开物成务，而民无不利，皆乾坤之法也。 故谓之事业，盖皆以器显道也。

是故，夫象圣人有以见天下之賾，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。

谓之象，指卦而言。 卦与爻皆所以明象也，故以象发其端。

极天下之賾者存乎卦，鼔天下之动者存乎辞。 化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。 默而成之，不言而信，存乎德行。

卦即象也，辞即爻也。 穷幽隐之理而着之卦象，故曰极。 发显明之理以振作人心，故曰鼔。 苟非其人，道不虚行，化裁之谓变，存乎能变而已。 推行之谓通，存乎能通而已。 神妙而明察之，存乎与道合体之人而已。 渊然而凝成之，不假言语文字而与圣人相契，存乎躬行心得而已。 俞琰曰：「前言变通而归之事业，圣人以易道举而措之天下也。 此言变通而归之德行，圣人以易道存之一身也。

右第十二章