周易本义辩证卷五
长洲 惠栋定宇 撰
常熟 蒋光弼少逸 校刊
太仓萧抡子山 参校
系辞上传
《释文》曰:王肃本皆作「系辞上传」,讫于《杂卦》,皆有「传」字。 盖王弼本作「系辞上」,不云「传」也。 李氏[心传]曰:晁氏吕氏皆从古,晦庵用之。 王氏[应麟]曰:《汉. 儒林传》云:「孔子晚而好易,读之韦编三绝,而为之传。」 王肃本是也。
八卦相盪
《释文》曰:荡,众家作荡。 王肃:音唐党反。 马云:除也。 桓云:动也。 唯韩云:相推盪。 愚谓:荡有二义,一训动荡之荡,桓元说是也[〈月令〉云:诸生荡]。 一训排荡之荡,马融说是也[汉有荡寇将军]。 《续汉书. 张纲传》曰「方垂荡」,然乃知后汉以来旷荡之荡亦作荡,则荡为荡或字也。 而排荡之荡,后人改作。 荡见《蔡湛碑》,故《释名》云:「荡,荡也。 排荡,去秽垢也。」 [《说文》:盪为涤器。 ]此经荡字韩伯改为荡,又释为推荡,两汉以来,从无是训。 俗说流传,不谓至今犹未改也。
天下之理得而成位乎其中矣。
《释文》曰:马王肃作「而易成位乎其中」。
荀慈明曰:阳位成于五,阴位成于二。 五为上中,二为下中,故曰「成位乎其中」。
王辅嗣云:成位况立象。 此言成易之位,非言成人之位。
「易则易知」以下《本义》谓人法乾坤之道,而以成位乎中为圣人参天地之事。 愚窃以为不然。
右第一章[原本云「此弟一章,以造化之实」云云。 「右」皆作「此」,不别大字。 今本「右第一章」下旁注「此章云云」盖从胡云峯《通释》本也。 ]
《折中》曰:诸儒言易有四义:不易也,交易也,变易也,易简也。 故天尊地卑一节,言不易者也。 刚柔相摩二句,言交易者也。 鼓之以雷霆至坤作成物,言变易者也。 干以易知以下,言易简者也。 易道之本原尽乎此,故为《系传》之首章焉。
案弟一章与《正义音训》同。
而明吉凶。
仲翔本「吉凶」下有「悔吝」二字。
君子居则观其象而玩其辞。
《语类》:上居字是总就身之所处而言,此居字是静对动而言。
右弟二章
《折中》曰:上章言作易之原本,此章乃备言作易学易之事。 盖承上章言之,而为诸章之纲也。
案弟二章與《正義音訓》同。
言乎其小疵也。
唐石經云「存乎其小疵也」。
右弟三章
《折中》曰:此章申弟二章「吉凶者失得之象也」一節之義,吉凶悔吝之外,又有所謂无咎者,其道甚大,而貫乎吉凶悔吝之間,故易之中有曰吉无咎者,有曰凶无咎者,有吝无咎者。然其機皆在于悔。是故易辭之教人也,於吉凶辯而已。於悔吝則憂之謹,其幾也。憂之不已,又從而震之。故曰:懼以終始,其要无咎,此之謂易之道也。
案弟三章與《音訓》同。《正義》自此至「故知死生之說」為弟三章。
彌綸
《語類》:彌字若今所謂封彌試卷之彌。惟其封彌得无縫罅,所以能徧滿。
天地之道。
《釋文》、《音訓》皆云「天下之道」。
精氣為物,游魂為變。
康成注曰:精氣謂七八也,遊魂謂九六也。七八木火之數,九六金水之數。木火用事而物生,故曰精氣為物。金水用事而物變,故曰遊魂為變。精氣謂之神,遊魂謂之鬼。木火生物,金水終物。
天文則有晝夜上下。
今《歷注》:地之上下四旁,無非天也。日月星辰,皆繫于天。故地有晝夜,而天無晝夜。立地之道曰柔與剛,剛柔者晝夜之道也。以晝夜屬之天文,誤甚。
易无體。
王氏[應麟]曰:葉少蘊謂:凡易於有為者,皆言用。用之者何?體也。而易不以體對用,故別而論之曰易无體。
晁景迂曰:體用本乎釋氏。
右弟四章
《音訓》自此至「君子之道尟矣」為弟四章。《正義》自「精氣為物至君子之道鮮矣」為弟四章。
繼之者善也。
《折中》曰:此繼字,猶人所謂繼體,所謂繼志。天地之理,全付於人而人受之,但謂之付則主於天,謂之受則主於人。惟謂之繼,則見天人承接之意,而付與受兩義皆在其中矣。天付於人而受之,其理既無不善,則人之所以為性者,亦豈有不善也。故孟子之道性善者本此也。下文仁知百姓者,皆局於所受之偏而不能完其所付之全,故程朱之言氣質者,亦本此也。
藏諸用。
藏,鄭本作臧。第十一章「知以藏往」劉瓛作臧。案《說文》无藏字,古藏字皆作臧。《漢書》猶然,或訓臧為善,非也。《語類》載《本義》云:顯者陽之仁也,德之發也。藏者陰之知也,業之成也。蓋據未定本。
用謂機緘之妙。
「機緘」二字出《莊子.天運篇》。
效法之謂坤。
《釋文》、《音訓》、董氏《傳義》皆云「爻法之謂坤」,董引《本義》曰:「爻,呈也。」晁氏曰:「爻,古文效字。」
張忠定言公事有陰陽。
《乖厓先生語錄》曰:公謂李畋曰:子還知公事有陰陽否?對曰:未也。凡百公事,未著字前則屬陽,陽主生也,通變由之。著字後屬陰,陰主刑也。刑貴正名,名不可改。
乖厓名詠,字復之,謚忠定,濮州郵城人。[《語錄》忠定公言:公事未判時屬陽,已判後屬陰。]
右弟五章
《正義》自「顯諸仁」至「道義之門」為弟五章。《音訓》自「顯諸仁」至「陰陽不測之謂神」為弟五章。
以言乎邇則靜而正。
邇,《釋文》、《音訓》作迩,云「今本作邇」。
右弟六章
弟六與《音訓》同。
天地設位而易行乎其中矣。
《語類》曰:識見高於上,所行實於下,中間便生生而不窮,故說易行乎其中。成性存存,道義之門。
猶知禮存性而道義出也。
「知禮成性則道義出」,《橫渠易說》中語也,朱子改「成」為「存」,言本然之性,不待習而成也。
右弟七章
弟七章與《音訓》同。
聖人有以見天下之賾。
《語類》曰:古无賾字*,只是嘖字[說本徐錯],今從𦣞亦是口之義。
愚案:京房許慎作「嘖」,《九家》作「冊」,《釋名》曰:「冊,賾也。簡册最繁,故賾亦為繁雜之義。[《春秋傳》曰:嘖有繁言。」
*「賾」原文誤作「頤」。
聖人有以見天下之動。
仲翔曰:重言聖人謂文王也。
而觀其會通,以行其典禮。
胡氏[炳文]曰:不會則於理有遺闕,如之何可通?不通則於理有窒礙,如之何可行?通是時中,典常是庸。
如庖丁解牛,會則其族而通則其虛也。
見《莊子.養生主》郭象曰:交錯聚結為族,莊子無虛字。庖丁曰:導大窽,窽即虛也。
言天下之至賾而不可惡也。
惡,《釋文》烏稼反,蓋讀惡為亞,荀爽作亞,云次也。晁氏曰:亞,古文善惡字非也。惡乃古文亞。《尚書大傳》曰:「王升舟入水,鼓鐘惡,觀臺惡,將舟惡。」康成注云:「惡讀為亞。」宋時有玉印,曰「周惡父印」,劉原甫以為即條侯亞父。《史記》「盧綰孫他之封惡谷侯」《漢書》作「亞谷」,是惡皆讀為亞,所以《語類》云:惡字有三音,或亞,或如字,或烏故反。朱子謂烏故反為近。愚意當從古,讀為亞,訓為次。至賾故不可次,至動故不可治。亂,治也。擬諸其形容,所以次之也。觀其會通以行其典禮,所以治之也。故云:「極天下賾者存乎卦,鼓天下之動者存乎辭。」
為易者其知盜乎。
李氏[心傳]曰:「為易」諸本多云「作易」,今從《釋文》及朱本《音訓》,云「為易者」今本作「作易者」。
上慢下曓,盜思伐之矣。
《折中》曰:慢暴者,上褻慢其名器,則在下之小人得肆其殘曓也。奪者禍止其身,伐者禍及國家矣。
冶容悔淫。
冶,先儒皆作野。鄭注云:謂飾其容而見於外曰野。愚謂:野容謂出無擁蔽,猶野處也。《列女傳》華孟姬曰:「車奔,姬墮,使侍御者舒帷以自帳蔽,曰:妾聞野處則帷裳擁蔽,所以正心一意,自斂制也。」頌曰:「孟姬好禮,執節甚公。避嫌遠別,終不冶容。」疑古本亦作野,後人以俗傳《易經》竄易之耳。
右弟八章。
弟八章與《音訓》同,《正義》自「聖人有以見天下之賾」至「其臭如蘭」為弟六章。「初六籍用白茅*」至「盜之招也」為弟七章。案馬季長荀慈明姚元直等分「白茅」章後取「負且乘」,更為別章。餘皆同。《正義》成十三章也。
*「籍」當作「藉」。
此簡本在弟十章之首,程子曰:宜在此。今從之。
案:此經二節相連,蓋據《漢書.律歷志》。愚謂:〈律歷志〉本劉歆三統歷,公孫祿斥歆顛倒五經,謂此類也。程子信而從之,恐未然。
此言天地之數,陽奇陰偶,即所謂河圖者也。
「天一地二」以下乃五行之次,邵氏謂之河圖,而朱子誤信之,殊不足據。辯見卷首。
五位相得而各有合。
《正義》曰:若天一與地六相得合為水,地二與天七相得合為火,云云。元龔幼文是孔說。
變化謂一變生水而六化成之云云。
此即鄭康成五行氣并虞仲翔一六合水之說。
大衍之數五十。
《折中》曰:《洪範》:「卜五占用二,衍忒。」衍者推衍也,忒者過差也。卜筮所以推衍人事之過差,故揲蓍之法,謂之「大衍」。大音太,如太卜太筮之比,乃尊之之稱,非如先儒小衍大衍之說也。
掛一以象三。
掛,《五經文字》作「挂」,仲翔本同。
歸奇於扐以象閏。
仲翔橫渠兼山以「歸奇」為歸掛一之奇于扐,即閏法氣盈朔虛併一之說。
蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。
以五乘十,劉歆之說也。其義即鄭氏「天五生土于中,地十成之,與天五并」之謂。愚案:漢時九宮之法,同于《說卦》。四正四維,皆合于十五,以五乘十,以十乘五,即大衍之數。五音六律七宿,由此作焉。音自倍而為日,律自倍而為辰,故日十而辰十二。七宿四方各七四二十八,亦合于大衍之數。[京房主是說,蓋本《易乾鑿度》。]日合于天統,月合于地統,斗合于人統,即三才也。漢儒皆主是說。[其義具〈律歷志〉及《乾鑿度》。]天地之數五十有五,朱子謂去這裡面取那天五地十,衍出這箇數[見《語類》],則似非理勢之自然,不若用九宮之為當矣。
四營而成易,十有八變而成卦。
以分二,挂一,揲四,歸奇,為四營,陸公紀之注也。十八變而成六爻,則荀慈明之說矣。
引而伸之。
伸古文作信[《詩正義》引此亦作信],《下繫》「來者信也,以求信也」皆從古文,獨此從俗,蓋唐以後亂之。
右弟九章。
弟九章與《音訓》同。《正義》首節「天一地十」在弟十章之首,次節「天數五」在「大衍之數五十」下。自「大衍之數五十」至「可與佑神矣」為弟八章。「子曰知變化之道者」至「此之謂也」,為弟九章。案虞仲翔以《正義》弟九章合「大衍之數」共為一章。
《折中》曰:「知變化之道」一節,是承蓍卦而贊之,下文象變辭占即是變化之道,至精至變以極于至神,即是神化之道。謹案《折中》說如此,則虞氏合為一章者不為无理。故仲翔注此章曰:諸儒皆上子曰為章首,而荀馬又從之,甚非者矣。
以言者尚其辭,以動者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。
《釋文》、《音訓》「以言者」下三句无「以」字。《釋文》云:一本四句皆有。
其受命也如嚮。
晁氏曰:嚮,古文響。唐石經從俗作響。
參伍以變。
參伍,劉歆讀為「三五」,謂三才五行也。《淮南.泰族》曰:「帝王涖政施教,必用參伍。」亦謂天地人及五行。《本義》音曹參之參。案韓非子曰:「省同異之言,以知朋黨之分;偶三五之驗,以責陳言之實。」而《本義》引作「參伍」,蓋《本義》用楊倞之註,讀參為參錯之參,非韓非本書。古參字皆讀為三,《史記》引《周書》曰「必參而伍之」,注亦謂「三卿五大夫」。
聖人之所以極深而研幾也。
幾,古文作機。鄭康成讀為幾,王輔嗣從鄭讀改為幾。按先儒唯鄭康成不輕改字,經傳中應讀某字者,悉具于隨讀改字經中,無徑改者,慎之至也。魏之王輔嗣,晉之杜元凱,凡應讀之字,直改經文,不復注釋,故《易經》、《左傳》之古文皆亡于王杜,後人不攷及此,反敢議康成為多改字,無識之甚也。愚嘗著說辯之,詳見《九經會最》。
右弟十章。
弟十章與《音訓》同。
聖人以此洗心。
先儒[謂京房、荀爽、虞翻、董遇、張璠、范長生也]及漢石經皆作「先心」,謂知來也,唯王肅、韓康伯作「洗心」。晁氏曰:「先」古文「洗」,非也。古洗濯字皆作洒,《春秋傳》曰「洒濯其心」是也。先讀為洗,王韓之俗,學識者審之。
其孰能與於此哉。
唐石經及李鼎祚本皆云「其孰能與此哉」,今《正義》有「於」字,蓋宋以後人所增。
所謂无卜筮而知吉凶也。
《老子》語,引見《莊子》,故加「所謂」以稱之。
見乃謂之象。
見音現,譙定讀如字。
莫大乎蓍龜。
「莫大」先儒皆作「莫善」,承訛已久,不敢改也。
「立」下疑有闕文。
荀悅《漢紀》引《易》云「立象成器」,《前漢書.翟義傳》云「備物致用,立功成器,以為天下利」,故云「立」下有闕文。愚謂:「立成器以為天下利」《下繫》十三蓋取是也。「立」下不當有闕文。
易有四象。
《易說》曰:四象:失得之象,憂虞之象,進退之象,晝夜之象。聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,繫辭焉所以告也,定之以吉凶所以斷也。
右弟十一章
弟十一章與《音訓》同。《正義》首節蒙「天一地二」一節二十字,至「民咸用之謂之神」為弟十章,「是故易有大極」至「自天祐之吉无不利」為弟十一章。
聖人立象以盡意,設卦以盡情偽。
崔氏[憬]以立象為八卦之象,設卦謂六十四卦。謹案《折中》以崔說為是。
如近世《通書》乃周子所自作,亦為後人每章加以「周子曰」字。
近世《通書》謂胡五峯所刻本,除去篇名,每章加「周子曰」也。
乾坤毀,則无以見易。易不可見,則乾坤或幾乎息矣。
《本義》讀毀為毀壞,息為滅息。乾坤即天地也,安得以毀壞滅息言之?竊以其說為未安。此經之義,以漢易攷之,即孟喜卦氣之說也。乾坤者十二畫也,易者坎離也。[坎月離日,日月為易。]緼,藏也。離麗乾,坎藏坤,故為易之緼。乾坤各六畫,分為十二消息,坎月離日居中央,旺四季[坎戊離己,方伯卦],故乾坤成列而易立乎其中矣。乾成則坤毀,謂四月也。坤成則乾毀,謂十月也。乾坤毀則坎離分,此六日七分時也。故云「无以見易」。幾,近也。息,生也。易不可見則乾坤或近乎生矣,謂中孚至復,咸至姤也。班固釋此經云:言與天地為終始也。得之矣。緼,當依虞氏作韞,唐石經作蘊。
如衣之著也。
《玉藻》曰:纊為襺緼為袍。鄭注曰:衣有著之名也。
默而成之。
《釋文》:默而成,無「之」字。
右弟十二章
《音訓》自「《易》曰自天祐之」至「吉无不利也」為弟十二章。「子曰書不盡言」至「鼓之舞之以盡神」為弟十三章。「乾坤其易之緼邪」至「存乎德行」為弟十四章。《正義》自「子曰書不盡言」至「存乎德行」為弟十二章。
繫辭而命之[命之,孟喜作明之]
吉凶者貞勝者也。
《折中》曰:貞勝者,以常為勝。天下容有善而遇凶,惡而獲吉者。然非其常也。惠迪吉,從逆凶,乃理之常。故當以常者為勝,如天地則以常者觀示,日月則以常者照臨。偶有變異,不足言也。天下之動,豈不當歸于一理乎。[棟謂:如《折中》說,常仍訓正亦通。]
夫乾確然。[《說文》確作隺。]
何以守位?曰人。 《本義》云:曰人之人,今本作仁。呂氏從古,曰人之人,坊本從《程傳》作仁。王伯厚曰:何以守位?曰人。《釋文》曰:桓玄明僧紹作仁,今本乃從桓玄,誤矣。《本義》作人。
右弟一章
弟一章與《正義音訓》同。
仰則觀象於天。
虞仲翔曰:天有八卦之象。
俯則觀法於地。[荀爽本作「察法」]
《九家易》曰:地有八卦之形。
觀鳥獸之文。
陸公紀曰:謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武,四方二十八宿經緯之文。
與地之宜。
地宜,猶土宜也。如《周禮》大司徒「辨五地之物生,一曰山林:動物宜毛,植物宜皁」之類。王昭素謂:天地之宜,非也。[諸本別无天字,此昭素謬說。]《易說》曰:吾聞有地宜,未聞有天宜。[荀爽傳引《繫辭》有天字。]
近取諸身。
荀慈明曰:乾為首,坤為腹,震為足,巽為股也。
遠取諸物。
荀慈明曰:乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞之屬是也。
以通神明之德。
《本義》說是。
以類萬物之情。
八卦廣象是也。見《說卦》。
王昭素
昭素宋初人,居酸棗。太祖嘗召令講易,譔《易論》三十三卷,其書以注疏異同,相互詰難,蔽以己意。
作結繩而為罔罟。[罔舊本作网]
案《釋文》、《音訓》及虞仲翔本皆云「作結繩而為罟」,衍「网」字,惟黃頴本有此字,後人從之。愚謂:古罔字作网,古罟字或省作古。作結繩為网古,讀者誤并之也。
*郭案:罟字從网古,上「四」為「网」之變。
以佃以漁。
佃漁《釋文》一作「田魚」,讀為「佃漁」。案仲翔注云:坤二五之乾成離,巽為魚,坤二稱田,是古本作「田魚」也。
斲木為耜。[《說文》作㭒]
斲坊本作「斵」,訛。《五經文字》曰:斲經典相承作,亦訛字也。
揉木為耒。[揉《玉篇》引作楺,在木部。唐石經從手。]
刳木為舟,剡木為楫。
刳,《釋文》、《音訓》作挎,《五經文字》在手部,從刂者非。剡《釋文》、《音訓》作掞。
「致遠以利天下」疑衍。
《釋文》「致遠以利天下」一本无此句,故《本義》以為衍文。
重門擊柝。
《音訓》:柝,陸氏曰:《說文》作𣝔。晁氏曰:今《說文》又出𣔳字,非古本《說文》也。案《五經文字》作柝,與《說文》後出者略同。
掘地為臼。
掘俗字,《春秋傳》皆作闕,音其月切。
不封不樹。
虞仲翔說:穿土稱封。封古窆字,聚土為樹。《禮記》「縣棺而封」,「封」康成讀為窆。先鄭注《周禮》「遂人」云:「窆,謂下棺時。《禮記》謂之封,《春秋》謂之塴,皆葬下棺也。聲相似。」[《說文》亦云]今讀《易》者皆作府容切,失之。
右弟二章。
弟二章與《正義》同,《音訓》自首節至「吉凶生而悔吝箸也」為弟二章。
彖者材也,爻也者效天下之動者也。
卦象合則為彖,分則為爻。彖《說文》作㣇,兩㣇為㣈,《書》「㣈禷於上帝」,今文作「肆類」,《周禮》全為肆,全體為㣇,折爼為肴。肴即爻也。漢《孔彪碑》云:「《易》建八卦,揆肴繫辭。」東坡曰:「後人以《易》有六爻,故加肉以別之。彖者材也,八卦相值,材全而體備。爻者效天下之動,分卦之材,裂彖之體,而適險易之變也。」
右弟三章。
《正義》自首節至「德之盛也」為弟三章。
右弟四章。
《音訓》自首節至「立心勿恒」為弟四章。
《易》曰:「憧憧往來,朋從爾思。」
王氏[應麟]曰:《上繫》七爻起於中孚「鳴鶴在陰」,《下繫》十一爻起於咸「憧憧往來」,卦氣圖咸至姤,凡六日七分,中孚至復亦六日七分。
以全身也。
李氏[心傳]曰:「以全身也」諸本作「存身」,朱子從《釋文》。案《音訓》曰:「全身」今本作「存身」。
死其將至。
李氏[心傳]曰:「死其將至」諸本作「期」。朱子從《釋文》,董氏[真卿]傳義曰:其讀為期。《音訓》曰:「死其」今本作「期」。
故惡積而不可揜。[揜今本作掩,非。]
是以身安而國家可保也。
國家,仲翔本作「邦家」,今本避漢諱改。
力小而任重。
力小,石經作「力少」。李鼎祚《集解》,顏師古章懷太子《兩漢書》注所引皆然。〈王莽傳〉曰:「德薄位尊,力少任大。」今本訛為小,不敢改也。
鮮不及矣。
鮮,董氏傳義依《釋文》作「尟」,《音訓》同。
《漢書》「吉之」之間有「凶」字。
見〈楚元王傳〉。
天地絪緼。
絪緼,《說文》作「壹㚃」,晁氏以此經「絪緼」為古文。案張有《復古編》曰:壹從壺吉,於悉切。㚃從壺凶,於云切。吉凶在壺中,不得渫也。別作氤氲,又作絪緼,並非。《汗簡》曰:古《周易》緼作㚃,以絪緼為古文,晁失之。
右弟五章。
《正義》自「《易》曰困于石」至「立心勿恒」為弟四章。
於稽其類。[於一作烏。稽如字,又音啟。見《語類》。]
右弟六章。
弟六章与《正义》同。 《正义》为弟五章。 《音训》自首节至「其衰世之意邪」为第四章。 「夫易彰往而察来」至「以明失得之报」为弟五章。
困,德之辨也。 [辨,石经《集解》皆作「辩」,下「井以辨义」董氏传义亦作「辩」。 ]
右弟七章
弟七章与《正义》、《音训》同。 《正义》、《音训》皆第六章。
为道也屡迁。 [屡,俗字,当作「娄」。 《汉书》皆然。 ]
周流六虚。
《正义》曰:六位言虚者,未本无体,因爻始见,故称虚也。 蔡氏[渊]曰:位未有爻曰虚,卦虽六位,而刚柔爻画往来如寄,故以虚言。
唯变所适。
适,之也,谓之卦也。 乾坤有旁通六十四,卦有适变也。
其出入以度,外内使知惧。
出入,爻之适变也。 外内,卦之贞悔也。 爻象动乎内,吉凶见乎外。 吉凶悔吝生乎动,吉一而已。 故使知惧也。
右弟八章。
弟八章与《音训》同,《音训》为弟七章,《正义》自首节至「思过半矣」为弟七章。
则非其中爻不备。
洪氏曰:中爻者谓二三四与三四五也。 王氏[应麟]曰:京氏谓二至四为互体,三至五为约象。 《语类》曰:先儒解此多以为互体,互体汉儒多用之。 《左传》中一处说观卦,亦举得分明。 [卦遇观之否而云:风为天于土上,山也。 二至四,有艮象,故云山。 ]看来此说亦不可废。
知者观其彖辞则思过半矣。
《折中》曰:彖辞之系,文王盖统观六爻以立义者,如屯以初为侯,蒙以二为师,师以二为将,比以五为君,其义皆先定于彖,爻辞不过因之而随爻细别耳。
柔之为道,不利远者,其要无咎,其用柔中也。
阴利承阳,故不利远。 居中应五,虽远而无咎也。
右弟九章
弟九章与《音训》同,《音训》为弟八章,《正义》自「二与四同功而异位」至「此之谓易之道也」为弟八章。
兼三才而两之。 [唐石经及宋元本皆作三才,下同。 ]
六者非它也。[坊本它作他。]
右弟十章。
弟十章與《音訓》同。《音訓》為弟九章。
右弟十一章。
弟十一章與《音訓》同。《音訓》為弟十章。
能研諸侯之慮。
《音训》:诸侯之虑,晁氏曰:王昭素云:剩「侯之」二字,必王辅嗣以后韩康伯以前错。 温公曰:王辅嗣《略例》曰「能研诸虑」,则「侯之」衍字也。 说之案:虞翻亦作「诸侯」,则其谬已久矣。
八卦以象告,爻彖以情言。
八卦以象告,象有变动,以利言也。 爻彖以情言,占有吉凶,以情迁也。 情之相攻相取,相感不相得而吉利凶害悔吝因之。 [《语类》:凶或害之,如火珠林占法,凶神动与世不相关,不能为害,惟是克世则为害。 ]天地设位,圣人成能,易之情即圣人之情也。 圣人之情见乎辞,观爻彖之情,观爻彖之辞而可见矣。 将叛者其辞慙,慙者其辞,而叛者其情也。 下倣此。
右弟十二章。
弟十二章与《正义》、《音训》同。 《正义》为弟九章,《音训》为弟十一章。 孔氏[頴达]言,《系辞下》篇章数诸儒不同,刘瓛为十二章,以对《上系》十二章也。 周氏庄氏并为九章。
《说卦传》
朱氏[震]曰:易之有《说卦》,犹《诗》之有诂训也。
两地。
两当从《说文》作㒳,蔡邕石经作两,两乃斤两字,见汉定陶上林诸鼎。
右弟一章
弟一章至弟十章与《音训》同。
兼三才而两之
一卦三爻分天地人,而天地人又自有阴阳、刚柔、仁义之分,是以兼三才而两之,所以顺性命之理也。
分阴分阳,迭用柔刚。
朱氏[震]曰:分阴者六八也,分阳者九七也。 迭用柔刚者,互变也。
雷风相薄。 [薄,先儒皆音泊,附薄也,又迫也。 坊本音博,失之。 薄无博音也。 ]
日以暄之。 [暄,许远切,石经、《注疏》皆作煊,《释文》、《音训》作暄,云今本作煊。 ]
劳乎坎。 [劳如字,或去声。 下同,见《语类》。 ]
右弟五章。
《易说》曰:震春离夏,兑秋坎冬,为四正。 巽东南,坤西南,乾西北,艮东北,为四交。 此四正四交,以时言之为四时,以象言之为四象。 而八卦出乎其中,不曰时而曰象者,八卦以象告也。 孔子曰:易始于太极,太极分而为二,故生天地,天地有春秋冬夏之节,故生四时,四时各有阴阳刚柔之分,故生八卦,其布散用事也,震生于东,为二月; 巽散于东南,在四月; 离长于南,在五月; 坤养于西南,在六月; 兑收于西,在八月; 干制于西北,在十月; 艮终始于东北,在十二月。 八卦之气终则四正四维之分明,生长收藏之道备,阴阳之体定。 神明之德,而万物各以类成焉。 然则两仪为天地,四象为四时,其说虽未必果出于孔子,实本于先汉诸儒,确乎其不可易也。
妙万物而为言者也。
妙,王肃本作眇,董季直曰:眇,成也。 妙字近老庄,圣人弗尚也。
桡万物者莫疾乎风。 [桡,坊本作挠,非。 王肃音乃教反。 ]
故水火不相逮。
《音训》:「水火不相逮」今本作「水火相逮」。 《释文》、《会通》皆有「不」字。 《汉书. 郊祀志》所引亦然。 《本义》注未济云:水火异物,各居其所,故不相逮。
右弟七章。
以下八卦次序,以乾坤相索而言,故与上章异也。
索,求也。 谓揲蓍以求爻也。
《语类》:「震一索而得男」一段,看来不当专作揲蓍看。 揲蓍有不作这序时,便说不通。 大概只是乾求于坤而得震坎艮,坤求于乾而得巽离兑。 一二三者,以画之次序言也。
胡氏[炳文]曰:此章《本义》乃朱子未改正之笔,要当以语录为正。
荀《九家》此下有「为龙,为直,为衣,为言」。
《经典序录》曰:荀爽《九家集注》十卷,不知何人所集,称荀爽者,以为主,故也。 其〈序〉有荀爽、京房、马融、郑元,宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子元,又有张氏、朱氏,并不详何人。 朱氏[震]曰:秦汉之间,《易》无《说卦》。 孝宣时河内女子发老屋,得之。 至后汉荀爽《集解》又得八卦逸象三十有一。 愚谓:《九家》各有逸象,汉上谓荀慈明一人所得,非也。
为龙
虞仲翔本龙作「骈」,云:「骐苍色,震东方,故为骎。 旧读作龙*。 上已为龙,非也。」
*惠栋误作「旧作读龙」。
为旉
虞仲翔本「旉」作「专」,云:「阳在初,隐静未出触坤,故专。 则干静也。 延叔坚本作旉。」 按《说文》,尃古布字。
为萑苇。
为旳颟。 [旳,俗作的,非。 ]
其于人也为寡发。
寡发,《释文》云:本又作「宣」。 虞仲翔作宣,云:「为白,故宣发。 马君以宣为寡发,非也。」 后郑《周礼. 攷工》曰:「头发晧落为宣,《易》巽为宣发。」 然则,改宣为寡,始于季长。
为亟心。
荀慈明本亟作极,云:「中也。」 晁氏曰:案亟古文。
为乾卦。 [干石经作干,唐元度《九经字样》干字下曰:「干虔二音为字一体,今俗分别作者,误也。」 ]
为鳖。
[鳖,《释文》、石经皆从此。 《注疏》及今本皆作鳖。 ]
为狗。
仲翔本「狗」作「拘」,云:「指屈信制物,故为拘。 拘旧作狗,上已为狗,字之误。”
荀《九家》有「为鼻,为虎」。
艮为虎,案经言虎者无艮象,依虞仲翔注《易》,虎当为肤字之误也。 [艮上九丙寅,或谓:虎寅兽。 然则干九二甲寅,震六五庚寅,坎初六戊寅,皆当有虎象也。 京君明以坤为虎,陆公纪以兑之阳爻称虎,二卦独无寅,何也? ]
为羊。
仲翔本「羊」作「羔」,云:「羔,女使。 作羊,非。」 康成本又作阳,云:「此阳谓养,无家女行赁炊爨,今时有之,贱于妾也。」
右弟十一章。
《音训》一卦为一章,合前十章为十八章。
《序卦传》
古人一书皆有《序》,《易序卦》、《诗小序》,《书百篇序》,《周礼序官》,皆序也。 《仪礼》非全书,《礼记》汉人所缀集,故皆无序。 [康成作《三礼目录》一卷,以补其缺,而不知《周礼序官》亦序也。 ]《逸周书》序附于卷后,[余见宋本如此,新刻辄移其次。 ]《诗》、《书》序亦然,后人乃分载各篇之首。 [程子亦以此序分载六十四卦之前。 ]其序或间出于经师,往往异同各出。 《毛诗序》子夏所作,而《韩诗》别有序。 [见《文选》注。 ]说《韩诗》者,亦谓其序为子夏作。 [见晁氏《嵩山集》]。 《易》有〈序卦〉,唐一行《易纂》引孟喜〈序卦〉又与今本不同。 [见《蓺文攷证》]盖当时经师授受,各有所源流也。
故受之以履。
《音训》:「故受之以履」,晁氏曰:案王辅嗣《略例》所引,下有「履者礼也」一句,误入注中。
晁氏云:郑无「而泰」二字。
郑康成注《周易》九卷,冯厚斋曰:《崇文总目》正有一卷,唯《文言》、《说》、《序》、《杂》合四篇,余皆逸。 指趣渊确,去圣人未远也。 中兴亡。
有无妄然后可畜。
郑氏本云有无妄,物然后可畜。
有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣。
王昭素谓:《序卦》云「离者丽也,丽必有所感,故受之以咸。 咸者感也。」 凡十四字*,晁以道取此三句,增入正文,谓后人妄有上下经之辨。 愚案:荀子《大略篇》曰:「易之咸,见夫妇。 夫妇之道不可不正也,君臣父子之本也。」 [荀据《序卦》而言。 ]则男女夫妇之说,指咸卦明矣。 增此三句,不已赘乎。
*此所引《序卦》,今本只有「离者丽也」四字,「凡十四字」指的是「丽必有所感,故受之以咸。 咸者感也」,今本《序卦》所无。
有上下,然后礼义有所错。
《语类》云:错只作措字,谓礼义有所施设耳。
伤于外者必反其家。
必反其家,唐石经及李氏《集解》皆云「必反于家」。
决必有遇。
石经宋本及李氏《集解》皆如此,俗本作「有所遇」,非。
《杂卦传》
熊氏[朋来]曰:《襍卦》「襍」从衣集声,俗作「杂」。 案熊说本《九经字样》。 虞仲翔曰:《杂卦》者,杂六十四卦以为义,其于《序卦》之外别言也。
损益盛衰之始也。
余氏[苞舒]曰:损益盛衰之始,泰否之变也。
谦轻而豫怠也。
怠,古音怡。 [与来韵,来音釐。 ]故虞仲翔作怡。 张衡《东京赋》怠与栽韵,《柏梁诗》怠与时韵。 曹翔《汉敬隐后颂》怠与基韵。 [见《匡谬正俗》]皆读为怡。 颜师古音苔,非是。
贲无色也。
色谓五色,贲色杂,非白非黑,故云无色。
蛊则饬也。
唐石经曰:「蠱则饬也」,郑王肃本同。 案饰古文勑。 [饬与敕同。 ]
晋昼也,明夷诛也。
顾氏[炎武]曰:晋昼也,昼日三接,故曰昼。 明夷诛也,得其大首,故曰诛。 诛《本义》从虞仲翔说,训为伤。
丰多故,亲寡旅也。
丰多故,坊本下有「也」字,非。 董氏[真卿]曰:朱子《本义》多从古文,如故下无「也」之类。 愚案《释文》、《音训》皆无「也」字。 胡云峯本亦然。
大过颠也。
康成注曰:自此以下,卦旨不协,似错乱失正,弗敢改耳。 愚案先儒谨慎如此,后世苏氏蔡氏之徒,擅移《杂卦》之文,岂圣人阙疑之旨哉。
姤遇也。
唐石经云:「遘遇也。」 《五经文字》同。 薛虞于姤卦注云:姤古文作遘,今遘卦已作姤,此亦改,从俗。 [详见下经]唯唐石经,犹仍旧观。
归妹女之终也。
陆公纪曰:兑归魂配六十四卦之终也。
小人道忧也。 [忧,郑本作消。 ]
周易本义辩证卷五终
享和二年刊
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