卷三：卦爻占类

占类说

易有象则有占，象者像卦爻之形象以示人，占者断卦爻之吉凶以示人也。 卦有兼该象占者，如坤元亨利贞是占牝马，西南东北是象。 亦多有有占而无象者，如乾元亨利贞，大有元亨，鼎元吉亨是也。 卦即象矣。 亦有兼该象占者，如乾初九潜龙是象，勿用是占是也。 又如坤初履霜坚冰至是象，虽不言占，然谨微之意已可见于象中矣。 坤六二直方大不习无不利，是占，虽不言象，然六二一爻纯阴全地道之中正，则是象矣。 他皆放此。 卦爻之占吉凶固是一定，然文王于乾首开利贞之教，便有若不贞，则不利之意在其间。 周公于需上六不速之客来，吉凶未可知，而曰敬之终吉。 孔子于需九三致寇至矣而曰敬慎不败，此又是有变化转移之道。 三圣人之教，盖同一心也。 大抵卦爻言吉者，占者有其德则吉，无其德则不吉。 卦爻言凶者，占者德不足则凶，德足以胜之，则反吉。 朱子《本义》发明是说极为明白。 今作占类以见其凡例。 卦例重在元亨利贞吉凶无咎悔厉眚，各一言之（无妄有眚夬有厉，革悔亡），爻例重在元亨利贞吉凶悔吝无咎厉灾眚十二者，增多卦灾吝二占而已。 今详具于左。

卦占类

元亨利贞〈乾坤屯随无妄临革〉，元亨〈大有〉，元亨利〈涉大川蛊〉，元亨〈南征〉，吉〈升〉，元吉亨〈鼎〉，元吉可贞利〈有攸往损〉。

亨〈小畜履谦坎丰震〉，亨利〈噬亨利用狱，复亨利有攸往，贲亨小利有攸往〉，亨利贞〈蒙同人亨利涉大川利君子贞，恒亨利贞利有攸往，兑涣亨利涉大川利贞，遯亨小利贞〉，亨利贞吉〈咸亨利贞取女吉，萃亨利贞用大牲吉，小过亨利贞不宜上宜下大吉〉，亨小利贞吉〈既济亨小利贞初吉终乱〉，亨无攸利〈未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〉，亨贞吉利〈需光亨贞吉利涉大用〉，亨贞吉无咎〈困亨贞大人吉无咎〉，亨不可贞〈节亨苦节不可贞〉，小亨利〈巽小亨利有攸往〉，小亨贞吉〈旅小亨旅贞吉〉。

利〈豫利建侯行师，益利有攸往利涉大川〉，利用狱〈噬〉，利亨〈大过利有攸往亨〉，利贞〈大壮利贞〉，利艰贞〈明夷〉，利女贞〈家人〉，利贞吉〈大畜利贞不家食吉利涉大川， 蹇利西南不利东北利见大人贞吉〉，利贞亨吉〈离利贞亨，畜牝牛吉〉，利吉〈解利西南有攸往夙吉〉，不利〈剥不利有攸往〉，不利贞〈否不利君子贞〉。

贞吉〈师贞丈人吉无咎，颐贞吉〉。

吉元永贞〈比吉原筮元永吉〉，吉亨〈泰小往大来吉亨〉，吉利贞〈渐女归吉利贞，涣亨利涉大川利贞〉，中吉终凶〈讼〉，小事吉〈睽〉。

凶〈比后夫凶，临有凶，井羸其瓶凶，归妺征凶无攸利〉。

无咎《师比随恒困艮》，悔亡《革》，有厉《夬》，有眚《无妄》。

爻占类

元吉〈坤五黄裳元吉，讼五讼元吉，履上其旋元吉，泰五以祉元吉，复初无祗悔元吉，大畜四童牛之梏元吉，离二 黄离元吉，损五元吉自上祐也，益初元吉无咎，五勿问元吉，井上有孚元吉，涣四涣其羣元吉〉，元永贞〈萃五元永贞悔亡〉。

亨〈否二大人否亨，大畜上何天之衢亨，节四安节亨〉。

利见大人〈干二五〉，利贞〈夷五，损二，鼎五〉，利永贞〈坤用六，艮初〉，利居贞〈屯初，随三〉，利建侯〈屯初〉，利御寇〈蒙上渐二〉，利执言〈师五〉，利女贞〈观二〉 ，利艰贞〈噬四〉，利有攸往〈无妄二，大畜三，损上〉，利涉大川〈颐上九，未济三〉，利于不息之贞〈升上〉，利出否〈鼎初〉，利幽人之贞〈归妺二〉，利武人之贞〈巽初〉 ，利用刑人〈蒙初〉，利用恒〈需初〉，利用侵伐〈谦五〉，利用行师〈谦上〉，利用宾于王〈观四〉，利用为大作〈益初〉，利用为依迁国〈益四〉，利用禴〈萃二升二〉，利用祭祀〈困五〉，利用亨祀〈困二〉，无不利〈坤二、屯四、大有上、谦四五、临二、剥五、大过二、遯上、晋五、解上六、巽九五〉，无攸利〈蒙三、临三、无妄上、颐三、恒初、壮上、萃三、归妹上〉， 不利为寇〈蒙上〉，不利宾〈姤二〉，不利涉大川。

贞：女子贞〈屯二〉，可贞〈屯三无妄四〉，不可贞〈蛊二〉，不可疾贞〈夷三〉，艰贞〈泰三〉，恒其徳贞〈恒五〉，得童仆贞〈旅二〉，贞吉〈屯五小贞吉，需五、比二四，履二、否初、谦二、豫二、随初、临初、咸四、恒五、遯五、大壮二四，晋初二，家人二、解二、损上、姤初、升五、巽五、未济二四五〉，安贞吉〈讼四〉，居贞吉〈颐五、革上〉，永贞吉〈贲三、益二〉，贞吉亨〈否初〉， 贞凶〈屯五大贞凶，师五、随四、颐三、恒初、巽上、节上、中孚上〉，贞厉〈讼三、小畜上、履五、噬五、大壮三、晋四、革三、旅三〉，贞吝〈泰上、恒三、晋上、解三〉。

吉〈蒙五、比五、小畜二、否二五、同人四、大有五、谦初、随五、临五、复二、大畜五、颐四、大过四、离五、恒五、遯三四、夷二、家人五、睽上、益二、革四、鼎二、震初、艮上、渐二五、归妹五、丰二四五、巽五、兑初二、涣初、节五、未济五〉，大吉〈家人四、革四、升初、鼎上〉，居吉〈 咸二〉，往吉〈屯四、无妄初、晋五〉，征吉〈泰初、困上、革二、归初〉，厉吉〈颐上〉，中吉〈师二〉，终吉〈需二上、讼初三、履四、谦三蛊初、贲五、家人上、鼎三〉，艰则吉〈大壮上〉，有它吉〈比五〉〈贞吉、安贞吉、居贞吉、永贞吉、贞吉。 亨并见上“。

凶〈師初三、比上、履三、豫初、噬上、剝四、復上、頤初、大過三、坎初上、離三、咸二、恒五上、益上、姤四、困二、鼎四、漸三、豐上、旅上、兌三、節二、小過初三上〉。

有凶〈夬三〉，見凶〈姤初〉，起凶〈姤四〉，征凶〈小畜上、頤二、大壯初、損二、困二、革三上、震上〉，滅貞凶〈剝初二〉，終有凶〈夬上〉。

悔〈豫三、困上〉，有悔〈乾上、豫三、困上〉，小有悔〈蠱三〉，虧悔〈鼎三〉，无悔〈同上、復五、咸五、壯五、渙三、未五〉，无祇悔〈復初〉，悔亡〈咸四、恒二、壯四、晉三五、家初二、睽初五、夬四、萃五、艮五、巽四五、兌二、渙九二〉，悔厲吉〈家人三〉。

吝〈蒙四、同二、觀初、困四、巽三、未初〉，小吝〈噬三、萃三〉，終吝〈家人三〉，往吝〈屯三、蒙初、咸三〉，往見吝〈蠱四〉，有它吝〈大過四〉，吝終吉〈賁五〉，貞吝〈泰三、恒三、晉上、解三〉，无咎〈乾三厲无咎、四或躍在淵无咎 。坤四括囊无咎，需初利用恒无咎。師二吉无咎、四左次无咎、五執言无咎。比初比之无咎，小畜血去惕出无咎，履初素履往无咎，泰三艱貞无咎，否四有命无咎，同人同人于門无咎。大有初无交害匪咎艱則无咎、二有攸往无咎、四匪其彭无咎。豫上有渝无咎，蠱初有子考无咎，三有小悔无大咎，臨三既憂之无咎，四上吉无咎，觀初小人无咎，五君子无咎，上同。噬初滅趾无咎、二滅鼻无咎、三小吝无咎、五貞厲无咎。賁上白賁无咎，剝三剝之无咎，復三厲无咎，无妄四可貞无咎，頤四其欲逐逐无咎。大過初藉用白茅无咎、五老婦士夫无咎、上滅頂凶无咎。坎四終无咎、五既平无咎。離初敬之无咎、上獲匪其醜无咎。晉初裕无咎、上厲吉无咎。睽初見惡人无咎、二遇主无咎、四厲无咎。解初六无咎，損初遄往无咎、四有喜无咎、上益之无咎。益初元吉无咎、三益用凶事无咎。夬三有慍无咎、五中行无咎。姤二包有魚无咎、上吝无咎。萃二引吉无咎、三往无咎、四大吉无咎。五有位无咎、上涕洟无咎。升二用禴无咎、四吉无咎。困二征凶无咎，井四井甃无咎，革二征吉无咎，鼎初以其子无咎，震上于其鄰无咎，艮初艮其趾无咎，漸初有言无咎、四得其桷无咎。豐初雖旬无咎、三折肱无咎。巽二吉无咎，渙五渙王居无咎、上逖出无咎。節初不出无咎、三不節則嗟无咎。中孚馬匹亡无咎、五有孚攣如无咎。小過二遇臣无咎、四无咎。既濟初曳輪濡尾无咎，未濟上飲酒无咎〉，何咎〈隨四道明何咎，睽五厥宗噬膚何咎〉，為咎〈夬初往不勝為咎〉，匪咎〈大有初无交害匪咎〉，无大咎〈蠱三小有悔无大咎〉，厲〈乾三、蠱初、復三、遯初三，既濟上〉，悔厲吉〈家人三〉，厲吉〈頤上、晉上〉，厲終吉〈蠱初〉，貞厲〈見貞類下〉，往厲〈小過四〉，有厲〈大畜初〉　〈厲无咎、厲无大咎，並見上〉

灾眚〈小过上〉，灾〈无妄三、旅初〉，无眚〈讼三、震三〉，有灾眚〈复上〉。

卦爻道徳例

卦：利贞〈乾元亨利贞〉，安贞吉〈坤即此二者为例，贞虽是占，其实训正道，贞则利，不贞则不利，安贞则吉，不安贞则不吉。 如无妄元亨利贞其匪正有眚，义昭然矣。 此文王因占寓正道之教〉，道〈复反复其道〉，有孚〈需讼观坎损〉，孚〈夬孚号，革乃孚〉。

爻：道〈小畜初复自道，履二履道坦坦，随四有孚在道〉，徳〈讼三旧徳，小畜上尚徳，恒三不恒其徳，益五惠我徳〉，敬〈需上敬之终吉，离初敬之无咎〉，知〈临五知临〉，允〈晋三众允悔亡，升初允升大吉〉，有孚〈比初、小畜四五，随四、大壮初、家人上、解五、益三五，萃初、井上、革三四五，丰二、中孚五、未济五上〉，孚〈泰三四，大有五、随五、解四、姤初、萃二五，升二、兑一五。 道徳等类非是取象，阴阳爻皆通称也〉，即命〈讼四命正理也〉。

翼：道性命〈彖乾道变化，各正性命〉，性情〈文言乾利贞者性情也〉，诚〈乾九二言闲邪存其诚〉，敬〈坤六二，言敬以直内〉，仁〈乾九二，言仁以行之〉，义〈坤六二，言义以方外〉，徳〈 敬义立而徳不孤，以上并文言，太极《系辞太极，极至之理，此又指道徳性命之根源，以示人也。 十翼言道徳类不一，难以悉书。 本道徳以为占，非小人盗贼所能用也，审矣〉。