圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。 是故吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也。 变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。
六爻之动，三极之道也。 是故君子所居而安者易之序也，所乐而玩者爻之辞也。 是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。 是以自天祐之，吉无不利。
【帛书】
?人诋卦观马，毄辤焉而明吉凶，刚柔相遂而生变化。 是故吉凶也者得失之马也，悔阉也者忧虞之马也，通变化也者进很之马也，刚柔也者昼夜之马也。 六肴之勭，三亟之道也。
是故君子之所居而安者，易之○也; 所乐而妧教之始也。 君子居则观亓马而妧亓辤，勭则观亓变而妧亓占。 是以自天右之，吉无不利。
【今译】
圣人设立了卦爻，观察卦象，然后为卦象系上卦爻辞以阐明吉凶。 阳刚阴柔，相互推移而产生变化。 所以，吉凶就是人事的失得之象，悔吝则是忧虑之象，变化即气机的进退之象，刚柔即昼夜的明暗动静之象。
六爻的变动，就是三极的道理。 所以，君子用以处身而安身立命者，是易卦的次序。 所乐在其中而玩味的，是爻辞。 因此君子闲居在家则观察卦象，玩味卦爻辞; 有所行动则观察它的变化，玩味它的吉凶占断。 因此有来自上天的保祐，吉而无所不利。
【解读】
朱子《本义》：「此章言圣人作易，君子学易之事。」
吉凶悔吝是《周易》中常见的占断之辞，此章对于这些占辞的解释相当经典。 这里还谈到了「辞变象占」四者，所谓的「观象玩辞，观变玩占」。 《系辞上》第九章子曰：「易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」 辞为卦爻辞，变则是卦象的变化，象为卦象。 占则是解释一卦之吉凶。
【注释】
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
圣人设立了卦爻，观察卦象，然后为卦象系上卦爻辞以阐明吉凶。 阳刚阴柔，相互推移而产生变化。
李鼎祚《周易集解》读作「圣人设卦，观象系辞焉，而明吉凶」。
帛书作「圣人诋卦观马，毄辤焉而明吉凶，刚柔相遂而生变化」。
第十二章子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利。」
圣人设卦：设卦，设立卦象。 卦由爻所组成，因此设卦则爻已在其中。 圣人设卦指的是伏羲发明卦象之事。 只不过，伏羲究竟只发明八卦，还是已经发明了重卦，即六十四卦？ 传统说法相当分岐。 主流说法认为，伏羲就已经发明了六十四卦。 详论可参考易学八论《论重卦之人》。 不论那一种说法，都只是神话传说。 「设卦」帛书作「诋卦」，诋用作「眡」，视也。
观象：观察卦象。 朱熹：「象者物之似也。」 象，象征也。 卦象就是一种象征，以卦来象征万物。 就人事举其大者概略地说就是：「吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也。 变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。」
「观象」帛书作「观马」。 帛书《系辞传》有马无象，今本《系辞传》的「象」字皆作「马」，这也是帛书《系辞传》的迷团之一。 在帛书《老子》中并无此情况。 李学勤、朱伯昆等学者认为，这是抄写的错误。 但张岱年、连劭名等学者认为这是异文，不是抄写的错误。 并将马解释为筹码、代码的码义。 详论可参考陈清茂〈马王堆帛书《系辞》「象」作「马」字现象探讨〉（《中山人文学报：第29期》）。
系辞：为每一卦爻系绑卦爻辞，这是「系辞」的原义，具体而言指文王作《周易》一事。 或言卦辞为文王所作，爻辞为周公。 详论可再参考易学八论的《卦辞爻辞谁作？ 〉。 但「系辞传」的「系辞」并非此义。 《系辞上》孔颖达注：「谓之系辞者，凡有二义：论字取系属之义。 圣人系属此辞于爻卦之下，故此篇第六章云：『系辞焉以断其吉凶。』 第十二章云：『系辞焉以尽其言。』 是系属其辞于爻卦之下，则上下二篇经辞是也。 文取系属之义，故字体从「毄」。 又音为系者，取刚系之义。 卦之与爻，各有其辞以释其义，则卦之与爻，各有刚系，所以音谓之系也。 夫子本作《十翼》，申说上下二篇经文，《系辞》条贯义理，别自为卷，总曰《系辞》。」 朱熹《本义》注：「系辞本谓文王周公所作之辞，系于卦爻之下者，即今经文。 此篇乃孔子所述系辞之传也，以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。」
明吉凶：当依虞翻，作明吉凶悔吝。 《释文》：“虞本更有悔吝二字。” 比对后文吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也。 变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也」，吉凶、变化、刚柔即是此段所言，因此此段当有悔吝。
刚柔相推而生变化：阳刚阴柔，「刚柔相推」承前章「刚柔相摩」。
孔颖达：八纯之卦，卦之与爻，其象既定，变化犹少; 若刚柔二气相推，阴爻阳爻交变，分为六十四卦，有三百八十四爻，委曲变化，事非一体，是「而生变化」也。 系辞而明吉凶，明系辞之意; 刚柔相推而生变化，明其推引而生杂卦之意也。
朱熹：言卦爻阴阳迭相推盪，而阴或变阳，阳或化阴，圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。
是故，吉凶者失得之象也，悔吝者忧虞之象也。
所以，吉凶就是人事的失得之象，悔吝则是忧虑之象。
得者为吉，失则为凶，吉凶是可能遇到的客观情境现象。 悔吝讲的则是人内心的忧虑现象。
《易经》与吉凶相关的占辞，广义来说，包含了悔吝与无咎。 此章缺了无咎。 《系辞》下一章有更详细的说明：「吉凶者，言乎其失得也。 悔吝者，言乎其小疵也。 无咎者，善补过也。」 「齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。」 详见下章。
与悔相关的占辞，经文最常见的为「悔亡」（19次），其次是「无悔」（6次）和「有悔」（4次），君子所求的则是无悔或悔亡，有悔则是偏凶之占辞。 吝有20见，多是独立义，偶会有「往吝」的用法。
悔吝：《说文》：“悔，悔很也。” 「恨惜也。 从口，文声。 《易》曰：以往吝。」 依《说文》，悔与吝似无差别，皆取悔恨之义。 吝《说文》在辵部另引作遴：「行难也。 从辵㷠声。 《易》曰：以往䢯。」 朱熹则以悔为悔恨，吝为羞吝。 并以悔近于凶而趋于吉，吝为近于吉而趋于凶。
忧虞：忧虑。 忧为担忧、忧心; 虞为考虑、思虑、度量。 悔吝者，事情在吉与凶之间，不至于吉，亦不至于凶，因而让人担心而思虑、度量。 孔颖达：「经称悔吝者，是得失微小，初时忧念虞度之形象也。」 朱熹未特别注解忧虞的字义，而《解义》则以虞为安，另成一说，但于义理较不通顺。
韩康伯：失得之微者足以致忧虞而已，故曰悔吝。
孔颖达：案吉凶之外，犹有悔吝忧虞，直云而明吉凶者，悔吝忧虞，是凶中之小，别举吉凶，则包之可知也。
干宝：悔亡则虞，有小吝则忧。 忧虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。 事有小大，故辞有急缓，各象其意也。
朱熹：吉凶悔吝者，易之辞也。 得失忧虞者，事之变也。 得则吉，失则凶。 忧虞虽未至凶，然已足以致悔而取羞矣。 盖吉凶相对，而悔吝居其中间。 悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。 故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也。
变化者进退之象也，刚柔者昼夜之象也。
变化即气机的进退之象，刚柔即昼夜的明暗动静之象。
刚柔即阴阳，阳刚阴柔。 昼夜即明暗与动静。 昼日为明，夜则黑暗。 昼出为动，夜入为静。 「变化者进退之象」谈的疑似就是卦变或升降，孔颖达说的「或从始而上进，或居终而倒退」。 卦变即阴阳在六位中的升降、进退之象。
荀爽则以消息注解。 息为阳气用事，阳进阴退; 消为阴气用事，阴进阳退。 狭义地说，进退专指阳气，因此荀爽说「息卦为进，消卦为退」。
又有以阳为进，阴为退者。 《干凿度》：「阳动而进，阴动而退，故阳以七，阴以八为彖。」
荀爽：春夏为变，秋冬为化。 息卦为进，消卦为退也。 刚谓乾，柔谓坤。 乾为昼，坤为夜。 昼以喻君。 夜以喻臣也。
孔颖达：万物之象，皆有阴阳之爻，或从始而上进，或居终而倒退，以其往复相推，或渐变而顿化。 昼则阳日照临，万物生而坚刚，是昼之象也。 夜则阴润浸被，万物而皆柔弱，是夜之象也。
《释文》：虞作「昼夜者刚柔之象」。
六爻之动，三极之道也。
六爻的变动，就是三极的道理。
三极，即天地人。 《系辞下》作「三材」：「易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。 六者，非它也，三材之道也。」 按：《系辞下》「三材」或作「三才」。 天地人三才皆各有阴阳，兼而两之，所以有六爻。
《说卦》作「三才」：「昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」 「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦。 分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。」
在三画的八卦中，上爻为天，下爻为地，中爻为人。 只不过六爻架构中，如何论定天地人三极，则有两种说法。 一是以初与二为地，五与上为天，三与四为人。 二是以重卦观点来看，以内外两卦分言三才，初与四为地，二与五为人，三与上为天。 陆绩将极理解为上中下三极，并用这种架构：「此三才极至之道也。 初、四，下极; 二、五，中极; 三、上，上极也。 」
《乾凿度》依此架构，将三画卦的初、中、上三爻解释为始、壮、究，并依此发展出上下卦对应爻的相应理论：「物有始有壮有究，故三画而成干。 乾坤相并，俱生物，有阴阳，因而重之，故六画而成卦。 三画已下为地，四画已上为天，物感以动，类相应也。 易气从下生。 动于地之下则应于天之下，动于地之中则应于天之中，动于地之上则应于天之上。 初以四，二以五，三以上，此之谓应。」
「六爻之动」就象数观点来说，有两种可能。 一是指卦变或升降，承前文「变化者进退之象」来说，因此孔颖达说「此覆明变化进退之义，言六爻递相推动而生变化」。 虽然孔颖达继承王弼易学，不讲卦变，但其论述的内容，却指向卦变。 二是指爻变，所谓爻变，在占筮时，若得一爻为六或九，即老阴（太阴）或老阳（太阳），阴则变阳，阳则变阴。 虞翻则脱离占筮情境谈爻变，以「失位则变，得位则否」。 总观虞翻易学，有「既济定」的观念在决定卦的变动，也就是六十四卦会往「既济」发展，因既济六爻皆当位，因此有「失位则变，得位则否」之说。 如屯六二虞翻注：「三动反正，离女大腹。 故十年反常乃字。 谓成既济定也。」 谓屯六三爻动，阴变阳，屯卦变成既济。
孔颖达：此覆明变化进退之义，言六爻递相推动而生变化，是天地人三才至极之道，以其事兼三才，故能见吉凶而成变化也。
朱熹：柔变而趋于刚者，退极而进也。 刚化而趋于柔者，进极而退也。 既变而刚，则昼而阳矣。 既化而柔，则夜而阴矣。 六爻，初二为地，三四为人，五上为天。 动，即变化也。 极，至也。 三极，天地人之至理，三才各一太极也。 此明刚柔相推以生变化，而变化之极，复为刚柔。 流行于一卦六爻之间，而占者得因所值，以断吉凶也。
《周易集解》：马融曰：三极，三统也。 《释文》郑康成曰：三才也。 陆绩曰：极，至也。 王肃曰：阴阳刚柔仁义为三极。
是故，君子所居而安者易之序也。
所以，君子用以处身而安身立命者，是易卦的次序。
居而安的居，为处身的意思。 居则观其象的居，则是居家。 相对于后文的动，居则为静。 《朱子语类》：「问：『所居而安者易之序』也，与『居则观其象』之『居』不同，上『居』字是总就身之所处而言，下『居』字则静对动而言。 曰：然。」
易之序：序，通解为次序。 广义的说，易卦展现出的秩序都可谓易之序。 如六十四卦的卦序，或者是宋朝之后的先天八卦、六十四卦卦序。 以每一卦来看，则有六爻的次序，如阴阳刚柔，六爻由初至上的时间与空间排序。 因此各家注解都不尽相同。 韩康伯：「易象之次序。」 孔颖达：「易位之次序。」 《本义》：“易之序谓卦爻所著事理当然之次第。」 《朱子语类》：「序是次序，谓卦爻之初终，如潜、见、飞、跃，循其序则安。」 序亦通叙，叙述、阐述的意思。 易之序，具体而言也可指卦爻辞及其旨义。 《日讲》即用此义：「易之序，指卦爻辞。」
《周易集解》作「易之象」，虞翻：「日月为象。 君子黄中通理，正位居体。 故居而安者易之象也。 旧读象误作厚，或作序，非也。」 比对后文「所乐而玩者爻之辞也」，此句当依虞翻，作「所居而安者易之象也」较佳。 易学上经常彖或象与爻对举，如《系辞》紧接着在下章言「彖者言乎象者也，爻者言乎变者也」，《系辞下》首章「八卦成列，象在其中矣; 因而重之，爻在其中矣」，又云「爻也者效此者也，象也者像此者也。 爻象动乎内，吉凶见乎外」，「易者象也，象也者像也。 彖者材也，爻也者效天下之动者」，「八卦以象告，爻彖以情言」……。 《象传》又分《大象》与《小象》，大象即二体全卦卦象，小象即爻象。
所乐而玩者爻之辞也。
所乐在其中而玩味的，是爻辞。
玩：玩味，孔颖达解释为「习玩」，朱熹：「玩者观之详。」 《系辞》下章言「爻者言乎变者也」，孔颖达：「卦之与爻，皆有其辞，但爻有变化。」 相对于彖（卦辞），爻更能展现六爻的时位变化，因此更让人乐在其中。 帛书作《妧》。 郑玄作《翫》。 马融：“玩，贪也。」
孔颖达：言君子爱乐而习玩者，是六爻之辞也。 辞有吉凶悔吝，见善则思齐其事，见恶则惧而自改，所以爱乐而耽玩也。 卦之与爻，皆有其辞，但爻有变化，取象既多，以知得失。 故君子尤所爱乐，所以特云「爻之辞」也。
《周易集解》作「所变而玩者爻之辞也」。 虞翻：「爻者言乎变者也。 谓乾五之坤，坤五动则观其变。 旧作乐，字之误。」
是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。
因此君子闲居在家则观察卦象，玩味卦爻辞; 有所行动则观察它的变化，玩味它的吉凶占断。
居则观其象而玩其辞，谈的是闲居在家时研习易经，着重其静态的卦象与卦爻辞。 动则观其变而玩其占，讲的是有事而谋及卜筮时，着重的则是卦爻象的变化，与吉凶占断的原理。
占：《说文》：「视兆问也。」 占的原始意思为看龟卜卜兆，回答其问题，也就是解读并解释龟卜结果的吉凶。 引而申之，凡是问鬼神之事，包括问筮，解读其吉凶，都可谓之占。 解读《周易》问筮结果的吉凶，即解读卦象结果，即占筮。
孔颖达：以易象则明其善恶，辞则示其吉凶，故君子自居处其身，观看其象，以知身之善恶，而习玩其辞，以晓事之吉凶。 「动则观其变而玩其占」者，言君子出行兴动之时，则观其爻之变化，而习玩其占之吉凶。 若乾之九四「或跃在渊」，是动则观其变也。 《春秋传》云：「先王卜征五年。」 又云：“卜以决疑。」 是动玩其占也。
《日讲易经解义》：方其居而未及卜筮也，则观卦爻之时位而玩其辞。 凡得失忧虞之象，吉凶悔吝之由，皆其心之所会也，而居安乐玩，无间于静矣。 及其动而谋及卜筮也，则观当动之卦爻而玩其占。 凡刚柔相推之变，吉凶所占之决，又皆措诸事焉，而居安乐玩，无间于动矣
是以自天祐之，吉无不利。
因此有来自上天的保祐，吉而无所不利。
「自天祐之，吉无不利」，大有上九爻辞。
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