圣人有以见天下之赚，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。 系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 言天下之至賾而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 （第一节注释）
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」 子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎？ 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎？ 言出乎身，加乎民; 行发乎邇，见乎远。 言行，君子之枢机。 枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也。 可不慎乎？」 （第二节注释）
「同人，先号咷而后笑。」 子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。 同心之言，其臭如兰。」 （第三节注释）
初六：「藉用白茅，无咎。」 子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？ 慎之至也。 夫茅之为物薄而用可重也。 慎斯术也以往，其无所失矣！」 （第四节注释）
「劳谦，君子有终，吉。」 子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。 德言盛，礼言恭，谦也者致恭以存其位者也。」 （第五节注释）
「亢龙有悔。」 子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」 （第六节注释）
「不出户庭，无咎。」 子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。 君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。 是以君子慎密而不出也。」 （第七节注释）
子曰：「作《易》者，其知盗乎！ 《易》曰：’负且乘，致寇至。’ 负也者，小人之事也; 乘也者，君子之器也。 小人而乘君子之器，盗思夺之矣。 上慢下暴，盗思伐之矣。 慢藏诲盗，冶容诲淫。 《易》曰：“负且乘，致寇至。」 盗之招也。」 （第八节注释）
【解读】
《系辞上传》中以此章篇幅最长，孔颖达则分为第六与第七两章。 自「初六藉用白茅」以下为第七章。
依其内容，可再分为八节，首节文义与后七节文义不类，似应独立成章。 后七节皆引「子曰」注解《周易》的爻辞。 其注解与今之《象传》风格完全不同。
《系辞传》引「子曰」注解爻辞者共十七次，含盖了十九条爻辞（有两次子曰注解二条爻辞者），但无注解卦辞者。 此节以下连续七条，第十二章一条，《系辞下传》有十一条。 这十九条可能是孔子为弟子讲解《周易》义理，经由弟子笔记遗留下来的。 孔子解经风格相当鲜明，与十翼诸传皆大异其趣。 孔子鲜少解释个别的字义或基本的语义，也不谈象，而是直指义理，一针见血地道出爻辞的微言大义。
这种注解方式与散见于《礼记》及汉代、先秦文献中的记载也相当类似。
第一节
圣人有以见天下之赚，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。 系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 言天下之至賾而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
【帛书】
𦔻人具以见天下之业，而囗疑者亓㓝容，以马亓物义，[是]故胃之马。 圣人具以见天下之勭而观亓会同，以行亓挨㶚，系辤焉以断亓吉凶，是故胃之教，言天下之至业而不可亚也，言天下之至业而不乳。 知之而句言，义之而句勭矣，义以成亓变化。
【今译】
圣人有能力得以见到天下最杂乱而难以窥见之事，也能够模拟出它的形态容貌，用以象征适宜对应到的事物，所以称它为「象」。 圣人有能力得以见到天下的运作，然后观察到运动之间彼此会合互通之处，然后行使它的法典和礼仪，为各卦爻系上所连属的文辞，以断定它的吉凶，所以称作「爻」。 谈到天下最纷杂幽深而难以窥见者，则是让君子不见厌恶; 谈到天下最会运动者，则是不可以混乱。 模拟之后才言说，谋议之后才行动，模拟与谋议而完成它的变化。
【解读】
此节谈的是卦爻辞以及卦爻象的应用。
【注释】
圣人有以见天下之赚，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有能力得以见到天下最杂乱而难以窥见之事，也能够模拟出它的形态容貌，用以象征适宜对应到的事物，所以称它为「象」。
「象」与下文「爻」对举，似乎当取卦象之义。 但若从「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」的对举来看，「系辞」即系绑卦爻辞，那麽「象其物宜」之象当指广义之象，即包括阴阳（爻与位）及八卦的大象与小象。 此段大义为，圣人建立了卦象的象征系统，以阴阳与卦象来象征万物。
賾：音责，有三说。 一、孔颖达：「賾谓幽深难见。」 二、朱熹：「賾，杂乱也。」 三、情也，《释文》：「九家作册，京作啧，云：情也。」 《说文》无賾字，有啧字：「啧，大呼也，从口责声。 谑啧，啧或从言。」 《左传》定公四年：「会同难，啧有烦言，莫之治也。」 杜预注：「啧，至也。」 孔疏以为深也，朱熹解释为杂乱。 《荀子. 正名》：「故愚者之言，唭然而粗，啧然而不类。」 注：「啧，争言也。」 《系辞上》：「探賾索隐，钩深致远，以定天下之吉凶。」 帛书作「业」，全句作「圣人具以见天下之业」。
形容：形态与容貌。 帛书作《㓝容》，㓝为刑的本字，今俗误作刑。 刑通形。
象其物宜：象征事物之所宜。 物宜或作物义，为万物之义。 帛书作「马其物义」，今本「象」帛书皆作「马」。 宜通义。 后文「议之而后动，拟议以成其变化」，帛书作「义之而句勭矣，义以成亓变化」。 今本宜、议，帛书皆作义。
虞翻：干称圣人，谓庖牺也。 賾，谓初。 自上议下称拟，形容，谓阴，在地成形者也。
孔颖达：賾谓幽深难见，圣人有其神妙，以能见天下深賾之至理也。 「是故谓之象」者，以是之故，谓之象也，谓六十四卦是也，故前章云卦者言乎象者也。 此以上结成卦象之义也。 「而拟诸其形容」者，以此深賾之理，拟度诸物形容也。 见此刚理，则拟诸乾之形容; 见此柔理，则拟诸坤之形容也。 「象其物宜」者，圣人又法象其物之所宜。 若象阳物，宜于刚也; 若象阴物，宜于柔也，是各象其物之所宜。 六十四卦，皆拟诸形容，象其物宜也。 若泰卦比拟泰之形容，象其泰之物宜; 若否卦则比拟否之形容，象其否之物宜也。 举此而言，诸卦可知也。
《朱子语类》云：賾，杂乱也，古无此字，只是啧字。 今从𦣞，亦是口之义，与《左传》「啧有繁言」之啧同，是口里说话多杂乱底意思，所以下文说「不可恶」。 先儒多以賾为至妙之意，若如此说，何以谓之不可恶？ 賾只是一个杂乱冗闹底意思。
又云：本从口，是喧闹意。 从𦣞旁亦然。
张振渊：拟诸形容者，拟之阴阳也，在未画卦之先。 象其物宜，正画卦之事。 拟是拟其所象，象是象其所拟。 物而曰宜，不独肖其形，兼欲尽其理。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。
圣人有能力得以见到天下的运作，然后观察到运动之间会合互通之处，然后行使它的法典和礼仪。
孔颖达：「圣人有以见天下之动」者，谓圣人有其微妙，以见天下万物之动也。 「而观其会通，以行其典礼」者，既知万物以此变动，观看其物之会合变通，当此会通之时，以施行其典法礼仪也。
朱子《本义》：会，谓理之所聚而不可遗处。 通，谓理之可行而无所碍处。 如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。
朱子《语类》云：会以物之所聚而言，通以事之所宜而言。 会是众理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必于其中却得个通底道理，乃可行尔。 且如事理间，若不于会处理会，却只见得一偏，便如何行得通。 须是于会处都理会，其间却自有个通处。 这「礼」字又说得渞，凡事物之常理皆是。
又云：会而不通，便窒塞而不可行。 通而不会，便不知许多曲直错杂处。
系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
为各卦爻系上所连属的文辞，以断定它的吉凶，所以称作「爻」。
系辞：有二义，一是指为卦爻系上所连属的文辞，也就是卦爻辞，《周易》经文。 二是指为经文所做的纲要注解，即《系辞传》的「系辞」。 这里的「系辞」为第一义，意指卦爻辞。 帛书作「系辤」。
爻：依「系辞焉以断其吉凶」一语，爻当指爻辞，不是一般认为的画卦中的阴阳卦画。 《说文》：「交也，象《易》六爻头交也。」 爻字形象原本是易经卦象卦画的交叉状，后指易经卦画，即每一画的阴阳符号。 《系辞下》：「爻也者，效此者也。 象也者，像此者也。 爻象动乎内，吉凶见乎外。」 「八卦以象告，爻彖以情言。」 爻亦有仿效之义，因此孔颖达说：「爻者效也。」 其仿效的即是阴阳之变化。 「爻」帛书作「教」。
孔颖达：「系辞焉以断其吉凶」者，既观其会通而行其典礼，以定爻之通变，而有三百八十四爻。 于此爻下系属文辞，以断定其吉凶。 若会通典礼得则为吉，若会通典礼失则为凶也。 「是故谓之爻」者，以是之故，议此会通之事而为爻也。 夫爻者效也，效诸物之通变，故上章云「爻者，言乎变者也」。 自此已上，结爻义也。
言天下之至賾而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。
谈到天下最纷杂幽深而难以窥见者，则是让君子不见厌恶; 谈到天下最会运动者，不可以混乱。
言：有二义，一是言谈、言说的言。 二是语助辞。
至动：或作至赘。 《释文》：「众家本并然，郑本作至賾，九家亦作册。」 郑玄：「賾当为动。」 《说文解字叙》：本立而道生。 知天下之至啧而不可乱也。」 帛书作「至业」，今本「賾」帛书皆作「业」。
恶：帛本作亚，亚通恶。 《释文》：「恶于嫁反，荀作亚。 亚，次也，又乌路反。 马郑乌洛反，亚通。」
孔颖达：「言天下之至賾而不可恶也」者，此覆说前文「见天下之賾」，卦象义也。 谓圣人于天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙贱轻恶也。 若鄙贱轻恶，不存意明之，则逆于顺道也。 「言天下之至动而不可乱」者，覆说上圣人「见天下之至动」，爻之义也。 谓天下至賾变动之理，论说之时，明不可错乱也。 若错乱，则乖违正理也。 若以文势上下言之，宜云「至动而不可乱也」。
《朱子语类》：杂乱处人易得厌恶，然都是道理中合有底事，自合理会，故不可恶。 动亦是合有底，上面各自有道理故自不可乱。
吴澄：六十四卦之义，所以章显天下至幽之义而名言宜称，人所易知，则自不至厌恶其賾矣。 三百八十四爻之辞，所以该载天下至多之事，而处决精当，人所易从，则自不至棼乱其动矣。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
模拟之后才言说，谋议之后才行动，模拟与谋议而完成它的变化。
拟：拟为揣度之义，引申为仿真、仿效。 《说文》：“拟，度也。」 段注：「今所谓揣度也。」
议：议论，以言语得其宜。 《说文》：“议，语也。」 段注：「议者谊也，谊者人所宜也。 言得其宜之谓议。」 《释文》：“议之，陆姚桓元荀柔之作仪之。」
孔颖达：「拟之而后言」者，覆说上「天下之至賾不可恶也」，圣人欲言之时，必拟度之而后言也。 「议之而后动」者，覆说上「天下之至动不可乱也」，谓欲动之时，必议论之而后动也。 「拟议以成其变化」者，言则先拟也，动则先议也，则能成尽其变化之道也。
《本义》：观象玩辞，观变玩占，而法行之，此下七爻，则其例也。
《朱子语类》：拟议只是裁度，自家言动，使合此理，变易以从道之意。
王宗传：拟之而后言，拟是象而言也，拟是而言，则言有物矣。 议之而后动，议是爻而动也，议是而动，则动惟厥时矣。
胡炳文：圣人之于象，拟之而后成，学易者如之何不拟之而后言。 圣人之于爻，必观会通以行典礼，学易者如之，何不议之而后动。 前言变化，易之变化也。 此言成其变化，学易者之变化也。
第二节
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」 子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎？ 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎？ 言出乎身，加乎民; 行发乎邇，见乎远。 言行，君子之枢机。 枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也。 可不慎乎？」
【帛书】
「鸣鹤在阴，亓子和之。 我有好爵，吾与壐羸之。」 曰：「君子居亓室，言善则千里之外应之，㑆乎亓近者乎。 出言而不善，则千里之外回之， 㑆乎亓近者乎。 言出乎身，加于民，行发乎近，见乎远，言行，君子之区几，区几之发，营辰之斗也。 言行，君子之所以勭天地也。 」
【今译】
《周易》说：「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」 孔子说：「君子闲居在家，说出来的话如果美善，千里之外都会与他应和，更何况是近在身边呢？ 如果闲居在家，说出来的话不善，千里之外都会反对他，更何况是近在身边呢？ 言语出于自身，却施加在人民身上; 行为是从身边近处而发生，其作用却显现在远方。 言行，是君子的枢机。 枢机的发动，是荣辱的主宰。 言行，君子所以动天地，可以不谨慎吗？」
【解读】
此节解释中孚卦九二爻辞，并借以告戒君子当谨言慎行。
《系辞传》引「子曰」注解爻辞者共十七条，但无注解卦辞者。 此节以下连续七条，第十二章一条，《系辞下传》有九条。 这十七条可能是孔子为弟子讲解《周易》义理，经由弟子笔记遗留下来的。
孔子解经风格相当鲜明，与十翼诸传皆大异其趣。 孔子鲜少解释个别的字义或基本的语义，也不谈象，而是直指义理，一针见血地道出爻辞的微言大义。
【注释】
君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其邇者乎？ 居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其邇者乎？
君子闲居在家，说出来的话如果美善，千里之外都会与他应和，更何况是近在身边呢？ 如果闲居在家，说出来的话不善，千里之外都会反对他，更何况是近在身边呢？
违之：帛书作「回之」，回通违。
韩康伯：鹤鸣于阴，气同则和。 出言户庭，千里或应。 出言犹然，况其大者乎。 千里或应，况其邇者乎。 故夫忧悔吝者存乎纤介，定失得者愼于枢机。 是以君子拟议以动，愼其微也。
孔颖达：「况其邇者乎」者，出其言善，远尚应之，则近应可知，故曰「况其邇者乎」。 此证明拟议而动之事，言身有善恶，无问远近皆应之也。
蔡渊：居其室，即在阴之义。 出其言，即鸣之义。 千里之外应之，即和之之义。 感应者心也，言者心之声，行者心之迹，言行乃感应之枢机也。
言出乎身，加乎民; 行发乎邇，见乎远。 言行，君子之枢机。 枢机之发，荣辱之主也。 言行，君子之所以动天地也。 可不慎乎？
言语出于自身，却施加在人民身上; 行为是从身边近处而发生，其作用却显现在远方。 言行，是君子的枢机。 枢机的发动，是荣辱的主宰。 言行，君子所以动天地，可以不谨慎吗？
枢机：枢纽与机关。 枢，本义为户枢，让门户可以转动、开与关。 机，弓弩的机关，主宰弓弩的发射。
郑玄：枢，户枢也。 机，弩牙也。 户枢之发，或明或闇。 弩牙之发，或中或否，以譬言语之发，有荣有辱。
孔颖达：枢谓户枢，机谓弩牙。 言户枢之转，或明或闇; 弩牙之发，或中或否，犹言行之动，从身而发，以及于物，或是或非也。
保八：枢动而户开，机动而矢发，小则招荣辱，大则动天地，皆此唱而彼和，感应之最捷也。
第三节
「同人，先号咷而后笑。」 子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。 同心之言，其臭如兰。」
【帛书】
「同人先号逃而后哭。」 子曰：「君子之道，或出或居，或谋或语， 二人同心，亓利断金。 同人之言，亓臭如兰。」
【今译】
《周易》说：「同人，先号咷而后笑。」 孔子说：「君子之道，或者出仕或者居家独处，或者静默或者言语，只要两人同心，其锐利足以断金。 人与人同心所说的话，就好像兰花一样芬芳。」
【解读】
孔子以《同心》注解同人卦九五爻辞。 九五爻辞全文为「同人，先号咷而后笑，大师克相遇」，此未注解后半段。 《象传》注解「同人之先，以中直也。 大师相遇，言相克也」更是与孔子注解大异其趣。
臭：音嗅，气味，此作「香气」解。 其嗅如兰，其香气如兰花。
虞翻：臭，气也。 兰，香草。 震为言，巽为兰，离日燥之，故其臭如兰也。
韩康伯：君子出处默语，不违其中，其迹虽异，道同则应。
《本义》：释同人九五爻义。 言君子之道，初若不同，而后实无间。 断金如兰，言物莫能间，而其言有味也。
《朱子语类》：同心之利，虽金石之坚，亦被他断决将去，断是断作两段。
俞琰：出处语默，即「先号咷后笑」之义。 二人同心，断金臭兰，即相遇之义。
钱志立：断金，言其心志之坚，物不得间也。 如兰，言其气味之一，物不能杂也。
第四节
初六：「藉用白茅，无咎。」 子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？ 慎之至也。 夫茅之为物薄而用可重也。 慎斯术也以往，其无所失矣！」
【帛书】
初六：“籍用白茅，无咎。」 子曰：「句足者地而可矣。 籍之用茅，何咎之有？ 慎之至也。 夫白茅之为述也溥，用也而可重也，慎此述也以往，亓毋所失之。」
【今译】
大过初六说：「藉用白茅，无咎。」 孔子说：「随便摆在地上就可以了，但却用白茅铺垫，怎麽会有罪咎呢？ 这是谨慎到极至啊。 白茅这种东西非常轻薄，但却可以用得非常厚重。 谨慎运用这种艺术而前往，就不会有过失了！」
【解读】
此注解大过初六爻辞。
古代有祭祀使用白茅的习俗，以白茅铺在祭品下方代表慎重而虔诚。 白茅是极其卑贱轻薄而微不足道的东西，但用于祭祀却可表达最为虔诚而隆重的心意。 孔子借以阐述敬慎以及免过的艺术。
《系辞传》注解《周易》经文共有十七条，但只及爻辞，没有任何的卦辞。 《系辞下传》都以「易曰」的形式引用爻辞，而上传有的直接引述，有的会加「易曰」，但这是唯一一处使用爻题「初六」者。 所谓爻题，就是每一爻爻辞之前对于爻位的指称：初九、初六、九二、六二…… 上九、上六。
《左传》与《国语》在引用爻辞时都是用某卦之某卦。 如坤卦六五引作「坤之比」，也从未出现过任何爻题。
《礼记》亦有七处引子曰解释经文共八条，其中包括了六条爻辞，二条卦辞（蒙卦「初筮告，再三渎，渎则不告。」 ，大畜不家食吉）。 其引用爻辞也是没有爻题：
- 子云：「敬则用祭器。 故君子不以菲废礼，不以美没礼。 故食礼，主人亲馈，则客祭，主人不亲馈，则客不祭。 故君子苟无礼，虽美不食焉。 《易》曰：『东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。』 诗云：’既醉以酒，既饱以德。’ 以此示民，民犹争利而忘义。」
- 子云：「礼之先币帛也，欲民之先事而后禄也。 先财而后礼，则民利; 无辞而行情，则民争。 故君子于有馈者，弗能见则不视其馈。 《易》曰：『不耕获，不菑畬，凶。』 以此坊民，民犹贵禄而贱行。」
- 子曰：事君，军旅不辟难，朝廷不辞贱。 处其位而不履其事，则乱也。 故君使其臣得志，则慎虑而从之; 否，则孰虑而从之，终事而退，臣之厚也。 易曰：「不事王侯，高尚其事。」
- 子曰：南人有言曰：人而无恒，不可以为卜筮。 古之遗言与？ 龟筮犹不能知也，而况于人乎？ 诗云：「我龟既厌，不我告犹。」 兑命曰：「爵无及恶德，民立而正事。 纯而祭祀，是为不敬; 事烦则乱，事神则难。」 易曰：「不恒其德，或承之羞。」 「恒其德侦，妇人吉，夫子凶。」
因此在孔子的时代极可能还没有爻题，此处的「初六」应是后人所加。
虞翻：苟，或。 错，置也。 颐坤为地，故苟错诸地。 其初难知，阴又失正，故独举初六。 颐为坤为震，故错诸地。 今藉以茅，故无咎也。 阴道柔贱，故薄也。 香绪可贵，故可重也。
孔颖达：欲求外物来应，必须拟议谨慎，则物来应之。 故引大过初六藉用白茅无咎之事，以证谨慎之理也。
李光地：茅之为物薄而用可重，此句须对卦义看。 卦取栋为义者，任重者也。 茅之视栋，为物薄矣。 然栋虽任重而犹有桡之患，故当大事者，每忧其倾坠也。 若藉茅于地，则虽重物而不忧于倾坠矣。 岂非物薄而用可重乎。 自古图大事必以小心为基，故大过之时，义虽用刚，而以初爻之柔为基者此也。
第五节
「劳谦，君子有终，吉。」 子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。 德言盛，礼言恭，谦也者致恭以存其位者也。」
【帛书】
「劳溓，君子有冬，吉。」 子曰：「劳而不代，有功而不德，厚之至也。 语以亓功下人者也。 德言成，㶚言共也。 淽也者，至共以存亓立者也。 」
【今译】
《周易》说：「劳谦，君子有终，吉。」 孔子说：「勤劳而不自夸，有功劳而不自居，真是笃厚之至。 这是在说，有功劳但还能够谦卑而居于人下。 关于德性则心怀隆盛，关于礼仪则心怀恭敬，所谓的谦，就是要极尽恭敬以保存其位置。」
【解读】
谦卦九三爻辞，有两种读法：「劳谦，君子有终，吉」，或「劳谦君子，有终吉」。
「劳谦」的劳，王弼注解为辛劳、疲劳：「劳倦于谦也。」 程朱则解释为功劳。 此处劳而不伐的劳也有这两种不同的解释。 如孔颖达「虽谦退疲劳，而不自伐其善也」是以劳为疲劳、辛劳。 杨万里「有劳有功而不伐不德」是以劳为功劳。
伐，自我夸耀。 言，欲也。 朱熹：「言德欲其盛，礼欲其恭也。」
《释文》：不德，郑陆蜀才作置。 郑云：置当为德。
孔颖达：「劳而不伐」者，虽谦退疲劳，而不自伐其善也。 「有功而不德，厚之至」者，虽有其功，而不自以为恩德，是笃厚之至极。 「语以其功下人」者，言《易》之所言者，语说其谦卦九三，能以其有功卑下于人者也。 「德言盛，礼言恭」者，谓德以盛为本，礼以恭为主：德贵盛新，礼尚恭敬，故曰「德言盛，礼言恭」。 「谦也者，致恭以存其位」者，言谦退致其恭敬，以存其位者也。 言由恭德，保其禄位也。
杨万里：人之谦与傲，系其德之厚与薄。 德厚者无盈色，德薄者无卑辞。 如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者反是。 故有劳有功而不伐不德，唯至厚者能之。 其德愈盛，则其礼愈恭矣。
第六节
「亢龙有悔。」 子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
【帛书】
「抗蜙有悔。」 子曰：「贵而无立，高[而无民]，贤人在亓下，[失]立而无辅，是以勭而有悔也。 」
【今译】
《周易》说：「亢龙有悔。」 孔子说：「尊贵而没有爵位，高高在上而没有人民。 贤人在下位而缺乏辅佐，因此只要有所动作，悔恨就随之而来。」
【解读】
此注解乾卦上九爻辞。 这一段亦见于《文言传》第二节。 《文言传》收录有乾卦六爻的完整注解，此处只收录其中一爻。
上九为一卦中最为高贵的位置，但天尊之位在五，上为宗庙。 位为人间爵位、职位之位，非爻位之位。 上九虽处最为高贵之位，但却无爵位、职位，因此曰「贵而无位」。
虞翻以「无位」为不当位：「以阳居阴，故无位。」 王弼则以乾上九的「贵而无位」以及需卦上九《象传》的「虽不当位」提出初上无阴阳定位论，但经常被误解为「初上无位」论。
〈辩位〉：《象》无初上得位失位之文，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎？ 唯乾上九《文言》云「贵而无位」，需上六云「虽不当位」。 若以上为阴位邪，则需上六不得云不当位也。 若以上为阳位邪，则干上九不得云贵而无位也。 阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也。 然则，初上者是事之终始，无阴阳定位也。 故干初谓之潜，过五谓之无位，未有处其位，而云潜，上有位，而云无者也。 历观众卦，尽亦如之。 初上无阴阳定位，亦以明矣。
精确来说，王弼讲的是初上无阴阳定位，因此没有所谓的当不当位。 六爻当中，初与上主要取其终始之义。 这与汉易传统将初定为阳位，上视为阴位完全不同。 所以虞翻就以「以阳居阴」（不当位）注解「无位」。 后世易学家不但不取用王弼的初上无阴阳定位论，甚至多有误解者，将王弼的初上无阴阳定位误解为初与上无爻位。
进一步分析王弼注，也有曲解「贵而无位」的嫌疑。 因位《系辞》与《文言》讲的位是指职位、爵位，与卦、爻象中的爻位无关。 既然此「位」与爻位无关，那麽与爻位的阴阳又何干？
虞翻：天尊，故贵。 以阳居阴，故无位。 在上，故高。 无阴，故无民也。 干称贤人。 下位，谓初也。 遯世无闷，故贤人在下位而不忧也。 谓上无民，故无辅。 干盈动倾，故有悔。 文王居三，纣亢极上，故以为诫也。
孔颖达：上既以谦德保位，此明无谦则有悔，故引乾之上九亢龙有悔，证骄亢不谦也。
《本义》：释干上九爻义，当属《文言》，此盖重出。
王宗传：知圣人深予乎谦之九三，则知圣人深戒乎干之上九，何也？ 亢者谦之反也，九三致恭存位，上九则贵而无位; 九三万民服，上九则高而无民; 九三能以功下人，上九则贤人在下位而无辅。 此九三所以谦而有终，上九所以亢而有悔也。
第七节
「不出户庭，无咎。」 子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。 君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。 是以君子慎密而不出也。」
【帛书】
「不出户牖，无咎。」 子曰：「乳之所生，言语以为阶。 君不闭则失臣，臣不闭则失身。 几事不闭则害盈。 是以君子慎闭而弗出也。」
【今译】
《周易》说：「不出户庭，无咎。」 孔子说：「动乱之所以产生，言语是其阶梯。 君王如果不能谨慎守密，就会失去臣子。 臣子如果不能谨慎守密，就会失身。 几微敏感的事情不能守密，那么就会坏事而无成。 所以君子谨慎守密而不轻易出言。」
【解读】
节卦初九爻辞，孔子注解强调谨慎守密慎言之义。 但在节卦初九，《象传》注解大异其趣，曰：「不出户庭，知通塞也。」
不出，孔子解读为「言语」的不出，话不轻出的意思。
户庭，户内之中庭、内庭，即房间里的意思。 不出户庭，意指话不能流出房间，形容人之守密。 帛书作户牖。
郑玄：几，微也。 密，静也。 言不慎于微而以动作，则祸变必成。
第八节
子曰：「作《易》者，其知盗乎！ 《易》曰：’负且乘，致寇至。’ 负也者，小人之事也; 乘也者，君子之器也。 小人而乘君子之器，盗思夺之矣。 上慢下暴，盗思伐之矣。 慢藏诲盗，冶容诲淫。 《易》曰：’负且乘，致寇至。’ 盗之招也。」
【帛书】
子曰：「为易者[亓知盗]乎！ 《易》曰『负[且乘』，负]之事也者，小人之事也。 乘者君子之器也。 小人而乘君子之器，盗思夺之矣。 上曼下暴，盗思伐之。 曼暴谋，盗思夺之矣。 《易》曰：’负且乘，致寇至。’ 盗之挠也。」
【今译】
孔子说：「《周易》的作者，实在很了解盗贼。 《周易》说：’负且乘，致寇至。’ 背负物品，是小人的事。 乘车，是专属于君子的器具。 小人而搭乘君子的车子，盗贼当然就想要抢夺其财物。 对上怠慢于君，对下暴虐于民，盗贼当然就想要征伐他。 怀藏财物而不谨慎，简直是教盗贼来抢夺，就如女子妖冶打扮容貌而引来奸淫。 《周易》说：’负且乘，致寇至。’ 盗贼是自己招来的。」
【解读】
此注解解卦六三爻辞。
作易者：或作「为易者」，创作《周易》的人，一般认为就是周文王。 如虞翻：「为易者，谓文王。」 《释文》：「为易者，本又云作易者。」 帛书作「为易者」。
致寇至：或作致戎至。 《释文》：「寇，徐或作戎。 宋衷曰：戎误。」
慢藏：慢，轻慢。 藏，身怀财物。 慢藏，身怀财物而不谨慎，致使钱财露白。
诲：《说文》：“晓教也。」 教人…… 的意思，引申为招致。
冶：打扮。 郑玄作「野」：「饰其容而见于外曰野。」
虞翻：为易者，谓文王。 否上之二成困，三暴慢。 以阴乘阳，二变入宫，为萃。 五之二夺之，成解。 坎为盗。 故为易者其知盗乎？
孔颖达：此结上不密失身之事，事若不密，人则乘此机危而害之，犹若财之不密，盗则乘此机危而窃之。 易者，爱恶相攻，远近相取，盛衰相变，若此爻有衅隙衰弱，则彼爻乘变而夺之。 故云：「作《易》者，其知盗乎？」 「《易》曰：负且乘，致寇至」者，此又明拟议之道，当量身而行，不可以小处大，以贱贪贵，故引解卦六三以明之也。 「负也者，小人之事也」，负者，担负于物，合是小人所为也。 「乘也者，君子之器」者，言乘车者，君子之器物。 言君子合乘车。 今应负之人而乘车，是小人乘君子之器也，则盗窃之人，思欲夺之矣。 「上慢下暴，盗思伐之矣」者，小人居上位必骄慢，而在下必暴虐。 为政如此，大盗思欲伐之矣。 「慢藏诲盗，冶容诲淫」者，若慢藏财物，守掌不谨，则教诲于盗者使来取此物; 女子妖冶其容，身不精悫，是教诲淫者使来淫己也。 以此小人而居贵位，骄矜而不谨慎，而致寇至也。 「《易》曰：负且乘，致寇至，盗之招也」者，又引《易》之所云，是盗之招来也，言自招来于盗。 以慎重其事，故首尾皆称「《易》曰」，而载《易》之爻辞也。
胡瑗：小人居君子之位，不惟盗之所夺，抑亦为盗之侵伐矣。 盖在上之人，不能选贤任能，遂使小人乘时得势而至于高位，非小人之然也。
陈琛：小人而乘君子之器，则处非其据，而盗思夺之矣。 且小人在位，则慢上暴下，人所不堪，而「盗思伐之矣」。
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