易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 （第一节注释）
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。 非天下之至精，其孰能与于此？ （第二节注释）
参伍以变，错综其数。 通其变，遂成天地之文; 极其数，遂定天下之象。 非天下之至变，其孰能与于此？ （第三节注释）
易无思也，无为也。 寂然不动，感而遂通天下之故。 非天下之至神，其孰能与于此？ （第四节注释）
夫易，圣人之所以极深而研几也。 唯深也，故能通天下之志。 唯几也，故能成天下之务。 唯神也，故不疾而速，不行而至。 子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。 （第五节注释）
【解读】
此章分为五节，从「辞变象占」四种面向谈《周易》筮法的应用，并探讨易筮为何能有如此神妙之作用。
第一节
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
【帛书】
易有圣人之道[四]焉：以言[者上亓辤]，以勭者上亓变，以[制器者上亓马，以卜筮者]上亓占。
【今译】
易内含了圣人之道的四个面向：用于言语的就崇尚其卦爻辞，用于行动者则崇尚它的数理变化，用于制定器物者就崇尚其象征，用于卜筮的就崇尚它的吉凶占断。
【解读】
「易」孔颖达认为是易书，即《周易》：「言《易》之为书，有圣人所用之道者凡有四事焉。」 但从「辞变象占」四事来看，易应该是比较拢统而广义的易道，除了包含十翼的《周易》一书之外，也包括其所连属的占筮法，以及背后的哲学思想与原理。
依本章末所引子曰，「易有圣人之道四焉」为孔子所说。 圣人之道四焉即辞、变、象、占四事。
辞为卦爻辞，或者亦可包括十翼的文字。 《周易》这部古老的经典，不但蕴含古人智慧，语汇亦相当幽美。 将其用于语言者，则崇尚《周易》之辞语文字。
变为变化，即卦象中六、七、八、九的阴阳与卦象变化。 阴阳变化反应天道消息盈虚之理，以及人事之吉凶悔吝。 动为行动，即后文所言「君子将有为也，将有行也」。 用于行动之指导者，则崇尚其阴阳变化之理。
象为象征，狭义象征意指卦象，广义包含经文的比兴隐喻等象征。 易经的卦象需要丰富的想象力，这与人的创新能力有关。 制器，即制定、创作器物，需要的正是创新的能力。
占者视吉凶也，即今人所说的铁口直断的占断。 《周易》原本只是问蓍的占筮法，此言「卜筮」，与卜法合称，只是一种拢统的说法，朱熹以「文势如此」来注解。 卜筮是古代为了知道来事所举行的沟通鬼神仪式，因此所注重的是其占解的功能。
「卜筮尚占」算是易的原始功能，尚占的目的不外乎能通变并作为君子的行动指导，因此又与「以动者尚其变」息息相关。 在占解时，又会用到《周易》的卦爻辞与卦象的解析，所谓「以言者尚其辞」、「制器者尚其象」。
《系辞上》第二章：「君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。」
【注释】
易有圣人之道四焉：易所包含的圣人之道有四，即后文所说的辞、变、象、占。 韩康伯：「此四者存乎器象，可得而用也。」 孔颖达：「言《易》之为书，有圣人所用之道者凡有四事焉。」 《本义》：「四者皆变化之道，神之所为者也。」 「圣人之道」或作「君子之道」：《释文》：「明僧绍作君子之道。」
以言者尚其辞：以，用也。 以言者，用于语言者。 辞，卦爻辞。 或意指广义的《周易》文字，包括卦爻辞与十翼。 虞翻：「圣人之情，见于辞，系辞焉，以尽辞也。」 系辞，为卦爻系绑相连属的文字，即卦爻辞。 孔颖达：「谓圣人发言而施政教者，贵尚其爻卦之辞，发其言辞，出言而施政教也。」 程颐：「言所以述理，以言者尚其辞，谓以言求理者，则存意于辞也。」 《释文》：「下三句无以字，一本四句皆有。」
以动者尚其变：用于行动者，则崇尚其变化。 易的变化，主要表现于爻的阴阳，所以王弼说：「卦以存时，爻以示变。」 爻的阴阳变化蕴含天地的消息盈虚之道，亦具有人事的吉凶悔吝法则，君子有所作为行动，则从阴阳变化找出趋吉避凶之道。 此亦符合后文所谓「以卜筮者尚其占」。 陆绩：“变谓爻之变化，当议之而后动矣。」 孔颖达：谓圣人有所兴动营为，故法其阴阳变化。 变有吉凶，圣人之动，取吉不取凶也。」 程颐：「动则变也，顺变而动，乃合道也。」
以制器者尚其象：用于制定或制作形器者，则崇尚易经中的象。 制有二义：制定与制作。 狭义的象，为卦象、爻象。 广义的，还包括经文文字中的象征。 《系辞》：「见乃谓之象，形乃谓之器。」 「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」 器则是有形体的器物，有具体之形象而可模拟。 《彖传》：「鼎，象也。」 即制器尚象之属。 荀爽：「结绳为网罟，盖取诸离，此类是也。」 孔颖达：「造制形器，法其爻卦之象。 若造弧矢，法睽之象; 若造杵臼，法小过之象也。」
以卜筮者尚其占：用于卜筮者则崇尚其吉凶的占断。 卜为问龟，筮为问蓍。 《周易》属筮法，照理说不兼及卜法。 此卜筮兼言，因二者同属问鬼神之事。 占者视兆问也，即解读卜兆或卦象的吉凶。 孔颖达：「策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳五行变动之状。 故卜之与筮，尚其爻卦变动之占也。」 《朱子语类》：「问：以卜筮者尚其占，卜用龟，亦使易占否？ 曰：不用，则是文势如此。」
第二节
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。 非天下之至精，其孰能与于此？
【帛书】
是故君子将有为、将有行者，问焉[而以]言，亓受命也如错。 无又远近幽险，述知来勿，非天之至精，亓谁能[与于此]？
【今译】
所以，君子即将有所作为，或者即将行之天下，就会用言语来揲蓍问易，易筮在接受问题之后的回应，就如回音一样快速，不论远近或幽深，因此而知道未来的事物。 若不是天底下最精微者，还有谁能够做到这样子呢？
【解读】
古代君子将要行事或有所作为，则揲蓍衍卦，问吉凶于鬼神。 对于人的提问，蓍卦的回应有如回音一样地快速，即问即答，以告知未来之事。 究其原因，易是天下最为精妙者，才能做到。
【注释】
受命：接受提问。 卜筮时向龟蓍问问题称「命」。 《周礼》有「八命」，即八种国家大事的相关问题：「以邦事作龟之八命，一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。 以八命者赞三兆、三易、三梦之占，以观国家之吉凶，以诏救政。」 《仪礼》有「命龟」、「命筮」，即问龟、问筮也。 《周礼》「眡高命龟」郑玄注：「命龟，告龟以所卜之事。」 命龟即告诉她所要卜问的事。 《朱子语类》「云：问焉而以言，以上下文推之，以言却是命筮之词，古人亦大叚重这命筮之词。」
如向：向，当作响，《周易集解》及《周易正义》皆作响，《古义音训》：「今本作响。 晁氏曰：向古文响字。」 《释文》：「又作如响。」 唐石经作响，李氏本同。 《说文》无向字，响字曰：「声也，从音，乡声。」 帛书作「如错」，《说文》：「错，金涂也，从金昔声。」 错为涂金之工艺，或可借为措。 错亦有交错、杂乱之义。 受命也如错，文义未详。 响为回音、回声，此形容卜筮回应问题极为迅速，像回音一样，即问即答。 孔颖达：「谓蓍受人命，报人吉凶，如响之应声也。」 孔颖达：「谓蓍受人命，报人吉凶，如响之应声也。」
来物：未来之事物。 物，事也。 孔颖达：「物，事也。 然易以万事告人，人因此遂知将来之事也。」
《本义》：此尚辞尚占之事，言人以蓍问易，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之，如向之应声，以决其未来之吉凶也。 以言，与「以言者尚其辞」之以言义同。 命，则将筮而告蓍之语，《冠礼》筮日宰自右赞命是也。
第三节
参伍以变，错综其数。 通其变，遂成天地之文; 极其数，遂定天下之象。 非天下之至变，其孰能与于此？
【帛书】
参五以变，[错综亓数。 通]亓变，述[成天地之文。 极亓数，述定天下之]马，[非天下]之至变，谁能与于此？
【今译】
三与五两个数用以产生变化，交错综合其数理。 通达其变化，因此而成为天地的文理; 推极其数理，因此定立天下的阴阳动静之象。 若不是天下的至变，有谁能够做到这样呢？
【解读】
「参伍以变，错综其数」自古注解相当分歧，朱子引用众多古文献说：「参伍、错综皆古语，而参伍尤难晓。」
通解以参伍即三五两数。 孔颖达：「或三或五，以相参合，以相改变。 略举三五，诸数皆然也。」 「错谓交错，综谓总聚，交错总聚其阴阳之数也。」 《说文》：“伍，相参伍也。」 段玉裁注：「参，三也。 伍，五也。 …… 凡言参伍者，皆谓错综以求之。」 参伍似乎意指有条理地交错运用数字，而错综则是交错综合地安排物体。 参与伍皆一语双关，参既是三，亦有参酌之义; 伍是五，也有伍合之义。
窃疑，「参伍以变，错综其数」或者也可能指的是洛书的数字安排（如图）。 洛书综合交错的三个数字，相合都是十五，即三五。
明朝来知德认为，「错综」为卦象的变化：「错者阴阳相对，阳错其阴，阴错其阳也。」 「综即今织布帛之综，一上一下者也，如屯蒙之类，本是一卦，在下则为屯，在上则为蒙。」 错，是阴阳变，如乾坤互错。 综则是上下的翻转颠倒，如艮与震综。 这种说法也成为现今很流行的观点，但这绝对是曲解《系辞传》。 此观点的谬误，详论请参考《易经真八卦》第三章《变覆与错综》一节。
【注释】
参伍以变：参，三也。 伍，五也。 参伍即数字的三与五。 孔颖达：「参，三也。 伍，五也。 或三或五，以相参合，以相改变。 略举三五，诸数皆然也。」 朱熹：「参者三数之也，伍者五数之也。」 《日讲易经解义》：「参，参酌之意。 伍，互合之意。 错综，即以参伍者而错综之，考覈之意。」
错综其数：交错综合其数理。 王肃：「错，交也。 综，理事也。」 虞翻：「逆上称错。 综，理也。 谓五岁再闰，再扐而后挂，以成一爻之变，而倚六画之数，卦从下升。 故错综其数，则三天两地而倚数者也。」 孔颖达：「错谓交错，综谓总聚，交错总聚其阴阳之数也。」
天地之文：《释文》：「一本作天下之虞。 陆本作之爻。」 孔颖达：「以其相变，故能遂成就天地之文。 若青赤相杂，故称文也。」 《系辞下》：「物相杂，故曰文。」
极其数，遂定天下之象：筮者数也。 《周易》属筮法，筮法要经揲蓍取数而成卦，故曰极其数。 孔颖达：谓穷极其阴阳之数，以定天下万物之象。 犹若极二百一十六策，以定乾之老阳之象，穷一百四十四策，以定坤之老阴之象，举此余可知也。」
《本义》：此尚象之事。 变则象之未定者也。 参者三数之也，伍者五数之也。 既参以变，又伍以变，一先一后，更相考覈，以审其多寡之实也。 错者，交而互之，一左一右之谓也。 综者，总而挈之，一低一昂之谓也，此亦皆谓揲蓍求卦之事。 盖通三揲两手之策，以成阴阳老少之画，究七八九六之数，以定卦爻动静之象也。 参伍错综皆古语，而参伍尤难晓，按《荀子》云：「窥敌制变，欲伍以参。」 韩非曰：「省同异之言，以知朋党之分。 偶参伍之验，以责陈言之实。」 又曰：「参之以比物，伍之以合参。」 《史记》曰：“必参而伍之。」 又曰：「参伍不失。」 《汉书》曰：“参伍其贾，以类相准。」 此足以相发明矣。
第四节
易无思也，无为也。 寂然不动，感而遂通天下之故。 非天下之至神，其孰能与于此？
【帛书】
[易无思]也，无为也，[寂]然不动，钦而述达天下之故，非天下之至神，谁能与[于此]？
【今译】
易没有思惟，没有造为，寂静而不动，感应而能够通向天下所有的事。 若不是天下最神妙者，还有谁能够做到这样？
【解读】
此节言占筮问易的感通原理。 朱熹：“易，指蓍卦。」 在揲蓍过程当中，不当有刻意的思惟，与造作的行为。 例如，心中预期该有什么答案，甚至刻意控制它的结果。 内心空虚寂静，无所作为，顺其自然，方能感通到天下所有的事。
【注释】
易无思也，无为也：易指易筮，即揲蓍演卦的过程，朱子说的「蓍卦」。 虞翻：「天下何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑，故无所为。 谓其静也专。」 孔颖达：「任运自然，不关心虑，是无思也; 任运自动，不须营造，是无为也。」 程颐：老子曰无为，又曰无为而无不为。 圣人作易，未尝言无为，惟曰无思也。 无为也，此戒夫作为也。」 朱熹：“易指蓍卦，无思无为，言其无心也。」
寂然不动，感而遂通天下之故：寂然不动即安静不动之时，感而遂通即前文所言「受命也如响」。 故，事也。 天下之故，即天下之事。 此言，揲蓍演卦之时寂静而不动，成卦之后则得以感通到天下之事。 孔颖达：「既无思无为，故寂然不动。 有感必应，万事皆通，是感而遂通天下之故也。 故谓事故，言通天下万事也。」 朱熹：「寂然者，感之体。 感通者，寂之用。 人心之妙，其动静亦如此。」 感而遂通，帛书作「钦而述达」，钦，感也。 述，遂也。 咸卦帛书作「钦」，《彖》曰：「咸，感也。」 今本《系辞》遂字帛书皆作「述」。
第五节
夫易，圣人之所以极深而研几也。 唯深也，故能通天下之志。 唯几也，故能成天下之务。 唯神也，故不疾而速，不行而至。 子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
【帛书】
夫易，圣人[之所以极深而]达几也。 唯深，故达天下之诚; 唯几，故能定天下之务; 唯神，故不疾而数不行至。 子曰「易有圣人之道[四」焉」者，此言之[胃]也。
【今译】
易，是圣人之所以极尽深奥而研究几微。 就因为深奥，所以能够通达天下的志愿。 就因为几微，所以能够完成天下的事务。 就因为神妙，所以不急但却很迅速，不行走而能够到达。 孔子说「易有圣人之道四焉」，讲的就是这个道理。
【解读】
言圣人作易阐发易道，极深而研几，并归诸于前文所言「易有圣人之道四焉」。
【注释】
研几：研原义为研磨，引申为研究、详审。 几，事情最微妙而关键之处，《系下》所说的「几者动之微，吉之先见者也。 君子见几而作」，几是动作最为微妙之处，是可借以预见吉兆之处。 因此君子见几而行事。 《释文》：「研，蜀才作揅。 几也，如字，本或作机。 郑云：机当作几，几微也。」 郑玄：“研喻思虑。」 朱熹：「研，犹审也。 几，微也。 所以极深者，至精也。 所以研几者，至变也。」 荀爽：「谓伏羲画卦，穷极易幽深; 文王系辞，研尽易几微者也。」 韩康伯：「极未形之理则曰深，适动微之会则曰几。」
不疾而速：疾，急也。 孔颖达：「不须急疾，而事速成; 不须行动，而理自至也。」
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