子曰：「夫易，何为者也？ 夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」 （第一节注释）
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。 圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。 神以知来，知以藏往。 其孰能与于此哉？ 古之聪明睿知，神武而不杀者夫！ （第二节注释）
是以明于天之道，而察于民之故。 是兴神物，以前民用。 圣人以此齐戒，以神明其德夫。 （第三节注释）
是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾。 一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。 见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。 利用出入，民咸用之，谓之神。 （第四节注释）
是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。 （第五节注释）
是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。 县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。 备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。 探賾索隐，钏深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。 （第六节注释）
是故，天生神物，圣人则之。 天地变化，圣人效之。 天垂象，见吉凶，圣人象之。 河出图，洛出书，圣人则之。 易有四象，所以示也。 系辞焉，所以告也。 定之以吉凶，所以断也。 （第七节注释）
《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」 子曰：「祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。 履信思乎顺，又以尚贤也。 是以自天祐之，吉无不利也。」 （第八节注释）
【解读】
此章专言卜筮的功用，圣人用以通天下之志，定天下之业，断天下之疑。
对于宋朝之后的易学来说，这也可能是影响最大的一章。 因宋代之后兴起的易学旁支，如太极说、先天之学、河图、洛书（合称图书），皆记载于此章。 建议读者当比对宋朝之前的易学见解，如唐朝孔颖达，以及《周易集解》所载汉唐易注，就可清楚看到宋易在这几个议题上的重大演变。
此章章首原本有「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，朱子将此段挪移至〈大衍章〉章首，并与原〈大衍章〉「天数五，地数五，五位相得而各有合。 天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也合为一节。
第一节
子曰：「夫易，何为者也？ 夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
【帛书】
[子曰：「夫易」可为者也？ 夫易，古物定命，乐天下之道，如此而已者也。」 是故圣人以达天下之志，以达[天下之业]，以断[天下之]疑。
【今译】
孔子说：「易，是做什么用的？ 易，开发万物及人民以完成事务，统括天底下所有的道理，就这样而已。 所以，圣人能够用它来通达天下的志愿，用以定立天下的所有事业，用以决断天下的疑惑。」
【解读】
《朱子语类》：「盖易之为书，大抵皆是因卜筮以教，逐爻开示吉凶，将天下许多道理，包藏在其中，故冒天下之道。」 依朱熹，《周易》为卜筮之书，古代民风淳朴，民智未开，利用卜筮的鬼神之道开示百姓趋吉避凶的道理，因此天下诸多道理皆包含其中。
开物，启发人民。 物指人物。 冒，覆、涵盖。 冒天下之道，涵盖了天下的道理。
卜筮本是为决断人之疑惑而设立，透过与鬼神沟通的仪式，助人决断疑惑，因此曰「断天下之疑」。
《尚书. 洪范》九畴第七项为「稽疑」，谈的就是卜筮之事：「七稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。」 「立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。 汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。」
【注释】
开物成务：开发百姓之智，成就事务。 开为开发、开通、启发。 物为人物，即百姓。 开物，即前章以及后文所言「通天下之志」; 成务，即前章所言「成天下之务」，以及后文所言「定天下之业」。 《系辞》前一章：「唯深也，故能通天下之志。 唯几也，故能成天下之务。」 物若解释为万物，万物怎么会有志？ 古文中的物，经常是包括「人」而言，有时甚至指的就是「人」，因此朱子认为，物为人物，务为事务。 《朱子语类》：「古时民淳俗朴，风气未开，于天下事全未知识，故圣人立龟与之卜，作易与之筮，使人趋吉避害以成天下之事，故曰开物成务。 物是人物，务是事务，冒是罩得天下许多道理在里。」
冒：覆也，引申为统括、涵盖。 《说文》：「冒，冡而前也，从冃从目。」 冒为帽的初文，从戴帽子引申为蒙覆之义。 或曰，冒为蒙面，蒙住眼睛，什么都看不到，引申有冒犯之义，段玉裁所说的引伸之有所干犯而不顾亦曰冒。 虞翻解释为触：「冒，触也。 触类而长之如此也。」 今人以冒为出，如冒汗、冒出头，这是后起之用法，已非古义。
韩康伯：冒，覆也。 言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。
孔颖达：言易能开通万物之志，成就天下之务，有覆冒天下之道。 斯，此也，易之体用如此而已。
《本义》：开物成务，谓使人卜筮，以知吉凶而成事业。 冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。
第二节
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。 圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。 神以知来，知以藏往。 其孰能与于此哉？ 古之聪明睿知，神武而不杀者夫！
【帛书】
故筮之德员而神，卦之德方以知; 六肴之义易以工。 圣人以此佚心，内臧于闭，[吉凶]能民同愿。 神以知来，知以将往。 亓谁能为此兹？ 古之葱明知神武而不恙者也虖！
【今译】
所以，蓍策的德性圆融而神妙，卦象的德性则是方正而有智慧，而六爻的义理则是变易而告诉人吉凶。 圣人借此来洗涤心灵，退而隐藏于密境，是吉是凶都与人民有共同的忧患。 神妙以知道未来，而智慧则可储藏过往，有谁能够做到这样呢？ 古代具有聪明睿智，神明勇武而不杀人的圣人吧！
【解读】
此节谈论圣人如何应用蓍策与卦爻的特性，简言之为「洗心」的功夫。 贡，告也。 易以贡，变易以告诉人吉凶。 然而，易也有平易、简易之义。 易以贡也可理解为以平易、简易、变易而告人。
蓍为蓍策，卦为演策之后所得之卦。 因此蓍象征的是「受命如响」的鬼神，其德是圆融而无方，其运行则神妙而无穷，可以知道未来，所谓的「神以知来」。 卦则是演策结果，鬼神以平易、简易、变易的卦象告知吉凶，为问筮者提供明确的行为指导，其德则为方正而蕴涵了过往的智慧，所谓的「知以藏往」。
【注释】
蓍之德圆而神，卦之德方以知：蓍，蓍策。 《周易》为占筮之法，占筮则要问蓍演策。 蓍策之德圆而神，神妙则足以知来。 卦，即六十四卦，为演策之所得之结果，其德则方正而具智慧。 圆，帛书作「员」，员为圆之初文。 《释文》：「圆本又作员，音同。」 知，音智，《集解》作「智」。 郑玄：「蓍形圆而可以立变化之数，故谓之神。」 崔憬以蓍策之数四十九为阳为圆，卦之数六十四为阴为方。
六爻之义易以贡：易，通解为「变易」，但易也有平易、简易之义。 贡，《说文》：「献功也。」 《尔雅》：“赐也。」 贡原为贡献、功劳、赐予之义。 帛书作「工」，《释文》：「贡，京陆虞作工，荀作功。」 贡也可能假借为功，易以功，言六爻之义，平易、简易而有功也。 通解以贡为告，易以贡，言六爻之义是以变易而告人以吉凶。 韩康伯：「贡，告也。 六爻变易，以告吉凶。」 孔颖达：「贡，告也。 六爻有吉凶之义，变易以告人也。」 朱熹：「易以贡，谓变易以告人。」 「今解贡字，只得以告人说。 但神、知字重，贡字轻，却晓不得。」
圣人以此洗心：洗心有两种不同的解读，一是洗万物之心，或问筮者之心，因蓍卦告人吉凶，解人疑惑，涤荡人之疑心。 韩康伯：“洗濯万物之心者也。」 孔颖达：「圣人以此易之卜筮，洗荡万物之心。 万物有疑则卜之，是荡其疑心; 行善得吉，行恶遇凶，是盪其恶心也。」 二是圣人洗涤自身之心。 朱子认为，洗心洗的是圣人之心。 《语类》：「以此洗心，都只是道理。 圣人此心虚明，自然具众理。 洁静精微，只是不犯手。」 又曰：「圣人以此洗心，注云：『洗万物之心。』 若圣人之意果如此，何不直言以此洗万物之心乎？ 大抵观圣贤之言，只作自己作文看。 如本说洗万物之心，却止云洗心，于心安乎？」 「圣人胸中都无纤毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。 其未感物也，湛然纯一，都无一毫之累，更无些迹，所谓退藏于密也。」 洗心，或作「先心」，《帛书》作「佚心」。 《释文》：「洗，刘瓛悉珍反，尽也。 王肃韩悉礼反，京荀董张蜀才作先，石经同。」
退藏于密：韩康伯以「藏诸用」注解，后世易学家多采之：「言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰退藏于密，犹藏诸用也。」 孔颖达：「言易道进则盪除万物之心，退则不知其所以然，万物日用而不知，有功用藏于密也。」 程颐：「安有识得易后，不知退藏于密。 密是用之源，圣人之妙处。」 朱熹：「退藏于密，只是未见于用，所谓寂然不动也。」 依陆绩，退藏于密为问蓍之后，既得其回应，疑惑已经决断，应当将问蓍结果密而不宣：「受蓍龟之报应，决而藏之于心也。」 藏或作臧，善也。 退臧于密，退则善于密。 《释文》：「藏，别作臧，善也。」 帛书作内臧于闭。
吉凶与民同患：《说文》：“患，忧也。」 患即忧患，《系辞》所说的「作易者其有忧患乎」的忧患。 易告人以吉凶，是吉是凶，圣人都与人民有共同的忧患，忧民之所忧，乐民之所乐。 虞翻：「吉凶与民同患，谓作易者其有忧患也。」 韩康伯：「表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰吉凶与民同患也。」 孔颖达：「易道以示人吉凶，民则亦忧患其吉凶，是与民同其所忧患也。 凶者民之所忧也，上并言吉凶，此独言同患者，凶虽民之所患，吉亦民之所患也。 既得其吉，又患其失。 故《老子》云『宠辱若惊』也。」
神以知来，知以藏往：承前文「蓍之德圆而神，卦之德方以知」，神以知来，蓍之德圆神而知来; 知以藏往，卦之德方智而藏往。 虞翻：「乾神知来，坤知藏往。 来谓出见，往谓藏密也。」 韩康伯：「明蓍卦之用，同神知也。 蓍定数于始，于卦为来。 卦成象于终，于蓍为往。 往来之用相成，犹神知也。」 孔颖达：「此明蓍卦德同神知，知来藏往也。 蓍定数于始，于卦为来。 卦成象于终，于蓍为往。 以蓍望卦，则是知卦象将来之事，故言神以知来。 以卦望蓍，则是聚于蓍象往去之事，故言知以藏往也。」
聪明睿知，神武而不杀：朱熹《语类》：「只是譬喻蓍龟虽未用，而神灵之理具在; 犹武是杀人底事，圣人却存此神武而不杀也。」 睿，唐石经作叡。
韩康伯：圆者运而不穷，方者止而有分。 言蓍以圆象神，卦以方象知也。 唯变所适，无数不周，故曰圆。 卦列爻分，各有其体，故曰方也。
孔颖达：神以知来，是来无方也; 知以藏往，是往有常也。 物既有常，犹方之有止; 数无恒体，犹圆之不穷。 故蓍之变通则无穷，神之象也; 卦列爻分有定体，知之象也。 知可以识前言往行，神可以逆知将来之事，故蓍以圆象神，卦以方象知也。
崔憬曰：蓍之数七七四十九，象阳。 圆，其为用也。 变通不定，四之以知来物，是蓍之德圆而神也。 卦之数八八六十四，象阴。 方，其为用也。 爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
朱熹：圆神，谓变化无方。 方知，谓享有定理。 易以贡，谓变易以告人。 圣人体具三者之德，而无一尘之累，无事则其心寂然，人莫能窥。 有事则神知之用，随感而应。 所谓无卜筮而知吉凶也。 神武不杀，得其理而不假其物之谓。
第三节
是以明于天之道，而察于民之故。 是兴神物，以前民用。 圣人以此齐戒，以神明其德夫。
【帛书】
是亓[明]于天又察于民故，是阖神物以前民民用，圣人以此斋戒以神明亓德夫。
【今译】
因此圣人用以明白天道，并体察人民的事务，藉以创立揲蓍的神物，以领导人民的日用。 圣人并借此来整洁内心，戒慎言行，让他的德行能够日益神明。
【解读】
此节言圣人设立揲蓍之法的意义。 神物，即蓍龟，卜筮所用之器物。 斋戒，即前文所说的洗心。
【注释】
民之故：人民之事。 故，事也。 孔颖达：「故，事也。 易穷变化而察知民之事也。」
神物：蓍策，揲蓍衍卦用。 或曰，蓍草与龟甲，卜筮用。 后文紧接「成天下之亹亹者莫大乎蓍龟」之后又说「天生神物」，可见神物即「蓍龟」。 但《周易》用蓍不用龟，因此狭义来说为蓍策。 陆绩：「神物，蓍也。 圣人兴蓍以别吉凶，先民而用之，民皆从焉，故曰以前民用也。」 朱熹：“神物，谓蓍龟。」
齐戒：斋戒也，帛书皆作斋戒。 齐戒，清洁自身，以示敬意。 陆绩：「圣人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清洁其身，故曰以此斋戒也。」 《朱子语类》：「斋戒，敬也，圣人无一时一事而不敬，此特因卜筮而尤见其精诚之至。」
以前民用：在人民日用之前，先以卜筮定其吉凶。 孔颖达：「定吉凶于前，民乃法之所用，故云以前民用也。」
第四节
是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾。 一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。 见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法。 利用出入，民咸用之，谓之神。
【帛书】
是故阖户胃之川，辟门胃之键，一阖一辟胃之变，往来不竆胃之迵，见之胃之马，㓝胃之器，制而用之胃之法，利用出入，民一用之胃之神。
【今译】
所以，关闭门户就是坤，开启门户就是干。 一关一开就叫作变，往来而不会穷困就叫作通。 呈现出来的就是象，具有形体的就叫作器，制定并加以运用的叫作法。 应用在平日的进出凡事皆有利，人民全都使用到它，这就是神。
【解读】
具体阐述「以前民用」之义。 户，单扇门为户，双扇门为门。 阖户即关门，辟户即开门。 《系辞下》第六章：「乾坤其易之门邪。」
【注释】
阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变：《说文》：「户，护也，半门曰户。」 门为双扇，户则为单扇，故曰「半门曰户」。 阖辟即关与开，阖通合，引申为关闭。 辟，开也。 虞翻：「阖，闭翕也。 辟，开也。」 孔颖达：「阖户，谓闭藏。 辟户，谓吐生万物也。」 坤主闭藏，故曰「阖户谓之坤」。 干为阳明，因此曰辟户谓之干。 一阖一辟，开阖进退，阴阳往来，因此曰变。 孔颖达：「开闭相循，阴阳递至，或阳变为阴，或开而更闭，或阴变为阳，或闭而还开，是谓之变也。」 帛书坤卦作「川」，乾卦作「键」，《大象》传「天行健」以健为卦名。
往来不穷谓之通：穷则不通，反之，不穷则通。 荀爽：「谓一冬一夏，阴阳相变易也。 十二消息，阴阳往来无穷已，故通也。」 《朱子语类》：「问：『易中多言变通，通字之意如何？』 曰：’处得恰好处便是通。』 问：『往来不穷谓之通，如何？』 曰：’处得好，便不穷。 通便不穷，不通便穷。』 问：’推而行之谓之通，如何？』 曰：’推而行之，便就这上行将去。 且如亢龙有悔，是不通了; 处得来无悔，便是通。 变是就时、就事上说，通是就上面处得行处说，故曰通其变。 只要常教流通不穷。』 问：’如贫贱、富贵、夷狄、患难，这是变; 行乎富贵，行乎贫贱，行乎夷狄，行乎患难，至于无入而不自得，便是通否？』 曰：『然。』 」
见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法：象为现象，天道具体之呈现而可见者为象，如天象、气候。 器为器物、形器，《说文》：「器，皿也，象器之口，犬所以守之。」 器物乃有形体而可用者。 制，制定或制作，此应作制定。 孔颖达：「见乃谓之象者，前往来不穷，据其气也。 气渐积聚，露见萌兆，乃谓之象，言物体尚微也。 形乃谓之器者，体质成器，是谓器物。 故曰形乃谓之器，言其着也。 制而用之谓之法者，言圣人裁制其物而施用之，垂为模范，故云谓之法。」 荀爽：「见乃谓之象，谓日月星辰，光见在天而成象也。 形乃谓之器，万物生长，在地成形，可以为器用者也。 观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。」
利用出入，民咸用之，谓之神：指乾坤辟阖。 乾坤辟阖而有变通、现象、形器、制法之利，人民以此利用于出入。 孔颖达：「言圣人以利而用，或出或入，使民咸用之，是圣德微妙，故云谓之神。」 陆绩认为这指的是制器，此说流于偏狭：「圣人制器以周民用，用之不遗，故曰利用出入也。 民皆用之，而不知所由来，故谓之神也。」
第五节
是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
【帛书】
是故易有大恒，是生两檥，两檥生四马，四马生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六业。
【今译】
所以易有至高的太极，太极生出阴阳两仪，两仪生出四象，四象生出八卦。 八卦决定吉凶，吉凶则产生伟大的功业。
【解读】
孔颖达以此节为第十一章。
此节谈八卦之生成，宋朝邵雍创立「先天之学」之后，后世易学家也多数以「先天八卦」的形成诠释此节，可参考朱子《本易》九图中的〈伏羲八卦次序图〉。 这也是邵雍先天之学中所谓的加一倍法。 「加一倍法」可继续再从八卦而演生至六十四卦。 可参考朱熹的《伏羲六十四卦次序图》。
「先天之学」是宋朝之后才出现，并非如宋儒所言由伏羲所发明，因此这只能当作宋代之后易学的流变。 从虞翻（三国吴）与孔颖达（唐朝）的注解便可清楚看出易学的演进轨迹。 虞翻注解以乾坤两卦的阴阳交换而演变为四象、八卦。 孔颖达则以五行来解释四象八卦。 都与宋朝之后先天之学的注解大异其趣。
《日讲易经解义》并未全然接受宋明儒的先天八卦之说，认为此节所谈是揲蓍问筮之事，因此也另外提出太极、两仪、四象在揲蓍中的个别象征与意义。
【注释】
大极：即太极，古文大通太。 《注疏》作「大极」，《集解》作「太极」。 太极的注解自古相当分歧，如马融：「太极，北辰也。」 至韩康伯则以太极为世界创生之本源：夫有必始于无，故太极生两仪也。 太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。」 其注解显然承袭自王弼的有无思想，并以太极为无称之称。 郑玄注解可能最符合文字本义：「极中之道，淳和未分之道也。」 《说文》：“极，栋也。」 极是屋子的栋梁，位于屋子中间之最高处，由此引申出「中」与极致两个意思。 〈洪范〉：「惟皇作极，凡厥庶民，有猷有为有守。 汝则念之，不协于极，不罹于咎。」 建用皇极，即建立皇权，以皇权为至高至上之中心。 虞翻以太极为太一，战国时代有以「太一」为世界创生本源的宇宙论思想，《庄子. 天下》：「建之以常无有，主之以太一。」 《吕氏春秋. 大乐》：「万物所出，造于太一。」 战国至汉代更有「太一生水」之说，此说又连接到五行系统。 《庄子. 大宗师》形容「道」说「在太极之先而不为高，在六极之下而不为深」，六极即六合，上下、左右，前后，即空间的三个维度，每个维度都有两个方向，两个方向即二极，三个维度各有二极，总之为六极。 对比于空间的六极，太极似乎讲的是时间，讲的是世界创生之前：「夫道，有情有信，无为无形; 可传而不可受，可得而不可见; 自本自根，未有天地，自古以固存; 神鬼神帝，生天生地; 在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。」 至孔颖达，更直接结合太一与老子「道生一」：「太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。 故《老子》云’道生一’，即此太极是也。 又谓混元既分，即有天地，故曰’太极生两仪’，即《老子》云’一生二’也。」 至邵雍，以他的先天之学来注解：「太极一也，不动生二，二则神也。」 「元有二：有生天地之始，太极也; 有万物之中各有始者，生之本也。」 「乾坤起自奇耦，生自太极。」 帛书作「大恒」，这也成为易学上的一个议题。 恒，常也。 大恒即太常。
两仪：天地也。 或曰乾坤、阴阳，奇偶。 朱熹注〈大衍章〉「分而为二以象两」：「两，谓天地也。」 但此处朱子注解又说：「两仪者，始为一画以分阴阳。」 似乎「分二象两」的两与「两仪」不同。 《蓍卦考误》谈揲蓍法又说：「左手象天，右手象地，是象两仪也。」 那么两仪又变成是天地。 从先天易学八卦演生的观点，太极生两仪两仪生四象的两仪只能是阴阳。 然而观邵雍谈太极两仪，也是以两仪为天地，亦可看出其论述与后世所说的先天之学有显著之差异。 孔颖达以《大衍章》的「两」即两仪，两仪即天地，其说法较为一贯：「不言天地而言两仪者，指其物体，下与四象相对，故曰两仪，谓两体容仪也。」 究其因，是因为唐朝还未有先天之学，未受先天之学的干扰。 虞翻则以乾坤为两仪，并以旁通来解释四象和八卦的生成，详见《周易集解》。
四象：依邵雍的加一倍法，四象为两画阴阳所构成的老阴老阳与少阴少阳，所谓的「阴阳老少」，但这是宋朝之后先天之学的注解方式。 郑玄以六、七、八、九为四象，同时其方位配置与宋代之后的河图相同：「布六于北方以象水，布八于东方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。」 孔颖达以五行来解释四象八卦：「两仪生四象者，谓金木水火。」 「土则分王四季，又地中之别，故唯云四象也。 四象生八卦者，若谓震木、离火、兑金、坎水，各主一时，又巽同震木，乾同兑金，加以坤、艮之土为八卦也。」 孔颖达的注解像是传承了郑玄易学。 虞翻以四象为四时：「四象，四时也。 两仪，谓乾坤也。 乾二五之坤，成坎、离、震、兑。 震春兑秋，坎冬离夏。 故两仪生四象。 归妹卦备，故《彖》独称天地之大义也。」 第七节「易有四象，所以示也」之前谈到四事，侯果与何氏认为四象即此四事，侯果：「四象，谓上下神物也、变化也、垂象也、图书也，四者治人之洪范。 易有此象，所以示人也。」
八卦定吉凶：八卦决断人事之吉凶。 八卦即有占决功能，观左国太卜遗法清楚可见，古法如何以八卦来决断吉凶。 今人用《周易》，只以六十四卦及卦爻辞来决断吉凶，但观太卜遗法可知，《周易》是以八卦之相盪为占决基础。 虞翻：「系辞焉以断其吉凶，八卦定吉凶，以断天下之疑也。」 孔颖达可能是受王弼影响，认为吉凶来自于爻象的变化，盖因王弼学只看爻象，鲜少看八卦：「八卦既立，爻象变而相推，有吉有凶，故八卦定吉凶也。」
邵雍：太极何物也？ 曰：无为之本也。 太极生两仪，两仪天地之谓乎？ 曰：两仪天地之祖也。 太极分而为二，先得一，为一复得一为二，一二谓两仪。 曰：两仪生四象，四象何物也？ 曰：四象谓阴阳刚柔，有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。 立功之本于斯为极。 曰：四象生八卦，八卦何谓也？ 曰：谓乾坤离坎兑艮震巽也。 迭相盛衰终始于其间矣。 因而重之，则六十四卦由是而生也，而易之道备矣。
又曰：太极既分，两仪立矣。 阳下交于阴，阴上交于阳，四象生矣。 阳交于阴，阴交于阳，而生天之四象。 刚交于柔，柔交于刚，而生地之四象，于是八卦成矣。 八卦相错，然后万物生焉。 是故一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四，故曰分阴分阳，迭用柔刚，易六位而成章也。 万物各有太极、两仪、四象，八卦之次，亦有古今之象。 阴阳分而生二仪，二仪交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生万物。 故二仪生天地之类，四象定天地之体，四象生八卦之类。 八卦定日月之体，八卦生万物之类，重卦定万物之体。 类者生之序也，体者象之交也。
《本义》：一每生二，自然之理也。 易者，阴阳之变。 大极者，其理也。 两仪者，始为一画以分阴阳。 四象者，次为二画以分大少。 八卦者，次为三画而三才之象始备，此数言者实圣人作易自然之次第，有不假丝豪智力而成者，画卦揲蓍，其序自然，详见序例《启蒙》。
第六节
是故，法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。 县象着明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。 备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。 探賾索隐，钏深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
【帛书】
是故法马莫大乎天地，变迵莫大乎四时，垂马著明莫大乎日月，荣莫大乎富责，备物至用，位成器以为天下利，莫大乎圣人，深备错根、枸险至远、定天下吉凶、定天下之勿勿者莫善乎蓍龟。
【今译】
所以，有形象可以效法与象征的莫大于天地，变化流通莫大于四时。 悬挂在天上而显著光明的象，莫大于日月。 地位崇高者，莫大于富贵。 备齐各种事物让它们都能够有用，建立现成的器物让天下都因此得利，莫大于圣人。 探索最为幽深而难见的，搜索最隐诲的，钩取最深奥的地方而达到最遥远之处，以决定天下的吉凶，成就天下之人勤勉不懈的，莫大于蓍龟。
【解读】
此节盛赞卜筮的意义与大用。 问龟为卜，问蓍为筮，蓍龟即卜筮。 賾，音责，幽深而难见。 或曰纷杂。 亹，音尾，勤勉也。
【注释】
县象着明莫大乎日月：县，悬也。 汉代之后，发展出日月为易之说。 如《说文》引秘书说：「日月为易，象阴阳也。」 段玉裁注：「秘书长谓纬书，目部亦云：秘书长瞋从戌。 按：《参同契》曰：’日月为易，刚柔相当。’ 陆氏德明引虞翻注《参同契》云：’字从日下月。』 」《参同契》有〈日月悬象章〉，即引用此句。
崇高莫大乎富贵：通解以富贵为履帝位。 如《本义》：「富贵，谓有天下，履帝位。」 以卦象而言，即居于五位，孔颖达：「以王者居九五富贵之位，力能齐一天下之动，而道济万物，是崇高之极，故云莫大乎富贵。」 虞翻：「谓乾正位于五，五贵坤富，以乾通坤，故高大富贵也。」
备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人：虞翻以卦变注解：「神农黄帝尧舜也。 民多否闭，取乾之坤，谓之备物。 以坤之乾，谓之致用。 干为物，坤为器用。 否四之初，耕稼之利; 否五之初，市井之利; 否四之二，舟檝之利; 否上之初，牛马之利。 谓十三盖取以利天下。 通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，圣人作而万物覩，故莫大乎圣人者也。」 《本义》：“立下疑有阙文。」
賾：音责，有三说。 一、孔颖达：「賾谓幽深难见。」 二、朱熹：「賾，杂乱也。」 三、情也，《释文》：「九家作册，京作啧，云：情也。」 《说文》无賾字，有啧字：「啧，大呼也，从口责声。 谑啧，啧或从言。」 《左传》定公四年：「会同难，啧有烦言，莫之治也。」 杜预注：「啧，至也。」 孔疏以为深也，朱熹解释为杂乱。 《荀子. 正名》：「故愚者之言，唭然而粗，啧然而不类。」 注：「啧，争言也。」 《系辞上》第八章「圣人有以见天下之賾」帛书作作「圣人具以见天下之业」。 「探賾索隐」帛书作「深备错根」。
探賾索隐，钏深致远，以定天下之吉凶：孔颖达：「探，谓阂探求取。 賾，谓幽深难见。 卜筮则能阂探幽昧之理，故云探賾也。 索，谓求索。 隐，谓隐藏。 卜筮能求索隐藏之处，故云索隐也。 物在深处，能钩取之; 物在远方，能招致之，卜筮能然，故云钩深致远也。」
成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟：亹，音尾，勤勉也。 《诗经. 大雅》：「亹亹文王，令闻不已。」 《尔雅. 释诂》：「亹亹，敦，勉也。」 《本义》：「亹亹，犹勉勉也。 疑则怠，决故勉。」 蓍，《周易》筮法为问蓍，揲蓍衍卦。 龟，指卜法。 蓍龟即卜筮。 孔颖达：「以此诸事，正定天下之吉凶，成就天下之亹亹者，唯卜筮能然，故云莫大乎蓍龟也。 案《释诂》云：『亹亹，勉也。』 言天下万事，悉动而好生，皆勉勉营为，此蓍龟知其好恶得失，人则弃其得而取其好，背其失而求其得，是成天下之亹亹也。」
第七节
是故，天生神物，圣人则之。 天地变化，圣人效之。 天垂象，见吉凶，圣人象之。 河出图，洛出书，圣人则之。 易有四象，所以示也。 系辞焉，所以告也。 定之以吉凶，所以断也。
【帛书】
是故天生神物，圣人则之，天变化，圣人效之。 天垂马，见吉凶，而圣人马之; 河出图，雒出书，而圣人则之。 易有四马，所以见也。 毄辞焉，所以告也。 定之以吉凶，所以断也。
【今译】
所以，上天生下蓍草这种神物，圣人法则于它。 天地有阴阳变化，圣人效法它。 上天垂示日月星辰的天象，呈现出吉凶的法则，圣人则法象它。 黄河出现河图，洛水出现洛书，圣人法则它。 易有四象，所以在展示趋吉避凶之道。 系上卦爻辞，所以告诉于人。 用吉凶来决定，所以帮人们做决断。
【解读】
这一节充满了神话色彩，谈到许多传说中的神物：蓍草和河图洛书。
蓍草是一种菊科水生植物，传说一个根头可以长出一百茎，并会有神龟守护。 《史记. 龟策列传》太史公：「龟千岁乃游莲叶之上，蓍百茎共一根。 又其所生，兽无虎狼，草无毒螫。 江傍家人常畜龟饮食之。」 褚少孙：「蓍生满百茎者，其下必有神龟守之，其上常有青云覆之。」
此节也是关于河图、洛书的最早文献之一。 《论语. 子罕》孔子感叹“凤鸟不至，河不出图”，《尚书. 顾命》则有「河图在东序」，但这些文献都只提到河图，而没有洛书。 《史记. 孔子世家》孔子感叹则提到洛书：「河不出图，雒不出书，吾已矣夫！」 但究竟河图和洛书是什么，却是个谜。
孔颖达提出两种说法：「如郑康成之义，则《春秋纬》云：『河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。 河龙图发，洛龟书感。』 《河图》有九篇，《洛书》有六篇。 孔安国以为河图则八卦是也，洛书则九畴是也。 辅嗣之义，未知何从。」 至宋朝之后，突然出现了两个数字图，名曰河图与洛书。 现今之河图、洛书，实际上是宋儒得自隐士，无法证明是《系辞》所说的河图洛书。
【注解】
神物：同前文「是兴神物」的神物，指衍卦用的蓍策。 或云：前一节所言「蓍龟」。 孔颖达：「谓天生蓍龟，圣人法则之以为卜筮也。」 朱震：「天生神物，谓蓍龟也。」
天垂象，见吉凶：垂，原意为下垂、垂直，此引申为布、示，展示。 天垂示天象，以彰显吉凶之道。 前言「县象着明莫大乎日月」，因此「天垂象」指的似乎是「日月」，如朱震：「天垂象，见吉凶，日月也。」 但从「见吉凶」来看，象似乎是较为广义的天象，即日月星辰。 荀爽：「谓在琁玑、玉衡，以齐七政也。」 宋衷则认为是阴阳，阴阳又变为日月星辰：「天垂阴阳之象，以见吉凶。 谓日月薄蚀，五星乱行，圣人象之。 亦着九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。」 若从后文「易有四象」来看，象又似乎指的是四象。
河出图，洛出书：河图与洛书，简称图书。 传说黄河龙马出图，洛水神龟负书。 洛或作雒，《释文》：「洛，王肃作雒。 汉家以火德王，故从各隹。」 帛书作「雒」。 根据汉代与先秦典籍，河图与洛书似乎是太平盛世之象征，根据郑玄，河图洛书似乎是两本书：「河图有九篇，洛书有六篇也。」 后世传说伏羲以河图画八卦则是源自孔安国：「河图则八卦也，洛书则九畴也。」 今传河图与洛书是两个数字组成的图，这两个图是宋朝之后开始传开。 河图为五位十数，五位为东南西北中，配一至十的数字，十数依照《尚书. 洪范》五行顺序配置到五行方位。 洛书则是九宫格数，纵、横、斜线，连成一线的任何数字相加都是十五。 黄宗羲《易学象数论》有很长篇幅专论图书，他认为这是古代的舆图，最为可信：「天垂象见吉凶，圣人象之者，仰观于天也。 河出图，洛出书，圣人则之者，俯察于地也。 谓之图者，山川险易，南北高深，如后世之图经是也。 谓之书者，风土刚柔，户口扼塞，如夏之禹贡，周之职方是也。 谓之河洛者，河洛为天下之中，凡四方所上图书，皆以河洛系其名也。」 关于河图洛书的深入研究与论述可参考《易经真八卦》第一章最后一节《河图、洛书与八卦》。
四象：理应与「两仪生四象」的四象同。 虞翻说是「四时」，孔颖达引用各种说法分析认为是六七八九的揲蓍之数，前文注解中又说是「金木水火」，加上中央土就是五行。 显然孔颖达支持的是郑玄之说：「布六于北方以象水，布八于东方以象木，布九于西方以象金，布七于南方以象火。」 此数字的分布，像是今传的河图配置。 宋朝之后又改以老少阴阳为四象，然而这是宋朝之后与先天之学流行之后才有的看法。 从后文与「系辞」呼应来看，四象谈的应该是卦象之事，可能类似于清华简《筮法》的「四位」之象。 另一可能，根据清华简《筮法》，古代数字卦亦有爻象，就是直接以数字来象征万物。 以数为象在《周易》中仍有些遗痕，如九为龙，八为鱼。 可能原始《周易》的确是以六、七、八、九等数直接取象。
系辞焉，所以告也：系绑卦爻辞以告诉问筮者吉凶悔吝。 系辞，为每一卦爻系绑卦爻辞，这是「系辞」的原义，具体而言指文王作《周易》一事。 第二章「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」，第八章「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」。 这与「系辞传」的「系辞」取义不同。 孔颖达：「系辞焉，所以告者，系辞于象卦下，所以告其得失也。」 虞翻：「谓系彖、象之辞，八卦以象告也。」 按：彖辞指卦辞，象辞指爻辞。
第八节
《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」 子曰：「祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。 履信思乎顺，又以尚贤也。 是以自天祐之，吉无不利也。」
【帛书】
易曰：「自天右之，吉，无不利。」 右之者，助之也。 天之所助者顺也，人之所助也者信也。 㶚信思乎顺[以]上贤，是以「自天右之，吉，无不利」也。
【今译】
《周易》说：「自天祐之，吉无不利。」 孔子解释说：「祐是帮助的意思，上天所帮助的是顺理的人，而人所帮助的是诚信的人。 践履诚信又能够心怀柔顺，再加上能够崇尚贤能，所以’自天祐之，吉无不利’。」
【解读】
此节解释大有卦上九爻辞，可能是错简，朱子认为，宜并入第八章。
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