子曰：「书不尽言，言不尽意。」 然则圣人之意其不可见乎？ 子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。 变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」 （第一节注释）
乾坤，其易之绎耶？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。 乾坤毁，则无以见易。 易不可见，则乾坤或几乎息矣。 是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。 化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。 （第二节注释）
是故，夫象，圣人有以见天下之賾，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。 系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 极天下之賾者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。 默而成之，不言而信，存乎德行。 （第三节注释）
【解读】
这是《系辞上》最后一章。
首节谈言、意、象之间的关联，也是中国哲学思想史上的一个有名议题。 特别是王弼易学还以此而提出「得意忘象」之说，并藉以建立其义理派的易学。
第二节的「形而上者谓之道，形而下者谓之器」更是当代西方哲学引进东方时，「形上学」（metaphysics）译文之由来。
第一节
子曰：「书不尽言，言不尽意。」 然则圣人之意其不可见乎？ 子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。 变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
【帛书】
子曰：「书不尽言，言不尽意。」 然则圣人之意，亓义可见已乎？ 子曰：「圣人之位马以尽意，设卦以尽请僞，毄辞焉以尽亓变，而迵之以尽利，鼓之舞之以[尽」神。」
【今译】
孔子说：「书无法完全表达言辞，言辞无法完全表达意思。」 然而，圣人的意思难道就无法看得见吗？ 孔子说：「圣人建立象征符号以极尽表达意思，设立卦爻以极尽表达实情与虚伪，系上卦爻辞以极尽表达他的言辞。 加以变化并使其通达，以极尽其利益，鼓舞他以极尽易道的神妙。」
【解读】
此节以孔子自问自答的形式，阐述言、意、象之间的关联。 卦象、卦爻辞的设立旨在突破表达形式的框架限制，以尽蓍策利用之神妙。 言，言语、言辞。 意，人的意念、想法。 象，象征。 情伪，情为实情，伪则是虚伪，或人之所为，已脱离实情。 系辞，为卦爻系上繇辞，即卦爻辞。
语言的表达有其限制，老子《道德经》所谓的「道可道，非常道; 名可名，非常名“。 可道之道，不是常道; 可名之名，不是常名。 书用以保存人的言语，但无以保存言语的全部。 言语可用以表达人的思想与意思，但其更为微妙之处则往往难以完全表达。 可见，书作为知识的载具，有其严重不足之处，距离圣人的旨意，仍是相当遥远。 因此设立了卦爻象，并为其系绑卦爻辞，这也是《周易》这本书的神妙之处。 它不只用言语来保存圣人之意旨，还用了象征性的卦爻象。
这里的书，虽然特别指的是《周易》这本书，言指的是相关的言语。 但实则可通用于所有的著书。
卦象是一套充满想象的符号，透过想象，让人跳出语言的思维框架，因此更能直达圣人之思维与意旨。
王弼以此章撰写《明象》及《明爻通变》。 其中《明象》可说是后世论述言、意、象的经典，并提出有名的得意忘象之说：「意以象尽，象以言着。 故言者所以明象，得象而忘言; 象者所以存意，得意而忘象。」 〈明爻通变〉则在阐述爻与变，并论及情伪。 「得意忘象」也成为王弼注解《易经》的方法学，不着于八卦卦象而直指经文义理，并以《彖传》与《象传》之说注解经文。
「得意忘象」说显然也受到庄子的影响，《庄子. 外物》：「荃者所以在鱼，得鱼而忘荃; 蹄者所以在兔，得兔而忘蹄; 言者所以在意，得意而忘言。 吾安得夫忘言之人而与之言哉。」
情伪之说，在魏晋之后，也成为人性论中一项重要的议题。 情并不是情欲、感情的情，而是实的意思。 大致而言，若就人性来说，情是性情，伪是性伪，人之所为，由于外在行为，经常背离人性（性情），伪又有虚伪之义。 因此与伪相对的情，则是性之真实。 如《论语》「上好信，则民莫敢不用情」，情就是实的意思，如孔安国：「情，情实也。 言民化于上，各以实应。」 朱熹：「情，诚实也。」
荀子人性论以人性本恶，善来自于伪。 《荀子》中又以「性伪」合称，义近于「情伪」：「性者，本始材朴也; 伪者，文理隆盛也。 无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。 性伪合，然后成圣人之名一，天下之功于是就也。 故曰：天地合而万物生，阴阳接而变化起，性伪合而天下治。」
此节连续两个「子曰」，朱熹认为其中有一个是多余的，因「子曰」皆是后人所加，连续两个「子曰」并不合理。
【注释】
书不尽言，言不尽意：狭义而言，书专指《周易》一书，言则是指易书中的言语、言论。 意则指圣人之意，可以是文王，亦可以是伏羲。 虞翻：「谓书易之动，九六之变，不足以尽易之所言。 言之则不足以尽庖牺之意也。 」
《本义》：言之所传者浅，象之所示者深，观奇耦二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。 变通鼓舞以事而言，两「子曰」字宜衍其一，盖「子曰」字皆后人所加，故有此误，如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处，正如此也。
崔憬：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象以尽其意。 设卦，谓因而重之为六十四卦，情伪尽在其中矣。 作卦爻之辞以系伏羲立卦之象，象既尽意，故辞亦尽言也。
《朱子语类》：立象尽意，是观奇耦两画，包含变化，无有穷尽。 设卦以尽情伪，谓有一奇一耦，设之于卦，自是尽得天下情伪，系辞焉便断其吉凶。 变而通之以尽利，此言占得此卦，阴阳老少交变，因其变便有通之之理。 鼓之舞之以尽神，既占则无所疑，自然行得顺便，如言显道神德行，成天下之亹亹，皆是鼓之舞之意。
又云：欧公说《系辞》不是孔子作，所谓「书不尽言言不尽意」者非，盖他不曾看立象以尽意一句，唯其言不尽意，故立象以尽之，学者于言上会得者浅，于象上会得者深。
按：欧阳脩认为《系辞》非孔子所作，此说为是。 甚至如朱子所说，既然「子曰」是后人所加，那么「子曰」也不必然是孔子所说。 《系辞》是汉儒整理当时所能取得的易学论述，编辑而成。 编辑者认为是孔子所说的者，则增「子曰」。 或者也可能当时所得的文本就有「子曰」。 然而，汉代经学昌盛，但又缺乏文献，因此利益之所在，造假之风也盛。 因此《系辞》的「子曰」当然造假的机会也很高。
【附录】
王弼〈明象〉
夫象者，出意者也。 言者，明象者也。 尽意莫若象，尽象莫若言。 言生于象，故可寻言以观象。 象生于意，故可寻象以观意。 意以象尽，象以言着。 故言者所以明象，得象而忘言。 象者所以存意，得意而忘象。 犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄; 筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。 然则言者象之蹄也，象者意之筌也。 是故存言者非得象者也，存象者非得意者也。 象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也。 言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。 然则忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。 得意在忘象，得象在忘言。 故立象以尽意，而象可忘也。 重画以尽情，而画可忘也。 是故触类可为其象，合义可为其征。 义苟在健，何必马乎？ 类苟在顺，何必牛乎？ 爻苟合顺，何必坤乃为牛？ 义苟应健，何必干乃为马？ 而或者定马于干，案文责卦，有马无干，则伪说滋漫，难可纪矣。 互体不足，遂及卦变，变又不足，推致五行。 一失其原，巧愈弥甚。 纵复或值，而义无所取。 盖存象忘意之由也。 忘象以求其意，义斯见矣。
第二节
乾坤，其易之绎耶？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。 乾坤毁，则无以见易。 易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。 化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。
【帛书】
键川，亓易之经与？ 键川[成]列，易位乎亓中。 键川毁，则无以见易矣。 易不可见，则键川不可见; 键川不可见，则键川或几乎息矣。
是故㓝而上者胃之道，㓝而下者胃之器，为而施之胃之变，谁而行之胃之迵，○而错诸天下之民胃之事业。
【今译】
乾坤，就是易的蕴涵吗？ 分为乾坤而排列，而易道就建立在里面了。 乾坤的卦画如果毁坏，那么就无法见到易道。 易道不可见，那么乾坤就几乎熄灭。
所以，形体之上而不可见者就是所谓的「道」，形体之下而具体可见的就是所谓的「器」。 顺应阴阳变化而裁断之，这叫作「变」，推动而行使这叫作「通」。 举行而措施至天下的人民，这叫作「事业」。
【解读】
阐述乾坤与易的关系，以及圣人如何变化为天下之事业。 乾坤也是阴阳之「元」，因此不言「阴阳」而言「乾坤」。 易以道阴阳，一阴一阳之谓道，易基本上就是以乾坤为内涵，没有乾坤，就无法见到易道及当中的天地阴阳变化。 相对的，如果无法见到易道，那么乾坤也几近于熄灭。 乾坤与易，密不可分。
「形而上者谓之道，形而下者谓之器」是流传相当广泛的经典名句，现今哲学上有所谓的「形上学」，是从英文metaphysics 翻译而来，所据的经典即此章。 metaphysics 依现今流行的语义直译为「元物理学」，探讨的是物理世界之根源存在的议题。 但 meta一辞源自于古希腊语，有「超越」、底层（后设）之基础的意思。 因此就其字义来说，metaphysics 意思为超越物理世界的基础原理，这个字义与中文的「形而上者谓之道」的概念相当吻合。
【注释】
易之绎：緼假借为蕴，蕴涵、积聚、包藏。 《说文》：「蕴，积也。」 虞翻：「绎，藏也。」 韩康伯：「绎，渊奥也。」 孔颖达：「上明尽言尽意，皆由于易道，此明易之所立，本乎乾坤。 若乾坤不存，则易道无由兴起，故乾坤是易道之所绎积之根源也。 是与易为川府奥藏。」 朱熹：缔，所包蓄者，犹衣之著也。 易之所有，阴阳而已。 凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。 乾坤毁，谓卦画不立。 乾坤息，谓变化不行。」 帛书作「易之经」，经典、经纬之经，于义亦通。
乾坤成列，而易立乎其中矣：列，原意为分裂，引申为行列、排列。 成列一语双关，既有太极生两仪的分裂之义，亦有天地定位，乾坤排列的意思。 孔颖达则以列为列位，六位之位，即「易立乎其中」的立，意指六位的列位。 爻立（列位）则展示出变化：「夫易者，阴阳变化之谓。 阴阳变化，立爻以效之，皆从乾坤而来。 故乾生三男，坤生三女而为八卦，变而相重，而有六十四卦，三百八十四爻，本之根源，从乾坤而来。 故乾坤既成列位，而易道变化建立乎乾坤之中矣。」
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器：形而上，形体、形象之上，即超越形体形象，无形体而超越形体形象之上为之主宰者。 形而下，形体形象以下，即具有形体形象而可感知者，包括卦爻象与阴阳。 《日讲》：「自其超于阴阳奇偶之外，而不以形象囿者，形而上者也。 斯则大极真机，主宰夫有形之器者，谓之道，道固乾坤之精也。 若夫有形可见，有象可求者，形而下者也。 斯则有体有质，承载夫无形之道者，谓之器，器乃乾坤之迹也。 因乾坤自然之化，而制为七八九六之数。 刚柔相推，阴阳互易，不可为典要，惟变所适，故谓之变。 推此化裁之变而行诸日用动静之间，则吉凶明而趋避决，事无疑而行不滞，不谓之通乎？」
化而裁之谓之变：化，指阴阳之推移变化。 裁，裁断、制裁。 孔颖达：「化而裁之谓之变」者，阴阳变化而相裁节之，谓之变也。 是得以理之变也。 犹若阳气之化不可久长，而裁节之以阴雨也，是得理之变也。 阴阳之化，自然相裁，圣人亦法此而裁节也。」
举而措之天下之民谓之事业：措，施也，帛书作「错」。 《释文》：「错，本又作措。」
程颐：又曰立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。 又曰一阴一阳之谓道。 阴阳亦形而下者也，而曰道者，唯此语截得上下最分明，元来只此是道，要在人默而识之也。 （笔者按：「立天之道曰阴与阳」整段出自《说卦》，并非《系辞》。 程颐误引为《系辞》。 ）
《本义》：卦爻阴阳皆形而下者，其理则道也，因其自然之化而裁制之，变之义也。 变通二字，上章以天言，此章以人言。
《朱子语类》：道是道理，事事物物皆有个道理。 器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。 有道须有器，有器须有道，物必有则。
第三节
是故，夫象，圣人有以见天下之賾，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。 系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
极天下之賾者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。 默而成之，不言而信，存乎德行。
【帛书】
是[故]夫马，圣人具以见天下之请，而不疑者亓㓝容，以马亓物义，是故胃之马。 圣人有以见天下之勭而观亓会同，以行亓挨㶚，毄辤焉以断亓吉凶，是故胃之教。
极天下之请存乎卦，鼓天下之勭者存乎辤，化而制之存乎变，谁而行之存乎迵，神而化之存乎亓人。 谋而成，不言而信，存乎德行。
【今译】
所以，透过象，圣人能够见到天下最纷杂幽深而难以窥见之处，然后模拟它的形态容貌，用以象征所合宜的事物，所以叫它作「象」。 圣人因此能够看见天下的运动，并观察它如何交会与流通，进一步行使其典常礼仪。 系上卦爻辞以决断它的吉凶得失，所以称作「爻」。
极尽天下最纷杂幽深而难以窥见的，就存在于卦里。 鼓舞天下活动的，就存在于卦爻辞。 教化并裁断它的，就存在于变，推动并行使它的，就存在于通。 神妙而彰明它的，就存在于人。 安静沉默而完成它，不言语而让人相信的，就存在于德行。
【解读】
此段文字亦见于第八章，大抵在深化上一节关于变通之理的阐释。 朱熹：“重出以起下文。」
賾，音责，朱熹解释为杂乱，孔颖达解释为幽深而难见。
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