《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。」 子曰：「天下何思何虑？ 天下同归而殊涂，一致而百虑。 天下何思何虑？ 日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。 寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。 往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。 尺蠖之屈，以求信也。 龙蛇之蛰，以存身也。 精义入神，以致用也。 利用安身，以崇德也。 过此以往，未之或知也。 穷神知化，德之盛也。」 （第一节注释）
易曰：「困于石，据于蒺蔾，入于其宫，不见其妻，凶。」 子曰：「非所困而困焉，名必辱; 非所据而据焉，身必危，既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？」 （第二节注释）
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」 子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也，君子藏器于身，待时而动，何不利之有。 动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」 （第三节注释）
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。 小惩而大诫，此小人之福也。 《易》曰：『屨校灭趾，无咎。』 此之谓也。」 （第四节注释）
「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。 小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。 故恶积而不可掩，罪大而不可解。 《易》曰：’何校灭耳凶。’ 」（第五节注释）
子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。 是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。 是以身安而国家可保也。 《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』 」（第六节注释）
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。 易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』 言不胜其任也。」 （第七节注释）
子曰：「知几其神乎！ 君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！ 几者动之微，吉之先见者也。 君子见几而作，不俟终日。 《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』 介如石焉，宁用终日，断可识矣。 君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」 （第八节注释）
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！ 有不善，未尝不知，知之未尝复行也。 《易》曰：『不远复，无祗悔，元吉。』 」（第九节注释）
天地絪绎，万物化醇，男女构精，万物化生。 易曰：「三人行，则损一人，一人行，则得其友。」 言致一也。 （第十节注释）
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。 君子脩此三者，故全也。 危以动则民不与也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也，莫之与则伤之者至矣。 《易》曰：’莫益之，或击之。 立心勿恒，凶。』 」（第十一节注释）
【解读】
此章共举九次「子曰」，注解爻辞十一条。 《系辞上》第三章也有七次引「子曰」注解爻辞，另外在《系上》第十二章也有一次。 因此《系辞》引「子曰」注解的爻辞共十九条。
这十九条爻辞中，只有《系上》注解大过卦初六「藉用白茅」使用到爻题，其余十八条皆未用。 所谓爻题，就是每一爻爻辞之前对于爻位的指称：初九、初六、九二、六二…… 上九、上六。 再比对《左传》引《周易》，都是以遇某卦之某卦来表达，也未见任何爻题。
从这些章节可清楚看出孔子注解《周易》的鲜明风格，与十翼诸传有很大的差异。 孔子鲜少解释个别的字义或基本的语义，也不谈任何的卦爻象，而是直指义理，一针见血地道出爻辞的微言大义。 但有时所言似与经文义理无关，有些好像只是拿些经文自我发挥，自说自话。
比对帛书，在其他逸传之中，还收有很多今本《系辞传》所没有的「子曰」注文，其格式与风格很多都与《系辞传》近似。 另有一些透过故事陈述经文义理，与散逸于汉代及先秦的一些古文献颇为类似。
相较于今本，帛本《系辞传》此章少了五节半的文字。 其中所漏掉的五爻，收录在帛书《要》之中，另有一节的内容则缺了一半。
由此大略可看出，今本《系辞传》是在汉代逐渐形成，历经多手的传抄与编纂。 约略抄写于汉文帝时代的帛书，则还在《系辞》等十翼的形成过程当中。
李光地：此上三章，申吉凶效动而归于贞一之理。 第三章，统论彖爻也。 第四章，举彖所以取材之例。 第五章，举爻所以效动之例也。 盖卦有小大，辞有险易，故凡卦之以阳为主，而阳道胜者，皆大卦也。 以阴为主，而阴道胜者，皆小卦也。 其原起于八卦之分阴分阳，故为举彖取材之例也。 三百八十四爻，正静则吉，邪动则凶，故困三解上相反也。 噬嗑之初上，相反也。 否五鼎四，相反也。 豫二复初，相似也。 损三益上，相反也。 其义皆统于咸之四，故为举爻效动之例也。 夫阴阳并行而以阳为君，则所以归其权于君者一矣。 动静相循而以静为主，则所以专其事于主者一矣。 何则？ 理一故也。 故曰：天下之动贞夫一。
第一节
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。」
子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
【帛書】
易曰：「童童往來，傰從壐思。」
子曰：「［天下何思何慮，天下同歸而殊塗，一致而］百［慮］。天下何思何慮？ 日往［則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相］誰而歲［成焉。往者詘也，來］者信也，詘信相欽而利生焉。 ［尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄］，以存身也。請義入神，以至用也。利用安身，以崇［德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛］也。
【今譯】
《周易》說：「憧憧往來，朋從爾思。」
孔子解釋說：「天下何思何慮？天下有同一歸處但途徑則殊異，彼此一致但思慮有百百種。天下何思何慮？太陽離去月亮就回來，月亮離去太陽就回來，日月相互推移，光明因此而產生。寒冬離去則炎熱的夏天就回來，炎熱的夏天離去寒冬就回來，寒暑相互推移因此就有了年歲。日月寒暑的離去，是氣機的委屈消退；日月寒暑的回來，是氣機的增長伸展，屈伸相互感應利益就因此而產生。尺蠖的屈曲，是為了身體的延伸。龍蛇的伏藏，是為了保存身體。精研它的義理以至入於神化的境界，這是為了要經世致用。利用以安身，這是為了要崇敬德性。超過這個範圍的，就無法得知了。窮盡神妙而知道造化，這是德性的極盛。」
【解讀】
孔穎達將此節與三、四章合為一章。
孔子以「殊途而同歸，百慮而一致」註解咸卦九四爻辭。並未明確說明爻辭字義，使得後儒註解也相當分歧，但可以王弼注為代表。
王弼：「不能至於无思以得其黨，故有憧憧往來然後朋從其思也。」王弼以「憧憧往來」為汲汲於以思欲感物之狀，所謂的「不能至於无思」。韓康伯：「天下之動，必歸於一。思以求朋，未能寂。寂以感物，不思而至也。」此大致與王弼注同。
至程頤，則在王弼「無思」的基礎上又加入了「無私」的內涵：「若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。以有係之私心，既主於一隅一事，豈能廓然无所不通乎？」憧憧然是「用私心感物」。程頤的注解，也受到後儒的採用。
《說文》：「憧，意不定也。」段注：「咸九四曰：憧憧往來。劉表章句曰。憧憧，意未定也。」虞翻：「憧憧，懷思慮也。」馬融王肅則以憧憧往來為人來人往，絡繹不絕。馬融：「憧憧，行貌。」王肅：「憧憧，往來不絕貌。」
憧憧原為意志不定之狀，引申之則形容人之來往不絕。細究孔子註解，似乎以「憧憧往來」為日月寒暑的推移迭變，這又是另成一義了。從「一致而百慮」來推論，「朋從爾思」應當也是正面之解讀。
【注釋】
天下何思何慮：孔穎達：「言多則不如少，動則不如寂，則天下之事，何須思也？何須慮也？」《論語．陽貨篇》子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
天下同歸而殊塗，一致而百慮：塗，途也。韓康伯：「夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，百慮而盡矣。」孔穎達：「言天下萬事，終則同歸於一，但初時殊異其塗路也。所致雖一，慮必有百。言慮雖百種，必歸於一致也；塗雖殊異，亦同歸於至真也。」
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉：孔穎達：「此言不須思慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。」
往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉：信，伸也。孔子以「屈伸」註解「往來」。《釋文》：「信本又作伸，同音申。韋昭《漢書音義》云：古伸字。」孔穎達：「此覆明上日往則月來，寒往則暑來，自然相感而生利之事也。往是去藏，故為屈也；來是施用，故為信也。一屈一信，遞相感動而利生。」
尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也：蠖，音獲。尺蠖，一種蛾類的幼蟲，行進時身體屈而後伸，有如匠人用尺丈量，因此曰尺蠖。《釋文》：「虵本又作蛇，同。全身，本亦作存身。」蟄，伏藏也。《說文》：「蟄，藏也。」虞翻：「蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。」
第二節
《易》曰：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」
【帛書】
易曰：「［困于石，據］于疾利，入于亓宮，不見亓妻，凶。」子曰：「非亓所困而困焉，名必辱。非亓所勮而據焉，身必危。既辱且危，死亓將至，妻可得見［邪？」
【今譯】
《周易》說：「困于石，據于蒺蔾，入于其宮，不見其妻，凶。」孔子解釋說：「不該被圍困的地方卻被圍困，那麼聲名必定受到污辱；不該依靠的卻當作倚靠，身家必定陷入危險。既受污辱又陷入危險，死期將到，妻子那還可以見得到呢？」
【解讀】
孔穎達將此節排在第四章之始。
孔子以「名辱身危，死期將至」注解困卦六三爻辭。
豫六二「介于石」，石原本作为防卫，而今反为所困，因此曰「非所困而困焉」; 棘蔾为有刺植物，用以困人，今反以为据守依靠，因此曰「非所据而据」。
【注释】
死期将至：或作「死其将至」，《释文》：「死其亦作期。」 帛书作「死亓将至」，亓，其也。
第三节
《易》曰：「公用射隼于高墉之上，获之无不利。」 子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。 君子藏器于身，待时而动，何不利之有？ 动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。」
【帛书】
易曰：「公用射鹞于高墉之上，获之，无不利。」 子曰]：「鹞者禽也。 弓矢者器也。 射之者人也。 君子臧器于身，侍者而童，何不利之又？ 勭而不矰，是以出而又获也。 言举成器而勭者也。」
【今译】
《周易》说：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」 孔子解释说：「隼是禽鸟，弓箭是器具，拿弓箭射击的是人。 君子怀藏器具而不露，等待时机而行动，当然是无往不利。 行动而没有阻碍，所以出手就有收获。 这是说君子成器之后而能够行动。」
【解读】
孔子以君子藏器于身，待时而动注解解卦上六爻辞。
相较之下，孔子注解重视的是君子自我的修养，对于可能的祸患随时做好准备，一旦遇事，能够即时应变，动而不括而无所不利。 后世之注解，则多在强调隼所象征的疾害，此或可弥补孔子注解之未言者。
【注释】
动而不括：括，结也，引申为阻碍。 韩康伯：「括，结也。 君子待时而动，则无结阂之患也。」 孔颖达：「言射隼之人，既持弓矢，待隼可射之动而射之，则不括结而有碍也。 犹若君子藏善道于身，待可动之时而兴动，亦不滞碍而括结也。」 程颐：“括结，谓阻碍。」 坤六四：“括囊，无咎无誉。」
第四节
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。 小惩而大诫，此小人之福也。 《易》曰：『屨校灭趾，无咎。』 此之谓也。」
【帛书】
子曰：「小人[不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不」畏不
。 小而大戒，小人之福也。 易曰「构校灭止，无咎」也者，此之胃也。
【今译】孔子说：「小人不会把不仁当作耻辱，对于不义的事也毫无畏惧。 看不到利益就不受到鼓励，没有威胁就无法惩罚于他。 给他小小的惩罚让他得到大大的警诫，这是小人的福气。 《周易》说：『屨校灭趾，无咎。』 说的就是这个道理。」
【解读】
此注解噬嗑初九，下节则注解噬嗑上九。 噬嗑这两爻谈的是刑罚之使用，卦辞所说的「利用刑人」。
初九象征的是罪刑很轻的初犯，孔子以「小惩大戒」注解。 对于小人，给予小小的惩戒，而使其改过迁善，这反而是小人之福。
而上九则象征积重难返，不知悔改的重刑犯。 善要经过日积月累才能够成就善名，恶也是经过累积才足以因此而灭身，此即噬嗑上九之所以何校灭耳而凶。
【注释】
不见利不劝：看不到利益就无法勉励于他，言小人眼中只有利益。 劝，勉励、鼓励。 《说文》：「劝，勉也。」 井卦《象传》：「君子以劳民劝相。」 兑卦《彖传》：「说之大，民劝矣哉。」
第五节
「善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。 小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。 故恶积而不可掩，罪大而不可解。 《易》曰：’何校灭耳凶。’ 」
【帛书】
善不责不足以成名，亚不责不足以灭身。 小人以小善为无益也而弗为也，以小亚[为无伤而弗去也。 故亚责而不可]盖也，罪大而不可解也。 易曰：「何校灭耳凶。」
【今译】
「善良不累积不足以让人成就善名，罪恶不累积也不足以毁灭一个人。 小人因为小善没有益处所以就不做，因为小恶也没什么伤害所以就不舍弃。 因此罪恶一直累积到最后无法再掩盖，以至于罪大恶极而不得解救，这就是《周易》所说的：’何校灭耳凶。’ 」
【解读】
注解噬嗑卦上九。
噬嗑初、上两爻皆取象为受刑者，初在下为始，因此象征为罪恶未深。 上在高而极处，象征为罪恶积重难返。
第六节
子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。 是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。 是以身安而国家可保也。 《易》曰：『其亡其亡，系于苞桑。』 」
【帛书《要》】
危者安其立者也; 亡者保[其存者也。 乱者有其治者也。 是故]君子安不忘危，存不忘亡，治不[忘乱。 是以身安而国]家可保也。 易曰：其亡其亡，系于枹桑。
【今译】
孔子说：「心怀危险才能够长保位置，心怀灭亡才能够长保其生存，心怀动乱才能够得到治理。 所以，君子平安时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，太平治世不忘记乱世。 所以身家平安而国家可以长保，这就是《周易》说的：『其亡其亡，系于苞桑。』 」
【解读】
此注解否卦九五。
生于忧患，死于安乐。 作易者，其有忧患乎！ 「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也」，危、亡、乱都是忧患意识。
系于苞桑：《集解》作「系于包桑」。
孔颖达：所以今有倾危者，由前安乐于其位，自以为安，故致今日危也。 所以今日灭亡者，由前保有其存，恒以为存，故今致灭亡也。 所以今有祸乱者，由前自恃有其治理，恒以为治，故今致祸乱也。 是故君子今虽获安，心恒不忘倾危之事。 国虽存，心恒不忘灭亡之事。 政虽治，心恒不忘祸乱之事。 心恒畏惧，其将灭亡！ 其将灭亡！ 乃系于苞桑之固也。
第七节
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。 易曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』 言不胜其任也。」
【帛书《要》】
夫子曰：「德溥而立尊，[ 知小而谋大，力小而任重，]鲜不及。 易曰：『鼎折足，复公莡，其㓝屋，凶。』 言不朕任也。」
【今译】
孔子说：「德行不够而窃居尊贵的位置，智慧短浅而要谋划大事，能力很小却要承担重任，很少有祸不及身的。 《周易》说：’鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’ 讲的是无法胜任其事。」
【解读】
孔子以《不胜其任》解释鼎卦九四爻辞。 在帛书《二三子》另有一段相关记载，孔子回答弟子提问，而有更为详细的阐述。
《二三子》：易曰：「鼎折足，复公莡，亓㓝屋，凶。」 孔子曰：此言下不胜任也。 非亓任而任之，能毋折虖？ 下不用则城不守，师不战，内乱反上，胃折足; 路亓国，[芜亓]地，五种不收，胃复公莡; 口养不至，饥饿不得食，谓㓝屋。 二厽子问曰：「人君至于肌乎？」 孔子曰：「昔者晋厉公路亓国，芜亓地，出田七月不归，民反诸云梦，无车而独行。 □□□□□武公□□□□□□□□□焉，不得食亓肉，此亓㓝屋也。 故曰’德义无小，失宗无大’，此之胃也。」
鲜不及：少有祸不及身的。 鲜，少也。 不及，指「刑࠵」之祸患及身。 《释文》：「尟，本亦作鲜。」 虞翻：「鲜，少也。 及，及于刑矣。」
覆公餗，其形渥：餗为八珍之粥。 形渥，刑刘，受到列刑。 刘刑为于屋内处死。 《二三子》作「㓝屋」，㓝为刑的本字。
第八节
子曰：「知几其神乎！ 君子上交不谄，下交不渎，其知几乎！ 几者动之微，吉之先见者也。 君子见几而作，不俟终日。 《易》曰：『介于石，不终日，贞吉。』 介如石焉，宁用终日，断可识矣。 君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
【帛书】
君子见几而作，不位冬日。 易曰：『介于石，不冬[日，贞』吉。』 介于石，毋用冬日，断可识矣。 君子知物知章，知柔[知刚，万夫之望。」
【今译】
孔子说：「知几实在很神妙啊！ 君子往上交往不会谄媚，往下交往不会轻慢，实在是知几啊！ 所谓的「几」，是运动的最微妙之处，也是可以预见到吉兆的地方。 君子见几而动作，不用等待一整天。 《周易》说：’介于石，不终日，贞吉。』 耿介无私欲而像石头那样地坚定，不用等到一整日，就马上决断而可辨识。 君子既知道最细微的，也知道最显著的; 懂得柔弱，也懂得刚强。 这也是万夫所盼望的。」
【解读】
孔子以「见几而作，不俟终日」注解豫卦六二爻辞。
「几」是中国哲学思想上常见的一个观念，而对于「几」的定义，此节可谓经典：「几者动之微，吉之先见者。」 几是一切运动最微妙之处，这也是吉凶之所系，因此几也是预见吉凶的关键之处。 孔子只说「吉」，但实包含「凶」。
帛书只有后半，缺前半「子曰」至「吉之先见者也」。
孔颖达：动，谓心动。 事动，初动之时，其理未着，卫纤微而已。 已着之后，则心事显露，若未动之先，又寂然顿无，几是离无入有，在有无之际，故云「动之微」也。 直云吉不云凶者，凡豫前知几，皆向吉而背凶，违凶而就吉，无复有凶，故特云吉也。 诸本或有凶字者，其定本则无。
介如石：言对于事理之分辨清楚而坚定如石。 不终日言判断决策之快速，不等一天过去就可以见机而行事。 今本所引子曰将经文「介于石」改为「介如石」，帛本则未改，作「介于石」：「介于石，毋用冬日。」 冬即终的本字。 传统将介解释为耿介。 介如石，言君子品德耿介如石，如孔颖达：「守志耿介似于石。 然见几之速，不待终竟一日。」 程颐：“其节介如石之坚也。」 朱熹：「卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。」 关于经文「介于石」注解可再参考豫卦六二。
第九节
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！ 有不善，未尝不知，知之未尝复行也。 《易》曰：『不远复，无祗悔，元吉。』 」
【帛书《要》】
夫子曰：颜氏之子其庶几乎？ 见几又不善，未尝弗知。 知之，未尝复行之。 易曰：不远复，无
诲，元吉。
【今译】
孔子说：「颜氏弟子，可以说很接近于道了！ 有不善，从来不会不知道，知道了从来不会再犯，这就是《周易》说的：’不远复，无祗悔，元吉。』 」
【解读】
孔子以颜渊的知过必改注解复初九。 颜氏之子即颜回，孔子曾称赞他「不贰过」。
复原义为返回、归返，引申为改过迁善。 不远复喻指犯错不会远，很快就能够改过迁善，故孔子以颜回之不贰过来注解。
此节未见于帛书《系辞传》，但可见于帛书逸传《要》篇。
【注释】
其殆庶几乎：帛书无「殆」字，作「其庶几乎」。 殆为危，引申为将、近，或作发语辞。 「其殆庶几乎」有两种不同的诠释，一是以庶几为近，此段在称赞颜回近于道。 如《本义》：「殆，危也。 庶几，近意，言近道也，此释复初九爻义。」 《日讲易经》：“庶几，言近道也。」 虞翻：「几者，神妙也。 颜色知微，故殆庶几。 孔子曰：回也其庶几乎。 」虞翻所引出自《论语. 先进》：“回也其庶乎，屡空。」 《论语》并无「几」字。 二是以「庶」为冀望、尚慕，此延续前节而言。 前一节言「知几」，那么此节是在说颜回未能知几，因为颜回为亚圣，只能尚慕知几之境界。 如孔颖达：「言圣人知几，颜子亚圣，未能知几，但殆近庶慕而已，故云其殆庶几乎。 又以殆为辞。」 侯果：「殆，近也。 庶，冀也。 此明知微之难，则知微者唯圣人耳。 颜色亚圣，但冀近于知微而未得也。 在微则昧，理彰而悟，失在未形，故有不善，知则速改，故无大过。」 两说以前一说为佳。 《系辞传》引子曰的这些注解，比较像是各自独立而不相连属的。 孔颖达之说，将此节与前一节硬是关联一起，因此将「庶几」的「几」解释为前一节「知几」的「几」。 「庶几」为古文中常见之用法，也同时有尚募与几近两义。 如《诗经》「未见君子，忧心弈弈; 既见君子，庶几说怿’，’虽无旨酒，式饮庶几; 虽无嘉殽，式食庶几，「庶几夙夜，以永终誉」，《孟子》「王庶几改之」。
无祗悔：祗或作祇，帛书作 。 有多种不同的读法与解释。 《释文》：「祗音支，辞也，马音之是反，韩康伯祁支反，王肃作禔，时支反，《九家》本作
字，音支。」 「郑康成曰：祗病也。 陆绩曰：禔安也。 韩康伯曰：祗大也。」 依朱熹，音「其」，「抵」的意思。 无祗悔就是「无抵悔」，不至后悔、不用后悔。 《本义》：「 祗，音其。 一阳复生于下，复之主也。 祗，抵也。」 依马融，为语助辞，无祗悔即无悔。 马融：“祗，辞也。」 韩康伯及侯果以祗为大，无祗悔即无大悔。 陆绩、王肃祗作禔，解释为安，无祗悔即不安而悔。
第十节
天地絪绎，万物化醇。 男女搆精，万物化生。 《易》曰：「三人行，则损一人。 一人行，则得其友。」 言致一也。
【帛书《要》】
天地困，万勿润，男女构请而万物成。 易曰：三人行则损一人，一人行则得其友。 言至一也。
【今译】
天地以阴阳而浓密相交，万物变化而醇厚。 男女交媾而精气感通，万物变化而生育。 《周易》说：「三人行，则损一人。 一人行，则得其友。」 说的就是专一。
【解读】
孔子以「至一」，即专一，注解损卦六三。
此节未见于帛书《系辞传》，但可见于帛书逸传《要》篇，文字有些微不同，但可看出是同一内容。
《周易述义》：絪緼，气之交也。 专一而不二，故其气醲厚而化醇。 构精，形之交也。 专一而不二，故其精凝聚而化生。 盖以一合一，则其精专以一合，二则其情分。
【注释】
天地絪绎，万物化醇：依《释文》，本或作「氤氲」，绎音ㄩㄣ。 绎或音韵，《说文》：「绌也。」 「绋，乱枲也。」 绎为乱麻。 段玉裁注引《玉藻》，以绎为新绵混合旧絮以制衣。 《说文》无絪字，絪通茵、氤：「茵，车重席也。」 絪绎，不知何义。 孔颖达认为是相附着：「絪绎，相附着之义。 言天地无心，自然得一，唯二气絪绎，共相和会，万物感之变化而精醇也。 天地若有心为二，则不能使万物化醇也。」 朱熹解释为交密：「絪緼，交密之状。 醇，谓厚而凝也。 言气化者也。 化生，形化者也，此释损六三爻义。」 《说文》引作「壹㚃」：「㚃，壹㚃也。 从凶从壶，不得泄，凶也。 《易》曰：天地壹㚃。」 段玉裁：「虞翻以否之闭塞释絪绎，赵岐亦以闭塞释志壹、气壹。」 「今《周易》作絪绎，他书作烟煴、氤氲。 蔡邕《注典》引曰：烟烟煴煴，阴阳和一相扶皃也。 张载注《鲁灵光殿赋》曰：烟煴，天地之蒸气也。 《思玄赋》旧注曰：烟煴，和皃。 许据易孟氏作?。 乃其本字，他皆俗字也。 许释之曰不得渫也者，谓元气浑然吉凶未分，故其字从吉凶在壶中会意。 合二字为双声曡韵，实合二字为一字。 《文言传》曰与鬼神合其吉凶，然则吉凶即鬼神也。 《系辞》曰：三人行则损一人，一人行则得其友，言致一也。 ?㚃、构精皆释致一之义。 其转语为抑郁。” 惠栋：「《说文》作壹㚃，晁氏以此经絪緼为古文。 案：张有《复古编》曰：壹从壶吉，于悉切。 㚃从壶凶，于云切。 吉凶在壶中，不得渫也。 别作氤氲，又作絪緼，并非。 《汗简》曰：古《周易》緼作㚃，以絪緼为古文，晁失之。」 帛书《要》作「天地困，万勿润」，「勿」即「物」，「天地困」义近于《说文》所引。
男女构精，万物化生：构，《集解》作「搆」，通媾、觔，交合也。 郑玄：「覯，合也。 男女以阴阳合其精气。」 孔颖达：「构，合也。 言男女阴阳相感，任其自然，得一之性，故合其精则万物化生也。 若男女无自然之性，而各怀差二，则万物不化生也。」
第十一节
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。 君子脩此三者，故全也。 危以动则民不与也，惧以语则民不应也，无交而求则民不与也，莫之与则伤之者至矣。 《易》曰：’莫益之，或击之。 立心勿恒，凶。』 」
【帛书《要》】
君子安其身而后动，易亓心而后?，定位而后求。 君子脩此三者，故存也。 危以动，则人弗与也; 无立而求，则人弗予也。 莫之予，则伤之者必至矣。 易曰：「莫益之，或击之。 立心勿恒，凶。」 此之胃也。
【今译】
孔子说：「君子安定自身之后才见诸行动，平易自己的心之后才言语，确定双方的交集之后才提出请求。 君子修养这三者，所以能够全身。 危险而行动，则人民不会参与而跟从; 恐惧而言语，则人民不会回应; 没有交集而请求，人民不会给与。 人民不给与，那么伤害他的事情就会降临。 这就是《周易》说的：’莫益之，或击之。 立心勿恒，凶。』 」
【解读】
孔子注解益卦上九爻辞。 所谓「莫益之」，指的是修此三者有益于民之事：「安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。」 若无法有此益民之事，那么就引来反击而受到伤害。
孔颖达：此明致一之道，致一者在身之谓。 若己之为得，则万事得; 若己之为失，则万事失也。 欲行于天下，先在其身之一，故先须安静其身而后动，和易其心而后语，先以心选定其交而后求。 若其不然，则伤之者至矣。
【注释】
易其心而后语：易，平易、和易也。 孔颖达：「和易其心而后语。」 语，语言。 《日讲易经》将其引申为施号令。 《日讲易经》：「易，坦易也。 语，施诸号令也。」
君子脩此三者，故全也：全，应当指全身，此对比于后文伤之者必至矣。 此可与第六节互参：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。 是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。 是以身安而国家可保也。」 《日讲易经》以所全者为「取益之道」：「君子脩此三者，则取益之道全。」
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