子曰：「乾坤，其易之门邪？ 干，阳物也。 坤，阴物也。 阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。」 （第一节注释）
其称名也杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？ （第二节注释）
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。 （第三节注释）
其称名也小，其取类也大。 其旨远，其辞文。 其言曲而中，其事肆而隐。 因贰以济民行，以明失得之报。 （第四节注释）
【解读】
此章似在阐述《周易》的内容特色，孔颖达分为第五章。 朱熹评说：「多阙文疑字，不可尽通。 后皆放此。」 意思是说，《系辞》自此章开始，连同后面的章节，有很多的疑文阙字，并有文义不通的情况。
朱熹看法可从帛书得到印证。 帛书《系辞传》除了没有这一章之外，之后的章节也多从缺。 此章文字虽可在《易之义》找到，但仔细比对，今本似乎少了很多片段，以下灰色为今本所无者：
子曰：「易之要，可得而知矣。 键川也者，易之门户也。 键，阳物也。 川，阴物也。 阴阳合德而刚柔有?，以?天地之化。 」又口能敛之，无舌罪，言不当亓时则闭慎而观。
易曰：「聒囊，无咎。」 子曰：不言之胃也。 [不言，何]咎之又？ 墨亦毋誉，君子美亓慎而不自箸也。 渊深而内亓华。 易曰：“黄常元吉。」 子曰：「尉文而不发之胃也。 文人内亓光，外亓龙，不以亓白阳人之黑，故亓文兹章。」
易曰：“…… 既没，又爵囗囗囗囗居亓德不忘。」 「蜙单于野，亓血玄黄。」 子曰：「圣人信哉！ 隐文且静，必见之胃也。」
龙七十变而不能去亓文，则文亓信于而达神明之德也。 亓辨名也，襍而不戉，于指易。 [亓]衰世之僮与？ 易[亓彰往而察]来者也。 微显赞绝，巽而恒当，当名辩物，正言巽辞而备。 本生仁义，所以义，刚柔之制也。 亓称名也少，亓取类也多，亓指闲，亓辞文，亓言曲而中，亓事隐而单。 因齎人行，明失得之报。
项安世：此章专论易之彖辞，易不过乾坤二画，乾坤即阴阳刚柔也。 凡易之辞，其称名取类，千汇万状，大要不越于二者。 而其所以系辞之意，则为世衰道微，与民同患，不得已而尽言之耳。 此断辞之所以作也。 断辞，即彖辞也。
第一节
子曰：「乾坤，其易之门邪？ 干，阳物也。 坤，阴物也。 阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。」
【帛书《易之义》】
子曰：「易之要，可得而知矣。 键川也者，易之门户也。 键，阳物也。 川，阴物也。 阴阳合德而刚柔有?，以?天地之化。 」…… 则文亓信于而达神明之德也。
【今译】
孔子说：「乾坤，是易的门户？ 干是阳性之物，坤是阴性之物。 阴阳德性相合，而刚柔有其形体，以体会天地造化之事，以通达神明的德行。」
【解读】
《易经》以乾坤为开始，其所包含的阴阳变化，刚柔消息，也都是以乾坤为本源，因此说乾坤是「易之门」。
此节帛书收于《易之义》而不是《系辞传》，「子曰」之后并以「易之要，可得而知矣」为开始，为今本所无。 「以通神明之德」《易之义》作「而达神明之德也」，前面并有一大段文字是今本所缺：
口能敛之，无舌罪，言不当亓时则闭慎而观。
《易》曰：“聒囊无咎。」 子曰：不言之胃也。 [不言，何」咎之又？ 墨亦毋誉，君子美亓慎而不自箸也。 渊深而内亓华。
《易》曰：“黄常元吉。」 子曰：「尉文而不发之胃也。 文人内亓光，外亓龙，不以亓白阳人之黑，故亓文兹章。」
《易》曰：“…… 既没，又爵囗囗囗囗居亓德不忘。」 「蜙单于野，亓血玄黄。」 子曰：「圣人信哉！ 隐文且静，必见之胃也。」
龙七十变而不能去亓文，则文亓信于而达神明之德也。
《易之义》此段同样有残缺，但可大致看出，相较于今本《系辞》，帛书在「其易之门」之后列举坤卦六四、六五、及上九爻辞作为说明与论述。
何楷：有形可拟，故曰体。 有理可推，故曰通。 体天地之撰，承刚柔有体言。 两体字相应。 通神明之德承阴阳合德言，两德字相应。
【注释】
乾坤，其易之门邪：《易经》以乾坤为始，《彖传》以乾坤为「元」。 易道的阴阳变化，以乾坤为开始，故以「门」赞之。 「门」或作「门户」，《释文》：「其易之门邪，本又作门户邪。」 荀爽：「阴阳相易，出于乾坤，故曰门。」 孔颖达：「易之变化，从乾坤而起，犹人之兴动，从门而出，故乾坤是易之门邪。」 朱熹：“诸卦刚柔之体，皆以乾坤合德而成，故曰乾坤易之门。」
干，阳物也。 坤，阴物也。 阴阳合德而刚柔有体：荀爽：「阳物，天。 阴物，地也。」 虞翻：「合德谓天地杂，保大和，日月战。 乾刚以体天，坤柔以体地也。」 孔颖达：「若阴阳不合，则刚柔之体无从而生。 以阴阳相合，乃生万物，或刚或柔，各有其体。 阳多为刚，阴多为柔也。」
以体天地之撰：撰，《九家易》、孔颖达都解释为「数」，朱子则说：「犹事也。」 帛书《易之义》作天地之化。 《九家易》：「撰，数也。 万物形体，皆受天地之数也。 谓九，天数; 六，地数也。 刚柔得以为体矣。」
第二节
其称名也杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪？
【帛书《易之义》】
亓辨名也襍而不戉，于指易。 [亓]衰世之僮与？
【今译】
它所称呼的名字虽然纷杂，但彼此不相踰越而有序，像是考查过它的类别。 这难道是忧心衰世的意思吗？
【解读】
此节谈卦爻辞的特性。 卦爻辞之所由来，源于八卦之相荡与阴阳之变化，所指称的名物虽然很纷杂，但不会太超过而乱中有序。
【注释】
称名：「名」有二说，一、名是指卦名，如《九家易》：「阴阳，杂也。 名，谓卦名。」 《朱子语类》问：「其称名也杂而不越，是指系辞而言，是指卦名而言？」 曰：“他下面两三番说名，后又举九卦说，看来只是谓卦名。」 朱熹以下一章有三陈九卦，因此以名为卦名。 二、名是指卦象所象征的事物，以及卦爻辞中所指称的万物之名。 韩康伯：「备物极变，故其名杂也。 各得其序，不相踰越，况爻繇之辞也。」 孔颖达：「《易》之其称万物之名，万事论说，故辞理，各有伦叙，而不相乖越。」 朱子《本义》：「万物虽多，无不出于阴阳之变，故卦爻之义，虽杂出而不差缪。」 《日讲易经》则合两者而言之：「一卦有一卦之名，一爻有一爻之名。 或言物象，或言事变。 其称名也，可谓纷然杂出矣，而总不出乎阴阳之变。」 帛书作「亓辨名也」，「辨名」比较像是指万物之名。 下一节有「其称名也小，其取类也大」，也比较像是指万物之名。
杂而不越，于稽其类：形容卦爻辞指称名物的文字杂中有序，并似乎有经过用心的考证。 《说文》引作「杂而不?」：「越，度也。」 「?，踰也，从辵戉声。 《易》曰：杂而不?。」 段玉裁注：「越与辵部?字音义同。」 稽，考核，审慎考察之义。 类，事类、类别、模拟。 虞翻：「稽，考也。」 孔颖达：「稽，考也。 类，谓事类。」 侯果：「于，嗟也。 稽，考也。 易象考其事类，但以吉凶得失为主，则非淳古之时也。」 帛书作「襍而不戊」，襍为杂的异体字，戊借为越，帛书《缪和》「越王勾践」作「戊王句贱」。
其衰世之意邪：衰世，意指商纣无道之世。 《本义》：「卦爻之义，虽杂出而不差缪，然非上古淳质之时思虑所及也，故以为衰世之意，盖指文王与纣之时也。」 《朱子语类》：「伏羲画卦时，这般事都已有了，只是未曾经历。 到文王时，世变不好，古来未曾有底事都有了，他一一经历这崎岖万变过来，所以说出那卦辞。」 孔颖达则以衰世为战乱之时：「考校《易》辞事类，多有悔吝忧虞，故云衰乱之世所陈情意也。 若盛德之时，物皆遂性，人悉懽娱，无累于吉凶，不忧于祸害。 今《易》所论，则有亢龙有悔，或称龙战于野，或称箕子明夷，或称不如西邻之禴祭，此皆论战争盛衰之理，故云衰意也。」
第三节
夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。
【帛书《易之义》】
易[亓彰往而察]来者也。 微显赞绝，巽而恒当，当名辩物，正言巽辞而备。 本生仁义，所以义，刚柔之制也。
【今译】
易道在于彰显过去以考察未来，让日常生活的显著事物变得微妙，幽暗难见而百姓所不知者可以将其阐发出来。 开启与解释卦爻之义而让他各当其名，辨识万物，以正确的言语表达占断之辞，那么易道就完备了。
【解读】
比对帛书，显然此节有缺文。 相较之下，帛本文字较为完整而通顺。
「开而当名辨物正言断辞则备矣」，若依孔颖达《正义》读作「开而当名，辨物正言，断辞则备矣」，《折中》与《日讲易经》则读作：「开而当名辨物，正言断辞，则备矣。」 《集解》读作：「开而当名，辨物，正言，断辞，则备矣。」 帛本则作：「巽而恒当，当名辩物，正言巽辞而备。」 比对帛本，窃疑原本「当名」之后有重文符号，因此应读作：「开而当名，当名辨物。 正言断辞，则备矣。」
【注释】
而微显阐幽：显为显著、显而易见者。 微显，显著者则探其微妙细微之处。 幽与显相反，是幽隐、深遂而难见者。 阐幽，幽隐难见者则阐发之。 朱熹认为「而微显阐幽」当作「微显而阐幽」。 《本义》：「『而微显』恐当作『微显而』，『开而』之『而』，亦疑有误。」 帛书作「微显赞绝」，无「而」字。
开而当名辨物：依帛本校定，当作「开而当名，当名辨物」。 承前节「称名」的注解，「当名」也有两种不同的解释。 一是以名为卦名，则当名辨物为当卦名以辨物。 二是以名为万物之名，当名辨物为当卦爻辞指称之名以辨别万物。 郭雍：「当名，卦也。 辨物，象也。 正言，彖辞也。 断辞，系之以吉凶者也。」 韩康伯：「开释爻卦，使各当其名也。 理类辩明，故曰断辞也。」 孔颖达：「开而当名者，谓开释爻卦之义，使各当所象之名，若乾卦当龙，坤卦当马也。 辨物正言者，谓辨天下之物，各以类正定言之。 若辨健物，正言其龙; 若辨顺物，正言其马，是辨物正言也。」
正言断辞：正言，正为正直、正义、正确。 子曰：「必也正名乎！」 断为占断、决断、判断，亦即对于吉凶的占断之辞。 干宝：辩物，类也。 正言，言正义也。 断辞，断吉凶也。 如此，则备于经矣。」 《日讲易经》解释为「中正之言」：「易之言，皆本典常之道以发之，无不中正，言之正也。 以告吉凶之故，则有辞。 而易之辞，皆因得失之情以判之，无有回惑，辞之断也。」 帛书作「正言巽辞」，即《论语》的「法语之言」和「巽与之言」。 《子罕》子曰：“法语之言，能无从乎？ 改之为贵。 巽与之言，能无说乎？ 绎之为贵。 说而不绎，从而不改，吾末如之何也已矣。」 朱熹：「法语者，正言之也。 巽言者，婉而导之也。」
第四节
其称名也小，其取类也大。 其旨远，其辞文。 其言曲而中，其事肆而隐。 因贰以济民行，以明失得之报。
【帛书《易之义》】
亓称名也少，亓取类也多，亓指闲，亓辞文，亓言曲而中，亓事隐而单。 因齎人行，明失得之报。
【今译】
卦爻辞所称的名物琐碎而细小，但所取义模拟的事情则很大。 它的旨义相当深远，而辞语则是相当文雅。 它的语言委曲细微而中理，所谈的事情陈列显著而又隐含深义。 因人的疑惑而救济帮助人民的行为，以彰显得失吉凶的报应。
【解读】
此节在阐述卦爻辞的特性。 承前文「其称名也杂而不越，于稽其类」，「名」为卦爻辞中所指万物之名，因此纷杂琐碎，其称名则细小。 类为类别或类比，相对于琐碎之名为大。
《系上》：「吉凶者，失得之象也。」 「吉凶者，言乎其失得也。」 「明失得之报」，亦即明吉凶之应。
【注释】
其称名也小，其取类也大：如前文「其称名也杂而不越」的「名」，有二种不同解释：一是指卦名，二是指卦爻辞中的万物之名。 观前后文，当是指万物之名。 这类称名，较为琐碎而纷杂，故称小。 韩康伯：「托象以明义，因小以喻大。」 孔颖达：「其称名也小者，言《易》辞所称物名多细小，若见豕负涂、噬蜡肉之属，是其辞碎小也。 其取类也大者，言虽是小物，而比喻大事，是所取义类而广大也。」 李光地以名为卦名：「称名小，取类大，以卦名言。」
其旨远，其辞文：文，文雅、文饰，文理。 孔颖达：「其旨远者，近道此事，远明彼事，是其旨意深。 若龙战于野，近言龙战，乃远明阴阳阄争、圣人变革，是其旨远也。 其辞文者，不直言所论之事，乃以义理明之，是其辞文饰也。 若黄裳元吉，不直言得中居职，乃云黄裳，是其辞文也。」 《日讲易经》：「其所系之辞，经纬错综，焕然明白，何其文也。」
其言曲而中：曲原义为委曲，不直的意思。 引申之为细微、琐碎，无微不至。 《系上》「曲成万物而不遗」，郑玄：「曲，犹小小之事也。」 孔颖达：「屈曲委细，成就万物，而不有遗弃细小而不成也。」 韩康伯：「变化无恒，不可为典要，故其言曲而中也。」 孔颖达：「变化无恒，不可为体例，其言随物屈曲，而各中其理也。」
其事肆而隐：肆，显也，相对于隐。 韩康伯：「事显而理微也。」 孔颖达：「《易》之所载之事，其辞放肆显露，而所论义理深而幽隐也。」 朱熹以「肆」为「陈」，《说文》：「肆，极陈也。」 段玉裁：「极陈者，穷极而列之也。」 极陈即现今所说的放肆之义，引申之为显著。
因贰以济民行，以明失得之报：「贰」有两种解释，一、疑也，朱熹：「贰，疑也。」 如《大禹谟》「任贤勿贰」之贰。 二、二也。 郑玄：「贰当为弍。」 至于二象征的是什么，就众说纷云了，或曰吉凶得失，如韩康伯：「贰则失得也，因失得以通济民行，故明失得之报也。 失得之报者，得其会则吉，乖其理则凶。」 孔颖达：「因贰以济民行者，贰，二也，谓吉凶二理。 言易因自然吉凶二理，以济民之行也，欲令取吉而避凶，行善而不行恶也。 以明失得之报者，言易明人行失之与得所报应也。 失则报之以凶，得则报之以吉，是明失得之报也。」 虞翻则认为贰是乾坤：「二，谓乾与坤也。」 贰另又有副的意思，引申为益，辅助。 失得之报，即吉凶之应。
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