易之兴也，其于中古乎？ 作易者，其有忧患乎？
是故：履，德之基也。 谦，德之柄也。 复，德之本也。 恒，德之固也。 损，德之脩也。 益，德之裕也。 困，德之辨也。 井，德之地也。 巽，德之制也。 （第一节注释）
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。 （第二节注释）
【解读】
孔颖达分为第六章：「此第六章，明所以作《易》，为其忧患故。 作《易》既有忧患，须脩德以避患，故明九卦为德之所用也。」
朱熹分为第七章：「此章三陈九卦，以明处忧患之道。」
此章旨在论易道的兴起，源于作者的忧患意识。 《系辞》并未明言作易者是谁，但后世易学家都认定就是周文王，之所以「忧患」，因为商纣无道，文王被囚于羑里。
本章又以履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽等九卦，所谓的「忧患九卦」来论德，并用不同的方式三次陈述，因此这九卦后世易学家又称「九德」、「论德九卦」、「三陈九卦」…… 帛书《易之义》则称为「上卦」。
帛书《系辞传》无此章，但可在《易之义》中找到。 只是，其九卦与今本不同，第九卦巽卦，帛本皆作涣卦。
《九家易》：此所以说九卦者，圣人履忧，济民之所急行也。 故先陈其德，中言其性，后叙其用，以详之也。 西伯劳谦，殷纣骄暴，臣子之礼有常，故创易道以辅济君父者也。 然其意义广远幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三复之道，明西伯之于纣不失上下。
第一节
易之兴也，其于中古乎？ 作易者，其有忧患乎？
是故：履，德之基也。 谦，德之柄也。 复，德之本也。 恒，德之固也。 损，德之脩也。 益，德之裕也。 困，德之辨也。 井，德之地也。 巽，德之制也。
【帛书】
易之兴也，于中故乎？ 作易者，亓又患忧与？
上卦九者，赞以德而占以义者也：履也者德之基也，嗛也者德之枋也，复也者德之本也，恒也者德之固也，损也者德之脩也，益[也者德]之誉也，困也者德之欲也，丼者德之地也，涣也者德制也。
【今译】
易道的兴起，是在中古吗？ 创作《周易》的人，他有忧患吗？
所以：履是德行的基础，谦是执持德行的把柄，复是德行的根本，恒是德行的巩固，损是德行的修养，益是德行的充裕，困是德行的分辨，井是德行的田地，巽是德行的制裁。
【解读】
本节论述易之兴起，源自于作者的忧患意识，兼及九卦与德的关系。
此章帛书收于《易之义》，相较于今本，帛书在论述九卦之前多了「上卦九者，赞以德而占以义者也」。 在此章之后，《易之义》还有「无德而占，则易亦不当」的论述，显然此章与之后文字都是就「赞以德而占以义」而发挥。
《易之义》下一节第二次论述九卦时，又较今本多出「是故占曰」等字，对比之下，显然此节是「赞以德」，后面两论则是「占以义」。 再比对语法，本节讲论九卦皆用「德之……」，而下一节的确较像是「占以义」的「占辞」。 所谓的占，原本是解读卜兆或卦象的吉凶，此引申为解读一卦之卦义。
孔颖达：自此已上，明九卦各与德为用也。 自此己下，明九卦之德也。
《本义》：履，礼也。 上天下泽，定分不易，必谨乎此，然后其德有以为基而立也。 谦者自卑而尊人，又为礼者之所当执持而不可失者也。 九卦皆反身脩德以处忧患之事也，而有序焉。 基所以立，柄所以持，复者心不外而善端存，恒者守不变而常且久，（损）惩忿窒欲以脩身，（益）迁善改过以长善，困以自验其力，井以不变其所，然后能巽顺于理以制事变也。
【注释】
中古：即第十一章所说的，「当殷之末世，周之盛德」，「当文王与纣之事」。 古代可分远古、中古、近古。 但这只是个粗略的分期，而且是就《系辞传》作者的年代相对而言。 帛书《易之义》作「中故」，故者事也，「中故」似乎意指遇到事故，呼应后文「其有忧患」。
忧患：指文王被囚于羑里。 帛书作患忧。
履，德之基：履有二义，一是践履，韩康伯：「基，所蹈也。」 取践履之义。 二、礼也，帛书履即作礼。 朱熹：“履，礼也。」 侯果兼取二义：「履，礼。 蹈礼不倦，德之基也。 自下九卦，是复道之最，故特言矣。」 孔颖达：「以为忧患，行德为本也。 六十四卦悉为脩德防患之事，但于此九卦，最是脩德之甚，故特举以言焉，以防忧患之事。 故履卦为德之初基。 故为德之时，先须履践其礼，敬事于上，故履为德之初基也。」
谦，德之柄：干宝：「柄，所以持物。 谦，所以持礼者也。」 孔颖达：「言为德之时，以谦为用，若行德不用谦，则德不施用，是谦为德之柄，犹斧刃以柯柄为用也。」 帛书作：「嗛也者德之枋也。」 卦名作嗛，枋通柄。 《说文》：「枋，木，可作车。」 「柄，柯也。」 段玉裁注：「《周官》皆以枋为柄，古音方声丙声同在十部也。」 「柄之本义专谓斧柯，引伸为凡柄之偁。 《周礼》、《礼经》作枋。」
复，德之本：复，返也，引申为返本归根，儒家以善为本，返本即返于善，义近于改过迁善，如程颐复卦初九注：「复者，阳反来复也。 阳，君子之道，故复为反善之义。」 王弼则用《老子》「归根曰静，是曰复命」的观念注解：「复者，反本之谓也。」 「寂然至无，是其本矣。」 复既然是返本之义，因此说是德之本。 韩康伯：「夫动本于静，语始于默。 复者，各反其所始，故为德之本也。」 孔颖达：「言为德之时，先从静默而来，复是静默，故为德之根本也。」
恒，德之固：恒，常也，长久之义。 固，坚固、牢固。 恒为德之恒常，因此曰德之固。 虞翻：「立不易方，守德之坚固。」 韩康伯：「固，不倾移也。」 孔颖达：「言为德之时，恒能执守，始终不变，则德之坚固，故为德之固也。」
损，德之脩：脩，或作「修」，郑玄：「修，治也。」 荀爽：「惩忿窒欲，所以修德。」 孔颖达 ：行德之时，恒自降损，则其德自益而增新。 谦者论其退下于人，损者能自减损于己，故谦、损别言也。」
益，德之裕：裕，丰饶、宽裕。 《说文》：「裕，饶也，衣谷声。 《易》曰：有孚裕无咎。」 段玉裁：「引伸为凡寛足之偁。」 「晋初六爻辞，今经有作网，虞翻、王弼同。 则未知许所据孟易独异与？ 抑字谲与？」 荀爽：「见善则迁，有过则改，德之优裕也。 」韩康伯：「能益物者，其德宽大也。」 孔颖达：「裕，宽大也。 能以利益于物，则德更宽大也。」
困，德之辨：穷困则可看出人之品德，辨别其高下，孔子所说的：「君子固穷，小人穷斯滥也。」 郑玄：辩，别也。 遭困之时，君子固穷，小人穷则滥，德于是别也。」 孔颖达 ：「若遭困之时，守操不移，德乃可分辨也。」
井，德之地：姚信：「井养而不穷，德居地也。」 韩康伯：「所处不移，象居得其所也。」 孔颖达：「改邑不改井，井是所居之常处，能守处不移，是德之地也。 言德亦不移动也。」 陆九渊：“井以养人利物为事，君子之德亦犹是也，故曰井德之地也。」
巽，德之制：制，制裁、制度，先儒多以「申命行事」注解。 虞翻：「巽风为号令，所以制下，故曰德之制也。」 韩康伯：「巽，所以申命明制也。」 孔颖达：「巽申明号令，以示法制。 故能与德为制度也。 自此已上，明九卦各与德为用也。」 《朱子语类》：「巽为资斧，巽多作断制之象，盖巽字之义，非顺所能尽，乃顺而能入之义，是入细直彻到底，不只是到皮子上，如此方能断得杀。 若不见得尽，如何可以行权。」 帛书作《涣也者德制也》。
第二节
履和而至，谦尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易，益长裕而不设，困穷而通，井居其所而迁，巽称而隐。
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。
【帛书】
是故占曰：履和而至，嗛尊而光，复少而辨于物，恒久而弗厌，损先难而后易，益长裕而与，宋穷而达，丼居亓所而迁，涣称而救。
是故履以果行也，嗛以制礼也，复以自知也，恒以一德也，损以远害也，益以兴礼也，困以辟咎也，丼以辩义也，涣以行权也。 子曰：“涣而不救，则比矣。」
【今译】
履，有礼则和谐而至极。 谦，谦卑则反而尊贵而发光。 复，返回到根本则善端虽然细小，但却让人清楚辨识事物。 恒，恒心的考验，面对纷杂万变，内心对于道德从不厌倦。 损，要人惩忿窒欲，开始很困难而后来将变容易。 益是改过迁善，长久宽裕之后不需有施为造作。 困，身困道不困，穷极而道当通。 井，居于固定场所但能改易人心。 巽为入，能平衡事务之宜，隐藏而不露。
履（礼）让行为和谐，谦能够制裁礼仪，复让人有自知之明，恒以一贯德行，损以远离有害之事，益以兴建利益，困让怨恨寡少，井以辨别公义，巽以行使权力。
【解读】
此节再进一步以德义申论九卦。
帛书《易之义》此节之前多「是故占曰」等字，前一节开头则多了「上卦九者，赞以德而占以义者也」。 显然前一节是以「赞以德」在论九卦，因此每卦都用「德之……」的语法。 而此节则是「占以义」，用占解的方式论述九个「上卦」，而且不离德义。 此节之后，《易之义》并有「无德而占，则易亦不当」，「德占之，则易可用矣。」 义者宜也、当也。 无德而占则不义，因此曰不当。 有德而占，如此易才可用，才是「当」。
九卦中的巽卦帛书皆作涣卦，文末更多出一段引子曰的话：「涣而不救则比矣。」 今本巽称而隐帛本作《涣称而救》。 帛书《周易》、《易之义》与《缪和》涣卦亦作涣，《缪和》引子曰：「涣者散也。」 与后儒注解相同。 然而，《系辞》与《二三子》卦名作奂，《二三子》孔子回答弟子：「奂，大美也。」 此当以涣为涣散义。
朱子：「此如《书》之九德，礼非强世，然事皆至极。 谦以自卑而尊且光，复阳微而不乱于群阴，恒处杂而常德不厌。 损欲先难，习熟则易。 益但充长而不造作。 困，身困而道亨。 井不动而及物，巽称物之宜，而潜隐不露。」
朱子所说的《尚书》九德，出自〈皋陶谟〉皋陶和禹的对话：「宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，彊而义。」
【注释】
履和而至，履以和行：履者礼也，因此许多注解谈履卦皆不离礼，有时甚至直接称作「礼」，帛书《周易》卦名即作礼。 虞翻：「礼之用，和为贵，谦震为行，故以和行也。」 至，有二义，一是到达。 《周礼》「作龟之八命」，即问龟的八种命题，「六曰至」，郑玄：「至谓至不也。」 韩康伯：「和而不至，从物者也。 和而能至，故可履也。」 孔颖达：「言履卦与物和谐，而守其能至，故可履践也。」 「言履者以礼敬事于人，是调和性行也。」 二是极至，如《日讲易经》：「履之为道，君臣上下，固以各得其所，为和矣。 而平易近情之中，无非天理民彞之准，盖至极而无可加也。」
谦尊而光，谦以制礼：孔颖达：「以能谦卑，故其德益尊而光明也。」 「性能谦顺，可以裁制于礼。」 「谦尊而光」亦见于《彖传》：「谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。」 荀爽：「自上下下，其道大光也。」 荀爽注出自《彖传》益卦，《彖传》谦卦曰：「天道下济而光明，地道卑而上行。」 谦以制礼，礼，履也。 礼当以谦为制，虞翻：「谦与履通，谦坤柔和，故履和而至。 礼之用，和为贵者也。」 谦卦和履卦旁通，阴阳相反，谦卦柔和，用以制礼。
复小而辨于物，复以自知：复卦为阳息地中，初九一阳初见于五阴之下，因此曰「小」。 但此阳爻为阳息之始，自此终止阴气之增长，为阴阳消息之分界。 模拟于人性，则是善恶分辨之端。 《系辞下》引孔子注解复卦初九「不远复」：「颜氏之子，其殆庶几乎！ 有不善未尝不知，知之未尝复行也。」 虞翻：「阳始见，故小。 干，阳物。 坤，阴物。 以乾居坤，故称别物。」 「有不善未尝不知，故自知也。 」韩康伯：「微而辨之，不远复也。」 孔颖达：「复小而辨于物者，言复卦于初细微小之时，即能辨于物之吉凶，不远速复也。 复以自知者，既能反复求身，则自知得失也。」
恒杂而不厌，恒以一德：荀爽：「夫妇虽错居，不厌之道也。」 虞翻：「恒德之固，立不易方，从一而终，故一德者也。」 韩康伯：「杂而不厌，是以能恒。」 「以一为德也。」 孔颖达：「恒杂而不厌者，言恒卦虽与物并居，而常执守其操，不被物之厌薄也。」 「恒以一德者，恒能终始不移，是纯一其德也。」
损先难而后易，损以远害：韩康伯：「刻损以脩身，故先难也。 身脩而无患，故后易也。」 「止于脩身，故可以远害而已。」 孔颖达：「先自减损，是先难也。 后乃无患，是后易也。」 「自降损脩身，无物害己，故远害也。」
益长裕而不设，益以兴利：《象》曰：「风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。」 因此易学家皆以改过迁善注解。 但复为返于善，亦有改过迁善之义。 设，《说文》：「施陈也。」 设为陈设、建设、施为之义，《日讲易经》：「设，是施为之意。」 程颐又进一步诠释为虚伪：「设是撰造也，撰造则为伪也。」 虞翻：「谓天施地生，其益无方。 凡益之道，与时偕行，故不设也。」 荀爽：「天施地生，其益无方，故兴利也。 」韩康伯：「有所兴为，以益于物，故曰长裕。 因物兴务，不虚设也。」 孔颖达：「益是增益于物，能长养宽裕于物，皆因物性自然而长养，不空虚妄设其法而无益也。」 「益以兴利者，既能益物，物亦益己，故兴利也。」 或以设为大，郑玄：「设，大也。」
困穷而通，困以寡怨：虞翻：「阳穷否上，变之坤二成坎。 坎为通，故困穷而通也。」 韩康伯：「处穷而不屈其道也。」 孔颖达：「困穷而通者，言困卦于困穷之时，而能守节，使道通行而不屈也。」 「困以寡怨者，遇困，守节不移，不怨天，不尤人，是无怨于物，故寡怨也。」
井居其所而迁，井以辨义：韩康伯：「改邑不改井，井所居不移，而能迁其施也。」 「施而无私，义之方也。」 孔颖达：「井居其所而迁者，言井卦居得其所，恒住不移，而能迁其润泽，施惠于外也。」 「井能施而无私，则是义之方所，故辨明于义也。」
巽称而隐，巽以行权：巽《彖传》：「重巽以申命。」 《象传》：「随风，巽，君子以申命行事。」 申命行事即行权。 称，《说文》：「诠也。」 段玉裁：「铨者衡也。 《声类》曰：铨所以称物。 称俗作秤。 按爯，并举也。 偁，扬也。 今皆用称，称行而爯偁废矣。” 依段注，称有二义：一是称物、诠衡，谦卦《彖传》所说「称物平施」。 《九家易》：「巽象号令，又为近利。 人君政教、进退、释利而为权也。」 《日讲易经》：「巽以应事，能剂量万物之宜，而称物平施，不见表暴之迹，乃所谓称而隐者也。」 二是称扬、称赞。 韩康伯：「称扬命令，而百姓不知其由也。」 崔憬：「言巽申命行事，是称扬也。 阴助德化，是微隐也。 自此已下，明九卦德之体者也。」 孔颖达：「巽称而隐者，言巽称扬号令，而不自彰伐而幽隐也。 自此已上，辩九卦性德也。」 「巽以行权者，巽顺也。 既能顺时合宜，故可以权行也。 若不顺时制变，不可以行权也。」
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