【系辞传注解】系下第九章 原始要终

《易》之为书也，原始要终以为质也。 六爻相杂，唯其时物也。 其初难知，其上易知，本末也。 初辞拟之，卒成之终。 若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。 噫！ 亦要存亡吉凶，则居可知矣。 知者观其彖辞，则思过半矣。 （第一节注释）

二与四，同功而异位，其善不同。 二多誉，四多惧，近也。 柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。 其柔危，其刚胜邪。 （第二节注释）

【帛书《易之义》】

《易》之义，赞始要冬以为质，六肴相襍，唯侍物也。 是故[其初]难知而上易知也，本难知也，而末易知也。 本则初如拟之，敬以成之，冬而无咎。 易[曰□□□][□]脩道乡物巽德，大明在上，正其是非，则[□□不与筮]占，危哉[□□]不当疑德占之，则易可用矣。 子曰：知者观其缘（彖）辞而说过半矣。

《易》曰：二与四同[功而异位，其善不同，二]多誉，四多瞿，近也。 近也者，嗛之胃也。 《易》曰：柔之为道也，不利远[者，其要]无[咎，其用]柔若[也。 《易》]曰：三[与]五同功异立，其呙[□□，三]多凶，五多功，[贵贱]之等[□也。 其]要危冈[胜邪]….

【帛书《系辞传》】

[若夫杂物撰德，辨]是与非，则下中教不备。 初大要，存亡知凶则将可知矣。

【解读】

乾卦《彖传》说：「六位时成」，六爻所居的位置，都有他的「时」。 这个“时”是什么？ 《系辞》原始要终章的论述，可谓经典中的经典。 习易者若要了解六爻的阴阳变化与时位关联，一定要研读透彻。

依此章，六爻中，上下为初始本末，初为本为始，事情的根本以及初始往往是较难洞察的，而且充满变数，因此曰其初难知，并偏向用拟议之辞来描绘。 上为末为终，事情的末稍与终结，则较容易了解，故曰其上易知，卒成之终。 二与五皆有中庸之德，居二五者通常为吉，二谦卑在下而多誉，五尊贵在上居于天子之位而多功。 三在下卦之极而多凶，四在外卦之下而多惧。

不过，此章显然有很多的文字缺漏。

帛书收录于《易之义》，帛书《系辞传》只可见到一小段文字，未知是残存还是原本应该连属于前后章：「[若夫杂物撰德，辨]是与非，则下中教不备。 初大要，存亡知凶则将可知矣。」

《易之义》文字一样残缺不全，和今本比对，虽可看出谈的是同样的内容，但无论是段落的编排，或是个别的字句，都有很大的差别。

其中还有一显著的差别是，有些段落里《易之义》另还有引「子曰」、「易曰」，是今本所无。

孔颖达将此章分拆，前一节与「易之为书也不可远」一节合为第七章，后一节则与「《易》之为书也，广大悉备」以及「易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪」两段合为第八章。 依文义推敲，当以朱熹分章较佳。

习易者研读此章要注意两点：

一是爻与位的观念要分清楚，不要混淆：六位指的是卦画的六个位置，还没有阴阳的时候就已存在。 你可以想象作好比公司有六个职位，男生女生来做都可以。 爻指的则是卦画的阴与阳，好比是坐在公司六个职位的人，有人刚强好战，有人文弱好静。 很多注解此章的易学家，爻与位两个观念分别不清，以致于论述也很混乱。

二是注意《系辞》的论述架构。 通常我们在讲解六爻时喜欢用天地人三才，还有上卦下卦的内外远近来看，《系辞传》此章与三才和内外远近的架构观点并不冲突与违背，甚至也可融合这两个观点，但是此章又多出了一种有趣的架构。 如图，就是上下镜射式的对称。 初与上，二与五，三与四。

第一节

《易》之为书也，原始要终以为质也。 六爻相杂，唯其时物也。 其初难知，其上易知，本末也。 初辞拟之，卒成之终。 若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。 噫！ 亦要存亡吉凶，则居可知矣。 知者观其彖辞，则思过半矣。

【今译】

《周易》这本书，溯源其初始，摘要其终成，以作为全体的本质。 六爻阴阳相互混杂，只不过让事物各会其时以各主其事。 一卦的初爻难以知晓，而上爻则容易知晓，这是本末的差异。 初爻爻辞会用拟议之辞，而上爻则是最后完成的终结。 至于要在混杂的事物中，撰述阐明德性，辨别是非得失，那么没有它的中爻就不能完备。 噫！ 中爻还可摘要一卦的存亡与吉凶，那么闲居而不必作为就可知道了。 有智慧的人，详观一卦的彖辞，那么对于事情的思虑就已经过半了。

【解读】

此节先论初与上两个爻位的特质，再论「中爻」的特点。

原始要终以为质，始为初位，终为上位，质为卦体。 原始要终，即掌握一卦的终始，如此才能掌握一卦之体的本质。

中爻，有三说：

一、依文字脉络清楚可知，中爻即二、三、四、五爻，这四爻居于六爻卦体之中，因此名中爻。 崔憬，朱熹与《日讲易经解义》都采取此说。

二、王弼以二、五为中爻，这两爻由于分居下体与上体之中，因此也经常是一卦的主爻。 王弼并未注解《系辞传》，也未直接说明什么是中爻。 但从他整体的易学方法，特别是《明彖》一文可推知，王弼并依此而结合《彖传》发展出「主爻」的方法学。 孔颖达易学基本上以王弼易学为宗，因此也是以二、五为中爻：「以中爻居一无偏，故能统卦义也。 犹乾之九二见龙在田利见大人，九五飞龙在天利见大人，是总摄乾卦之义也。」

三、至宋朝之后，开始有越来越多易学家以中爻为互体。 此说也是以中爻为二、三、四、五爻，只不过并不把中爻当爻，而是当作是互卦，也就是以这四爻重组为八卦或六十四卦，因此根本就「名不正而言不顺」。 如朱震《汉上易传》：「崔憬所谓二、三、四、五，京房所谓互体是也。」 俞琰《周易集说》：「中爻谓初上之间四爻，卦之互体是也。」 汉易中的互体用的是三画的八卦，宋儒互体则又有以四画分为两个八卦，再将两个八卦交叠为一个六画卦者。 明朝来知德不但采用互体之说，并在其《周易集注》一律以「中爻」称互体中的八卦。 随着来氏易学的盛行，该见解也成为易学的一个主流。 然而，这不但在基本字义上就已是名不正而言不顺，也完全曲解《系辞传》义理。

今人在谈论易经或注解经文时，「中爻」则多数意指二、五两爻，但也有人用以指称「互体」者。 虞翻则未把「中爻」当作一辞，根据其注，当读作「则非其中，爻不备」：「因而重之，爻在其中，故非其中则爻辞不备。」

彖辞，即一卦之断辞、卦辞。 有些当代注本加书名号作《彖》辞。 要注意的是，解释「彖辞」的书名为《彖传》，简称为《彖》，与「彖辞」不可混淆。

孔颖达：此以下亦明《易》辞体用，寻其辞则吉凶可以知也。

【注释】

《易》之为书也：帛书《易之义》作《易》之义》也。 《系辞下》后半，连续三言「《易》之为书也」。

原始要终以为质也：就字面来看，始是开始，终是终结。 原始要终，溯源至源头开始，则能要约其终结。 此可作为一种普遍性的方法学，不限于易学，或是本章所言之六爻。 凡事都要能够溯本清源才能够推及正确的结果，此乃知识之本质。 但就《周易》卦象的象征学来说，始则是专指初爻的位置，终为上位，质为卦体，初上亦即本末与终始。 原始要终，即掌握一卦的终始，如此才能掌握一卦之体的本质。 韩康伯：「质，体也。 卦兼终始之义也。」 孔颖达：「质，体也。 言《易》之为书，原穷其事之初始，干初九潜龙勿用，是原始也; 又要会其事之终末，若上九亢龙有悔，是要终也。 言《易》以原始要终，以为体质也，此潜龙、亢龙，是一卦之始终也。 诸卦亦然，若大畜初畜而后通，皆是也。 亦有一爻之中原始要终也。 故坤卦之初六履霜坚冰至，履霜，是原始也，坚冰至，是要终也。」 《本义》：「质谓卦体，卦必举其始终而后成体，爻则唯其时物而已。」 虞翻则是以乾坤为终始：「质，本也。 以乾原始，以坤要终，谓原始反终，以知死生之说。」 帛书《易之义》作「赞始要冬以为质」，《说文》：「赞，见也。 从贝从儊。」 段玉裁：「疑当作所以见也，谓彼此相见必资赞者。 《士冠礼》赞冠者，《士昏礼》赞者，注皆曰：赞，佐也。 《周礼》大宰注曰：赞，助也。」 赞有见与助二义。 冬即终的本字。

六爻相杂，唯其时物也：阴阳相混为杂，时为四时、时间之义，干《彖传》「六位时成」。 就事理来说，时物为将万物放在时间的脉络中，以时间之消息来观万物。 《周易》用象征方式来观物，王弼《周易略例》所谓的「卦以存时，爻以示变」，「爻者适时之变者也」。 物，万物，在卦象中则以阴阳八卦来象征。 《日讲易经解义》：「时，谓六位之时。 物，谓阴阳。」 帛书作六肴相襍，唯侍物也，肴即爻，襍为杂的异体字。 《说文》：「侍，承也。」 侍为奉承、服侍之义，或可与「时」通。

虞翻：「阴阳错居称杂。 时阳则阳，时阴则阴，故唯其时物。 干，阳物。 坤，阴物。」

韩康伯：「爻各存乎其时。 物，事也。」

干宝：「一卦六爻，则皆杂有八卦之气; 若初九为震爻，九二为坎爻也。 或若见辰戌言艮，巳亥言兑也。 或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。 或若以午位名离，以子位名坎。 或若德来为恶物，王相为兴，休废为衰。」

孔颖达：「物，事也。 一卦之中，六爻交相杂错，唯各会其时，唯各主其事。 若屯卦初九盘桓利居贞，是居贞之时，有居贞之事。 六二屯如邅如，是乘阳屯邅之时，是有屯邅之事也。 略举一爻，余爻倣此也。」

其初难知，其上易知，本末也。 初辞拟之，卒成之终：此阐释初、上两爻，初上即本末。 六爻就空间来说，初上有本末、上下、内外，以及尊卑之义; 就时间来说，则有终始、远（久）近的发展义。 初在地下，有如树木之根本。 上在天上，有如树木之末稍。 初为时间的开始，末则为时间上的终结。 初潜藏在下，亦为事情发展之开端，因此难知，多用拟议猜测之辞; 在上则显著易见，亦为事情发展之终结，故易知。 「卒成之终」文义不顺，疑有脱误。 孔颖达认为，卒成之终是指上爻，最后事情结束，成就终竟。 侯果认为，事情终竟结束，吉凶无以更变。 此段帛书《易之义》作：「是故[其初]难知而上易知也，本难知也，而末易知也。 本则初，如拟之，敬以成之，冬而无咎。」 同样不通顺，看来也是有脱误。

韩康伯：「夫事始于微而后至于着。 初者，数之始，拟议其端，故难知也。 上者，卦之终，事皆成着，故易知也。」

干宝：「初拟议之，故难知。 卒终成之，故易知。 本末势然也。」

孔颖达：「谓卦之初始，起于微细，始拟议其端绪，事未显著，故难知也。 其上谓卦之上爻，事已终极，成败已见，故易知也。 上云其上，则其初宜云下也。 初既言初，则上应称末，互文也。 以《易经》爻辞言初言上，故此从《经》文也。」 「本末也者，其初难知是本也，其上易知是末也。 以事本，故难知; 以事末，故易知。 初辞拟之者，覆释其初难知也。 以初时以辞拟议其始，故难知也。 卒成之终者，覆释其上易知也。 言上是事之卒了，而成就终竟，故易知也。」

侯果：本末，初上也。 初则事微，故难知。 上则事彰，故易知。」 「失在初微，犹可拟议而之福祸; 在卒成事之终极，非拟议所及，故曰卒成之终。 假如干之九三，噬嗑初九，犹可拟议而之善。 至上九，则凶灾不移，是事之卒成之终，极凶不变也。 」

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备：杂物，前文所说的六爻相杂，唯其时物。 撰，《说文》：「专教也。」 段玉裁：「专教者，专壹而教之也。」 撰原本为专注于教，引申为阐述。 又有编撰、集撰之义，如崔憬：「撰集所陈之德。」 孔颖达解释为算、数，因古撰通算，巽卦帛书作「筭」，撰郑玄作算：「算，数也。」 《系下》第六章「以体天地之撰」《九家易》解释为数，朱子则说：「犹事也。」 中爻，除却初与上的中间四爻，具体而言即后文所论的二、三、四、五。 《本义》：“此谓卦中四爻。」 《日讲易经》：“中爻，卦中四爻也。」 初与上为本末终始，中爻则是阴阳相杂，而更具吉凶之义，乘承比应，当位失位，所观者当此四爻。 然而，自古对中爻的注解相当分岐，或以二、五两爻为中爻，证诸《彖》、《象》，常以二、五两爻为下卦与上卦的中爻，并将其视为具有中庸之德，王弼则将中爻视为「统之有宗，会之有元」，「可以执一御」的一卦之主。 至宋朝之后，又流行将二、三、四、五这四爻当作互体，除了将四爻拆分为两个八卦互体，又将四爻变为六画，亦称互体，不只名不正而言不顺，爻误解为卦，还让卦义大乱。 虞翻算是最为特殊，将此句读作「则非其中，爻不备」，非其中，那麽爻义就无法完备。 此句帛书《系辞传》作「则下中教不备」，帛书「爻」多作「肴」，较少作「教」者，特别是「六爻」皆作「六肴」。

此段至后文「亦要存亡吉凶，则居可知矣」帛书《易之义》合为：「易[曰□□□」[□]脩道乡物巽德，大明在上，正其是非，则[□□不与筮]占，危哉[□□]不当疑德占之，则易可用矣。」 另外在《系辞》中也可找到与这两段文字近似的片段：「[若夫杂物撰德，辨]是与非，则下中教不备。 初大要，存亡知凶则将可知矣。」

虞翻：撰德，谓干辩别也。 是，谓阳。 非，谓阴也。 中，正。 干六爻，二、四、上，非正。 坤六爻，初、三、五，非正。 故杂物。 因而重之，爻在其中，故非其中，则爻辞不备。 道有变动，故曰爻也。

王弼〈明彖〉：物无妄然，必由其理。 统之有宗，会之有元，故繁而不乱，众而不惑。 故六爻相错，可举一以明也; 刚柔相乘，可立主以定也。 是故杂物撰德，辩是与非，则非其中爻，莫之备矣！ 故自统而寻之，物虽众，则知可以执一御也; 由本以观之，义虽博，则知可以一名举也。 故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也; 据会要以观方来，则六合辐辏未足多也。 故举卦之名，义有主矣; 观其彖辞，则思过半矣！ 夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也。 品制万变，宗主存焉; 彖之所尚，斯为盛矣。

孔颖达：言杂聚天下之物，撰数众人之德，辩定是之与非，则非其中之一爻，不能备具也。 谓一卦之内，而有六爻，各主其物，各数其德，欲辩定此六爻之是非，则总归于中爻，言中爻统摄一卦之义多也。 若非中爻，则各守一爻，不能尽统卦义，以中爻居一无偏，故能统卦义也。 犹乾之九二「见龙在田，利见大人」，九五「飞龙在天，利见大人」，是总摄乾卦之义也。 干是阳长，是行利见大人之时。 二之与五，统摄乾德。 又坤之六二云「直方大」，摄坤卦地道之义。 六五「黄裳元吉」，亦统摄坤之臣道之义也。

崔憬：上既具论初上二爻，次又以明其四爻也。 言中四爻杂合所主之事，撰集所陈之德，能辩其是非，备在卦中四爻也。

李光地：讲家以难知易知属学易者，拟之卒成属作易者。 然圣人作易六爻之条理，混成于心，岂有难易哉。 故初辞拟之、卒成之终两句，是申上两句，皆当属学易者说。

噫！ 亦要存亡吉凶，则居可知矣：噫，感叹辞。 「亦要存亡吉凶」语义不通，似有脱误，或「亦要」为冗赘字，帛书《易之义》缺此段，《系辞》则作「初大要，存亡知凶则将可知矣」。 《释文》读作“噫！ 亦要，存亡吉凶，则居可知矣“。 孔颖达以「要」为定，「要存亡吉凶」，定存亡吉凶也。 虞翻以要为「原始要终」的「要终」之义。 居，闲居、居处，安静无营为也。

虞翻：谓知存知亡，要终者也。 居乾吉则存，居坤凶则亡。 故曰居可知矣。

孔颖达：噫者，发声之辞。 卦爻虽众，意义必在其中爻。 噫乎发叹，要定或此卦存之与亡，吉之与凶，但观其中爻，则居然可知矣。 谓平居自知，不须营为也。

崔憬：噫，叹声也。 言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。 孔疏扶王弼义，以此中爻为二、五之爻，居中无偏，能统一卦之义，事必不然矣。 何则？ 上文云：六爻相杂，唯其时物，言虽错杂，而各独会于时，独主于物，岂可以二五之爻，而兼其杂物撰德，是非存亡吉凶之事乎？ 且二、五之撰德与是，要存与吉，则可矣。 若主物与非，要亡与凶，则非其所象，故知其不可也。 且上论初上二爻，则此中总言四爻矣。 下论二、四、三、五，则是重述其功位者也。

知者观其彖辞，则思过半矣：知者，《集解》作「智者」。 彖辞，即卦辞，简称「彖」。 《日讲易经》：「彖辞，统论一卦六爻之体者也。」 或以彖辞为爻辞，因为此段所论为六爻，如郑玄、崔憬持此论。 彖为统论一卦之体者，此段在申论彖与爻之间的关联，当以彖辞为卦辞。 由于彖统论全卦，因此只要细观彖辞，对于各爻的吉凶悔吝，亦可思考过半。 王弼《明彖》：「夫彖者，何也？ 统论一卦之体，明其所由之主者也。」 「故举卦之名，义有主矣。 观其彖辞，则思过半矣！” 帛书《易之义》此段有引「子曰」，并作：「知者观其缘辞而说过半矣。」

《集解》：马融曰：“彖辞，卦辞也。」 郑康成曰：“爻辞也。」 周氏同。 王肃曰：「彖举象之要也。」

韩康伯：夫彖举立象之统，论中爻之义，约以存博，简以兼众，杂物撰德，而一以贯之者也。 形之所宗者道，众之所归者一。 其事弥繁，则愈滞乎有。 其理弥约，则转近乎道。 《彖》之为义，存乎一也。 一之为用，同乎道矣。 形而上者，可以观道。 过乎半之益，不亦宜乎！

孔颖达：彖辞，谓文王卦下之辞。 言聪明知达之士，观此卦下彖辞，则能思虑有益以过半矣。

李光地：彖辞之系，文王盖统观六爻以立义者，如屯则以初为侯，蒙则以二为师，师则以二为将，比则以五为君，其义皆先定于彖，爻辞不过因之而随爻细别耳。 其爻之合于卦义者吉，不合于卦义者凶。 故彖辞为纲领，而爻其目也。 彖辞为权衡，而爻其物也。 总之于纲，则目之先后可知。 审之于权衡，则物之轻重可见。 夫子彖传，既参错六爻之义以释辞，示人卦爻之不相离矣。 于此又特指其要而切言之，读易之法，莫先于此。

第二节

二与四，同功而异位，其善不同。 二多誉，四多惧，近也。 柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。 其柔危，其刚胜邪。

【今译】

二与四两个爻位，同样都具有柔顺的功能，但却有远近尊卑的不同位置，因此它们的善处之道就有所不同。 二爻多名誉，四爻多恐惧，其善处之道在于近而不远离。 柔顺之道，不利于遥远的位置，其要道则在于求得无咎，其善而能用者则在于柔顺而中。 三与五两个爻位，同样都具有刚强的功能，但却有远近尊卑的不同位置。 三爻多凶，而五爻多能建功立业，这是因为尊卑贵贱的等级不同。 若是柔爻在三五则危，若是刚爻在三五则能胜任。

【解读】

此承上一节「杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备」而言，分论二、三、四、五等四个爻位。 因此，中爻指的是除去初上之外的中间四爻。

同功异位，二与四皆为阴柔之位，三与五皆为阳刚之位，此为同功。 二与四，三与五，有远近尊卑，内外上下的位置差异，因此曰异位。 二与三居内处下，在卦之近处; 四与五居外处上，在卦之远处。

此节所论二、三、四、五皆指爻的位置，柔与刚则指六与九，即爻之阴与阳。

有以爻位论刚柔者，如崔憬。 此观点用于「柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也」并没有问题，但用于「三与五同功异位」之后的「其柔危，其刚胜邪」显然不正确，若刚柔皆指爻位的话，三与五都是阳刚之位，并无柔位。 比对前后两段所论的刚柔，当意指爻之阴阳为是。

远近即位置之内外尊卑，在内在下为近，在外在上为远。 然而，通论皆以五位为中心，认为四与五比邻为近，因近君而多忧; 二与五上下应为远。 《系辞传》本文讲的应是绝对位置关系，若讲的是以五位为中心的相对位置，理应另有文字说明才是。

孔颖达将此节与后两章并为第八章，不若朱熹洽当。 部份文字显然有脱漏。 比对《易之义》，除了很多字句的差异，《易之义》三度引「易曰」，皆今本所无。

《易之义》此节之前有「易曰」两字，显然是引述当时所见易传，因此当另有所本。 然而，帛本《系辞》没有此节文字。 可能当时除了帛本之外，还另有其他版本的《系辞传》，或者有其他的佚传，亦未可知。

【注释】

二与四同功而异位，其善不同：同功异位有三种解释，一、通解以二与四皆属阴位，皆有柔顺之功用，但有着上下内外尊卑的位置差异。 《本义》：「此以下论中爻。 同功，谓皆阴位。 异位，谓远近不同。」 二、唐朝崔憬以为，二与四为士大夫与三公，同有助理天子之功，而三与五则分别为诸侯与天子，皆有治理之功：「二主士、大夫位，佐于一国。 四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子。 皆同有助理之功也。 二，士、大夫，位卑; 四，孤、公牧，位尊，故有异也。」 「三，诸侯之位。 五，天子之位。 同有理人之功，而君臣之位异者也。」 三、来知德以「中爻」为互体，并以互体解释二与四、三与五的「同功异位」，以二与四同功为二、三、四爻互成一卦，三与五同功为三、四、五互为一卦：「同功者，二与四互成一卦，三与五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。 善不同者，二中而四不中，故不同也。」 此完全曲解经义。 以「中爻」为互体可能在汉代就有此说，但未有以「二与四」、「三与五」为互体者，因为这于基本字义根本就不对。 例如，宋朝朱震亦以中爻为互体，但注解「同功异位」仍以爻位来论述二、三、四、五爻，盖依基本字义，理当如此解。

崔憬：此重释中四爻功位所宜也。 二四皆阴位，阴之为道，近比承阳，故不利远矣。 二远阳虽则不利，其要或有无咎者。 以柔居中，异于四也。

吴澄：二与四同是阴位，若皆以柔居之，则六二六四，同是以柔居阴，故曰同功。 然其位则有远近之异。 五者一卦之尊位，故远近皆自五而言，二与五应为远，四与五比为近，以位之远近有异，而其善亦不同，远者意气舒展而多誉，近者势分逼迫而多惧。 多者，谓不尽然而若此者众耳。 近也二字，释四多惧，谓四之所以惧，不能如二之多誉者，盖廹近尊位不得自安故也。 柔之为道，以下释二多誉。 柔不能自立，近者有所依倚，远者宜若不利。 二远于五而其归得以无咎者，以其用柔而居下卦之中也。

李光地：吴氏说亦详密，但以二之誉，四之惧，专为以柔居柔者。 三之凶，五之功，专为以刚居刚者，则于经意犹偏。 盖圣人之言，举其一隅，则可以三隅反。 多誉多惧，以二四之位言，不论刚柔居之，皆多誉多惧也。 多凶多功，以三五之位言，亦不论刚柔居之，皆多凶多功也。 下文言「柔之为道不利远者」，则可见二虽多誉，而九二尤善于六二，四既多惧，而九四尤甚于六四也。 又言「其柔危其刚胜邪」，则可见三虽多凶，而九三犹善于六三。 五虽多功，而六五犹让于九五也。 柔之为道，不利远者，为六二言，而九二在其中，并六四、九四皆在其中。 其柔危，为六三言。 而九三在其中，并六五、九五亦在其中，此圣言之所以妙。

二多誉，四多惧，近也：近也，诸家多认为是指四近于第五爻的君位，因近君而多惧。 然而，这指的应该是六位的远近。 六爻具有上下、内外、尊卑、远近等不同的象征。 以二与四而言，二在下，处内卦，较四为卑为近; 四在上，处外卦，较二为尊为远。 「近也」也可能意指善于处柔之道。 帛书版《易之义》最末段存有本节文字，「近也」作「近也者嗛之胃也」，意思是说，近指的就是能够谦卑在下，意指爻位在下。 可为证。 韩康伯：「二处中和，故多誉也。 四近于君，故多惧也。」 《本义》：「四近君，故多惧，柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。

柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也：「柔之为道，不利远者」，传统易学家的解释也和「近也」采用相同的逻辑，认为这指的是与五爻君位的远近，但既然以四多惧是因为近五位之君，「不利远者」就讲不通了。 后文「三与五同功异位」说「贵贱之等」，贵贱即高下，在上为高贵，在下为卑贱。 对比来看，远近也应该是指六爻的上下内外架构。 柔顺之道不利于远者，指的是不利处于远处，远处即外卦，这也是二多誉而四多惧的原因，因为二在内而居于近处，并处下卦之中，四在外而居于远处。 由此可再推论「贵贱之等」一语，意指阳刚宜于处外卦的尊贵之位，而不宜处于内卦的卑贱之位。 此外，柔指的究竟是爻位或是爻之阴阳，亦有争论。 比对「三与五同功异位」说「其柔危，其刚胜邪」，刚柔只能是爻之阴阳，而不是指爻位。 因此，刚柔指的比较是爻之阴阳，即筮数之六九，柔中即六二。

韩康伯：「四之多惧，以近君也。 柔之为道，须援而济，故有不利远者。 二之能无咎，柔而处中也。」 崔憬：「此言二四皆阴位。 阴之为道，近比承阳，故不利远矣。 言二是阴远阳，虽则不利，其要或有无咎者。 以二柔居中，异于四也。」 朱熹：“柔不利远，而二多誉者，以其柔中也。」 孔颖达似乎看出当中的矛盾，硬是把不利远者解释为「其不宜利于疏远」：「此覆释上四多惧之意。 凡阴柔为道，当须亲附于人以得济。 今乃远其亲援，而欲上逼于君，所以多惧。 其不宜利于疏远也。」

三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也：同功，功用皆属阳刚; 异位，位置则有内外尊卑的差异。 三在内而位卑，五在外而贵。 贵贱之等，上为贵，下为贱。 三位刚而过中，又居内卦卑贱之位，因此多凶，特别是如果又是阴爻处之。 五为君位，因此多功。 同功异位另有其他说法，详论请见「二与四同功异位」注。 崔憬：「三处下卦之极，居上卦之下，为一国之君，有威权之重，而上承天子，若无含章之美，则必致凶。 五既居中不偏，贵乘天位，以道济物，广被寰中，故多功也。」

其柔危，其刚胜邪：此言三与五两个阳刚之位，如果是柔爻处之则危殆，若刚爻处之则可胜任。 刚柔皆指爻之阴阳而言。 因此可推论，前段所言之柔，也是指爻之阴柔。 孔颖达：「此并阳位，若阴柔处之则倾危，阳刚处之则克胜其任，故云其柔危，其刚胜也。 三居下卦之极，故多凶。 五居中处尊，故多功也。」 侯果：「三五阳位，阴柔处之，则多凶危。 刚正居之，则胜其任。 言耶者，不定之辞也。 或有柔居而吉者，得其时也。 刚居而凶，私其应也。」