《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。 兼三才而两之，故六。 六者非它也，三才之道也。 道有变动，故曰爻。 爻有等，故曰物。 物相杂，故曰文。 文不当，故吉凶生焉。
【帛书《要》】
■□□□□□□□□□□焉，察天之道，天之□德□□也。 地之道也，地之[□□□□□。 人之道，人之□□□□□。 兼三才而两之，故六。 六者非它也，三才之道也。 道有变动，故曰]肴。 肴有[等，故曰]… 反疏。 物物相杂，故曰文。 文不当，故吉凶生焉。
【今译】
《周易》这本书，内容广大而万物皆备，有天道，有人道，还有地道，所谓的「三才」。 将这三才分别变为阴阳而两之，所以有六爻。 所谓的六，并不是别的东西，就是三才之道。 道会有变化与运动，所以称「爻」。 爻有远近贵贱与尊卑的等级之别，所以称「物」。 物则具有阴阳而彼此纷杂交错，所以称文。 文理有当与不当，所以就产生了吉与凶。
【解读】
此章从天地人三才的观点解析六爻的生成原理，以及吉凶原因。 像是在为前一章《原始要终》的六爻时位提供理论基础。
三才在《系辞上》第二章又称三极：「六爻之动，三极之道也。」 《说卦传》则称三材，并有更详细的阐述：
昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。 和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。 昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦。 分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
所谓的三才，即天地人。 在三画的八卦结构里，以上为天，下为地，中间顶天立地者为人。 三画再分为阴阳，则成为六爻，所谓的「兼三才而两之」，「三天两地而倚数」。
在八卦变成六十四卦的「重卦」理则上，有两种不同的诠释与模式。
第一种是天地人分别在各自的位置上分出阴与阳，以初与二为地，五与上为天，三与四为人，因此而有了六爻。 《说卦传》所说的：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。」 这是此章所论的模式，也是传统易学一般采用的论述。
第二种模式是两个八卦直接堆叠在一起，变成上卦为天卦，下卦为地卦。 上下两卦的对应爻之间也会有相乎应的关系。 易纬《干凿度》所提出的这个模式，也是「远应」的理论基础。 只是《干凿度》将三画的下中上分为始壮究，强调的是事物发展的时间历程：
物有始有壮有究，故三画而成干。 乾坤相并，俱生物，有阴阳，因而重之，故六画而成卦。 三画已下为地，四画已上为天，物感以动，类相应也。 易气从下生。 动于地之下则应于天之下，动于地之中则应于天之中，动于地之上则应于天之上。 初以四，二以五，三以上，此之谓应。
这两种理论可以并存，同时当作看待六十四卦的不同观点。
本章与下一章皆未见于帛书《系辞传》，两章同时收录于《要》，且前后相连，因此当合为一章。 《要》的内容严重残缺，只可约略看出与今本《系辞传》文本相同，但可约略比对出，与今本的编排及内文差异相当大。
孔颖达：此节明三材之义，六爻相杂之理也。
朱熹：三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。
【注釋】
廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉：天在上，地在下，人在中。天地人即後文所謂的「三才」（三材）。荀爽：「以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地準，固悉備也。 」崔憬：「言易之為書，明三才，廣无不被，大无不包。悉備有萬物之象者也。」
兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也：兼，重也。兼而兩之，指的即是重卦。如《象傳》「兼山艮」，言八卦艮兼並而重之成重卦之艮。三畫的八卦具三才之道，因而重之，三而兩之，所以就有了六爻。「三才」孔穎達《注疏》作「三材」，孫星衍：「唐石經三才字原作才，改為材。」此依《集解》，作「三才」。孔穎達：「言六爻所效法者，非更別有他義，唯三材之道也。」崔憬：「言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。」
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物：爻者言乎變者也，爻象徵的就是陰陽隨著時與位的不同而推移產生的變動。《說文》：「等，齊簡也。」段玉裁：「齊簡者，疊簡冊齊之，如今人整齊書籍也。引伸為凡齊之偁，凡物齊之，則高下歷歷可見，故曰等級。」等為等級，亦即爻位之尊卑高下，六爻並列之後則有高下之等級。物，萬物也。《周易》全經六十四卦，三百八十四爻，共11520策，〈大衍章〉所謂「二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也」。朱熹：「道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。」項安世：「爻有等者，初二三四五上也。」「等」或解釋為群類，韓康伯：「等，類也。乾，陽物也。坤，陰物也。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰爻有等，故曰物。」干寶：「等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。」
陸績：「天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥濕之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之爻者也。 」陸績將爻取 效法義，爻古文亦通效。
孔穎達：「言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。物，類也。言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。」
物相杂，故曰文。 文不当，故吉凶生焉：物，万物，爻象征即象征万物。 相杂，谓阴阳相杂。 《说文》：「文，错画也，象交文。」 文为笔画交错，象爻之交错。 爻有阴阳之相杂，所以就有当与不当，当则吉，不当即凶。 所谓当与不当，狭义而言，阴处阴，阳处阳，为当位; 阴处阳，阳处阴，为不当位。 广义而言，承乘比应，高下尊卑，得中与过极，是否符合一卦之时义，凡爻象所展现出的吉凶之道皆可属之。
虞翻：乾阳物，坤阴物。 纯乾纯坤之时，未有文章。 阳物入坤，阴物入乾，更相杂成六十四卦，乃有文章，故曰文。
干宝：其辞为文也。 动作云为，必考其事，令与爻义相称也。 事不称义，虽有吉凶，则非今日之吉凶也。 故元亨利贞，而穆姜以死; 黄裳元吉，南蒯以败，是所谓文不当也。 故于经，则有君子吉，小人否。 于占，则王相之气，君子以迁官，小人以遇罪也。
韩康伯：刚柔交错，玄黄错杂。
孔颖达：言万物递相错杂，若玄黄相间，故谓之文也。 若相与聚居，间杂成文，不相妨害，则吉凶不生也。 由文之不当，相与聚居，不当于理，故吉凶生也。
朱熹：相杂，谓刚柔之位相间。 不当，谓爻不当位。
项安世：物相杂者，初三五与二四上，阴阳相间也。 文不当者，九居阴位，六居阳位也。
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