夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。 夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。 天地设位，圣人成能。 人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻彖以情言。 刚柔杂居，而吉凶可见矣。 变动以利言，吉凶以情迁。 是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。 将叛者其辞慙，中心疑者其辞枝。 吉人之辞寡，躁人之辞多。 诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
【解读】
孔颖达：此第九章。 自此已下终篇末，总明易道之美，兼明易道爱恶相攻，情伪相感，吉凶悔吝由此而生。 人情不等，制辞各异也。
此为《系辞传》最后一章，孔颖达编为《系下》第九章。 从乾坤的易简德行开始，紧扣人性之分析，以阐述《周易》的吉凶变化法则。
王弼《周易略例》中采用了该章的许多文字与概念，特别是“情伪”之说，例如《明爻通变》开宗明义就说：「夫爻者何也？ 言乎变者也。 变者何也？ 情伪之所为也。 夫情伪之动，非数之所求也。」
「情伪」在中国思想史上也成为人性论的一个重要议题。 一般以情为真情，伪为人为或虚伪。 不过持性恶论的荀子将伪视为人为的努力，是善之源。 《性恶篇》：“人之性恶，其善者伪也。」
第一节
夫干，天下之至健也，德行恒易以知险。 夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。 天地设位，圣人成能。 人谋鬼谋，百姓与能。
【帛书】
键，德行恒易以知险; 夫川，魋然天下[之至]顺也，德行恒间以知[阻]。 能说之心，能数诸矦之虑，[定天下之吉凶，成天下之勿勿者。 是故]变化具为，吉事有羊，马事知器，筭事知来。 天地设马，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
【今译】
干，是天底下最强健的，它的德行永远如此平易而能够知道危险之几。 而坤，则是天底下最柔顺的，它的德行永远如此简单而能够知道阻碍之几。 能够心与理会而内心喜悦之，再由思虑研究之，以决定天下的吉凶，成就天下勤勉于趋避的事业。 所以，谈到所谓的变化，吉事会有他的祥瑞征兆，象征事物则知道器物的制作，解读事情吉凶则知道未来的变化。 天地设立了尊卑高下的位置，而圣人则成就了万物之所能。 人的谋划与鬼神的谋划并用，百姓也能够拥有这种能力。
【解读】
此节谈的是圣人作易的功效，并呼应《系上》首章，从乾坤之易简切入：
乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以简能。 易则易知，简则易从。 易知则有亲，易从则有功。 有亲则可久，有功则可大。 可久则贤人之德，可大则贤人之业。 易简而天下之理得矣！ 天下之理得，而成位乎其中矣。
干，健也。 干的古卦名即作健，如《大象》传「天行健」，即以健为名。 帛书则作《键》，海昏简作《建》。
坤，顺也。 坤古卦名作川或巛，为顺之简写。
乾坤即阴阳变化之元，《彖传》所说的「大哉乾元，万物资始」，「至哉坤元，万物资生」。 因此才有后文说的「定天下之吉凶」，「变化云为」。
此章内容与《系上》第十章所论的辞变象占似有互通：「易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」
《本义》：至健则所行无难，故易。 至顺则所行不繁，故简。 然其于事，皆有以知其难，而不敢易以处之，是以其有忧患，则健者如自高临下，而知其险。 顺者如自下趋上，而知其阻，盖虽易而能知险，则不陷不险矣。 既简而又知阻，则不困于阻矣。 所以能危能惧，而无易者之倾也。
【注释】
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险：
易与险对举，取的是平易之义，与《系辞》首章「乾以易知，坤以简能」的「易」同。 孔颖达解释为「易略」，并取自然无为之义，注「乾以易知」曰：「易谓易略，无所造为。」
虞翻以旁通注解：「险，谓坎也。 谓乾二、五之坤，成坎离，日月丽天，天险不可升，故知险者也。 」
孔颖达：谓乾之德行，恒易略，不有艰难，以此之故，能知险之所兴。 若不有易略，则为险也，故行易以知险也。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻：
帛书在「天下之至顺」前多「魋然」二字，魋借为隤，即《系下》「夫坤隤然示人简矣」的隤。 简，与「乾以易知，坤以简能」的「简」同。 原义为竹简、简册，《说文》：「牒也。」 引申之，为简略、简要，如朱熹：「至顺则所行不繁，故简。」 孔颖达以清净无为注解易简，故以易为「易略」，简为「简静」：「言坤之德行，恒为简静，不有烦乱。」
虞翻：阻，险阻也。 谓坤二、五之乾，艮为山陵，坎为水，巽高兑下，地险山川丘陵，故以知阻也。
孔颖达：言坤之德行，恒为简静，不有烦乱，以此之故，知阻之所兴也。 若不简则为阻难，故行简静，以知阻也。 大难曰险，干以刚健，故知其大难; 小难曰阻，坤以柔顺，故知其小难。
能说诸心，能研诸侯之虑：
说，悦也。 「能研诸侯之虑」朱子认为当作「能研诸虑」。 《本义》：「『侯之』二字衍。 说诸心者，心与理会，干之事也。 研诸虑者，理因虑审，坤之事也。 说诸心，故有以定吉凶。 研诸虑，故有以成亹亹。」 王弼虽未注解《系辞传》，但《周易略例》常用《系辞》之语，〈明爻通变〉曰：「能说诸心，能研诸虑。」 此似乎可印证朱子之说。 《古易音训》引王昭素：「剩『侯之』二字，必王辅嗣以后韩康伯以前错。」 「说之案：虞翻亦作『诸侯』，则其谬已久矣。」 说之即晁说之。 吕祖谦认为，至王弼时还保有古文作「能研诸虑」，所以此错误在韩康伯之前就已存在。 但其实，早在虞翻就已误作能研诸侯之虑。 虞翻较王弼年长六十余岁，再证诸帛书，帛书作「能说之心，能数诸矦之虑」。 帛书最晚约抄写于汉文帝时代，可见在汉初时就已作「能研诸侯之虑」。 这可能是古代流通版本的不同所致。 虞翻易学源自孟喜，王弼则属费直易。
虞翻：乾五之坤，坎为心，兑为说，故能说诸心。 谓说诸心，物之有心者也。 坎心为虑，乾初之坤为震，震为诸侯，故能研诸侯之虑。
韩康伯：诸侯，物主有为者也。 能说万物之心，能精为者之务。
孔颖达：万物之心，皆患险阻。 今以阻险逆告于人，则万物之心，无不喜说，故曰「能说诸心」也。 研，精也。 诸侯既有为于万物，育养万物，使令得所，易既能说诸物之心，则能精妙诸侯之虑。 谓诸侯以此易之道，思虑诸物，转益精粹，故云研诸侯之虑也。
定天下之吉凶，成天下之亹亹者：
亹，音尾。 《诗经. 大雅》：「亹亹文王，令闻不已。」 《尔雅. 释诂》：「亹亹，敦，勉也。」 王肃：「亹亹，勉也。」 亹亹，勉励再勉励。 郑玄：「亹亹，汲汲也。」 「汲汲」《孙氏周易集解》引作「没没」。 荀爽：「亹亹者阴阳之微，可成可败也。 顺时者成，逆时者败也。」 依荀爽，亹亹为危微之几。 坊本《集解》亹亹或作娓娓，惠栋《周易述》亦作娓娓。 《说文》女部娓字段玉裁注：「此篆不见于经传，《诗》、《易》用亹亹字，学者每不解其何以会意形声，徐铉等乃妄云当作娓。 而近者惠定宇氏从之，校李氏《易集解》及自为《周易述》皆用娓娓，抑思毛、郑释《诗》皆云勉勉。 康成注易亦言：衅之古音读如门、勉，皆叠韵字。 然则亹为衅之谨体，衅为勉之叚借。 古音古义于今未泯，不当以无知妄说，擅改宣圣大经。」 惠定宇即惠栋。
虞翻：谓乾二、五之坤，成离日坎月，则八卦象具。 八卦定吉凶，故能定天下之吉凶。 亹亹，进也。 离为龟，干为蓍，月生震初。 故成天下之亹亹者。 谓莫善蓍龟也。
孔颖达：言易道备载诸物得失，依之则吉，逆之则凶，是易能定天下之吉凶也。 亹亹，勉也。 天下有所营为，皆勉勉不息。 若依此易道，则所为得成，故云「成天下之亹亹」也。
是故，变化云为，吉事有祥：
祥，《说文》：「福也，从示羊声。 一云善。」 祥原义为祥瑞、吉祥。 但在古文中，凶灾亦谓之祥，引申之，祥为吉凶之征兆，虞翻所谓的「几祥也，吉之先见者也」。
虞翻：祥，几祥也，吉之先见者也。 阳出，变化云为。 吉事为祥。 谓复初乾元者也。
韩康伯：夫变化云为者，行其吉事，则获嘉祥之应; 观其象事，则知制器之方; 玩其占事，则覩方来之验也。
孔颖达：「是故变化云为」者，易既备含诸事，以是之故，物之或以渐变改，或顿从化易，或口之所云，或身之所为也。 「吉事有祥」者，若行吉事则有嘉祥之应也。
象事知器，占事知来：
《系上》：「易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」 象为象征，狭义象征意指卦象，广义包含经文的比兴隐喻等象征。 象事，象征事物。 占，视吉凶也，即今人所说的铁口直断的占断。 占事，解读一事的吉凶。 来，未来。 以此占断事情之吉凶，则可以知道未来。
虞翻：象事谓坤。 坤为器，乾五之坤成象，故象事知器也。 占事谓乾以知来。 干五动成离，则玩其占，故知来。
侯果：易之云为，唯变所适。 为善则吉事必应，观象则用器可为，求吉则未形可覩者也。
孔颖达：「象事知器」者，观其所象之事，则知作器物之方也。 「占事知来」者，言卜占之事，则知未来之验也。 言易之为道，有此诸德也。
天地设位，圣人成能：
天地设位，天尊地卑，以此设立人事，则有尊卑高下，阴阳贵贱之别。 圣人以此而成万物之所能，使皆得其性，干《彖传》所谓的「各正性命」。 《系辞》首章开宗明义：「天尊地卑，乾坤定矣。 卑高以陈，贵贱位矣。」 第七章：「知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位而易行乎其中矣。」
虞翻：天尊，五; 地卑，二，故设位。 干为圣人。 成能，谓能说诸心，能研诸侯之虑。 故成能也。
韩康伯：圣人乘天地之正，万物各成其能。
孔颖达：言圣人乘天地之正，设贵贱之位也。 圣人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。
崔憬：言易拟天地，设乾坤二位，以明重卦之义，所以成圣人伏羲文王之能事者也。
人谋鬼谋，百姓与能：
《说文》：“虑难曰谋。」 遇到困难而深思熟虑，加以谋划，谓之谋。 《尚书. 洪范》稽疑：「汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。」 前三项为人谋，谋及卜筮为鬼谋。 百姓与能，有二说。 一是以能为能人，百姓与能，百姓乐于推举能够人谋鬼谋的能人，如孔颖达：「则天下百姓，亲与能人，乐推为主也。」 此说又以与为举。 另一说以能为能力，百姓与能，百姓也能够有人谋鬼谋的能力，如朱熹：「虽百姓之愚，皆得以与其能。」 《日讲易经》：「圣人知险知阻之能，百姓虽愚，皆得与之。」 此与前文圣人成能的「成能」义近。
郑玄：鬼谋谓谋卜筮于庙门是也。
虞翻：乾为人，坤为鬼; 乾二五之坤，坎为谋; 乾为百，坤为姓，故人谋鬼谋，百姓与能。
韩康伯：人谋，况议于众以定失得也; 鬼谋，况寄卜筮以考吉凶也。 不役思虑，而失得自明; 不劳探射，而吉凶自着。 类万物之情，通幽深之故，故百姓与能，乐推而不厌也。
孔颖达：谓圣人欲举事之时，先与人众谋图以定得失，又卜筮于鬼神以考其吉凶，是与鬼为谋也。 圣人既先与人谋鬼神谋，不烦思虑与探射，自然能类万物之情，能通幽深之理，是其能也，则天下百姓，亲与能人，乐推为主也。 自此已上，论易道之大，圣人法之而行。 自此已下，又明卦爻刚柔变动情伪相感之事也。
《本义》：天地设位而圣人作易以成其功，于是人谋鬼谋，虽百姓之愚，皆得以与其能。
朱仰之：人谋，谋及卿士。 鬼谋，谋及卜筮也。 又谋及庶民，故曰百姓与能也。
蔡清：凡卜筮问易者，先须谋诸人，然后乃可问易。 虽圣人亦然，故《洪范》曰「谋及卿士，谋及庶人」，然后曰「谋及卜筮」。 又曰：「朕志先定，询谋佥同」，然后「鬼神其依，龟筮协从」是也。
第二节
八卦以象告，爻彖以情言。 刚柔杂居，而吉凶可见矣。 变动以利言，吉凶以情迁。 是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。 凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝。 将叛者其辞慙，中心疑者其辞枝。 吉人之辞寡，躁人之辞多。 诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
【帛书】
八卦以马告也，教顺以论语，刚柔杂处，吉[凶]可识。 勭作以利言，吉凶以请迁。 [是故]爱亚相攻而吉凶[生]，远近相取，而悔𠳵生，请僞相钦而利害生。 凡易之请，近而不相得则凶，或害之，则悔且𠳵。 将反者亓辞乳，吉人之辞寡，趮人之辞多，无善之人亓辞斿，失亓所守亓辞屈。
【今譯】
八卦以象征告诉人吉凶，而爻辞和彖辞则是以实情来讲。 阴阳刚柔混杂而处，然后吉凶就可以看得出来了。 卦爻的变动是以有利的趋避而言，而吉凶得失则是跟着爱恨的情感而变迁的。 所以，喜爱与厌恶的情感相互攻伐而产生了吉凶，远近相互索取而产生了悔吝。 自然的实情与人为的虚伪相互感应而产生了利害关系。 凡是易所表达的实情，比邻相近而不相得的，那么可能就会有凶象，或者会有潜在的伤害，而得悔或吝。 将背叛正理的人，言辞显得惭愧。 内心怀疑正理的人，言辞会枝节旁生而无主干。 有德的吉人话说得少，无德的躁人话特别多。 诬篾善良的人，他的言辞会游移而不定。 失去内心持守的失志之人，他的言辞委屈而难伸。
【解读】
此章以性情配合阴阳变化阐述卦爻吉凶的对应原理，并申论到人性的观察。
王弼虽然未注解《系辞传》，但〈明爻通变〉可说是从此章发挥而来，并融会了《彖传》的主爻观念：
夫爻者，何也？ 言乎变者也。 变者何也？ 情伪之所为也。 夫情伪之动，非数之所求也。 故合散屈伸，与体乖违。 形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违。 巧历不能定其算数，圣明不能为之典要，法制所不能齐，度量所不能均也。 为之乎岂在夫大哉？ 陵三军者或惧于朝庭之仪，暴威武者或困于酒色之娱。 近不必比，远不必乖。 同声相应，高下不必均也。 同气相求，体质不必齐也。 召云者龙，命吕者律。 故二女相违，而刚柔合体。 隆墀永叹，远壑必盈。 投戈散地，则六亲不能相保。 同舟而济，则胡越何患乎异心？ 故苟识其情，不忧乖远。 苟明其趣，不烦彊武。 能说诸心，能研诸虑。 睽而知其类，异而知其通，其唯明爻者乎？ 故有善邇而远至，命宫而商应。 脩下而高者降，与彼而取此者服矣。 是故情伪相感，远近相追，爱恶相攻，屈伸相推。 见情者获，直往则违。 故拟议以成其变化，语成器而后有格。 不知其所以为主，鼓舞而天下从者，见乎其情者也。 是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷。 非天下之至变，其孰能与于此哉！ 是故卦以存时，爻以示变。
【注释】
八卦以象告，爻彖以情言：
象即八卦之卦象。 爻彖，对比于八卦及象而言，意指卦爻辞。 爻为爻辞，彖为卦辞。 朱熹：「象，谓卦画。 爻彖，谓卦爻辞。」 帛书作「八卦以马告也，教顺以论语」。 今本「象」字帛书皆作「马」。 教顺，孝顺也。
虞翻：在天成象。 乾二、五之坤，则八卦象成，兑口震言，故以象告也。
韩康伯：以象告人。 辞有险易，而各得其情也。
崔憬：伏羲始画八卦，因而重之，以备万物，而告于人也。 爻谓爻下辞，彖谓卦下辞，皆是圣人之情见乎系辞，而假爻、彖以言，故曰爻、彖以情言。
刚柔杂居，而吉凶可见矣：
或可读作刚柔杂，居而吉凶可见矣。 〈原始要终章〉：「六爻相杂，唯其时物。」 六爻阴阳相杂，故曰杂居。 阴阳相杂则有乘承比应当位失位，高下远近的不同变化，因此而可见其吉凶。 帛书作「刚柔杂处，吉凶可识」，处，处也。
虞翻：乾二之坤成坎，坤五之乾成离，故刚柔杂居。 艮为居，离有巽兑，坎有震艮，八卦体备，故吉凶可见也。
孔穎達：剛柔二爻相雜而居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。
崔憬：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。
變動以利言，吉凶以情遷：
爻也者效天下之動者也，變動指六爻之變動。利者義之和也，或指利害之利。六爻變動是就著人事之利害關係而言。遷，遷移變動。吉凶乃就著人之性情而遷移變動，具體而言，即後文「愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生」。帛書作「勭作以利言，吉凶以請遷」。勭，動的異體字。請遷，情遷也。今本「情」字帛書多作「請」。
虞翻：乾變之坤成震，震為言，故變動以利言也。乾吉坤凶。六爻發揮，旁通情也，故以情遷。
韩康伯：变而通之，以尽利也。 吉凶无定，唯人所动。 情顺乘理以之吉，情逆违道以蹈凶，故曰吉凶以情迁也。
孔颖达：若不变不动，则于物有损有害。 今变而动之，使利益于物，是变动以利而言说也。 迁，谓迁移。 凡得吉者，由情迁移于善也。 所得凶者，由情迁于恶也。
爱恶相攻而吉凶生：
爱为喜爱，恶为厌恶。 吉凶生于人之爱恶相攻。 爱恶帛书作《爱亚》，亚古文通恶。
虞翻：攻，摩也。 乾为爱，坤为恶。 谓刚柔相摩，以爱攻恶生吉，以恶攻爱生凶，故吉凶生也。
韩康伯：泯然同顺，何吉何凶？ 爱恶相攻，然后逆顺者殊，故吉凶生。
孔颖达：若泯然无心，事无得失，何吉凶之有？ 由有所贪爱，有所憎恶，两相攻击，或爱攻于恶，或恶攻于爱，或两相攻击，事有得失，故吉凶生也。
远近相取而悔吝生：
悔吝生于阴阳之远应与比应之象。 就爻象而言，爻在外为远，在内为近。 取，索取。 相取，相互索取。 韩康伯将取引申为资：「相取，犹相资也。 远近之爻，互相资取，而后有悔吝也。」 远近之相取，指的则是爻象的应与不应，应则相取。 远应意指上下卦之间对应位置的相应，初与四，二与五，三与上。 近则是两爻比邻之顺逆，阴在阳上为阴乘阳，为逆，近不相得。 阴在阳下为阴承阳，为顺，为比应。
虞翻：远阳，谓干。 近阴，谓坤。 阳取阴生悔，阴取阳生吝。 悔吝，言小疵。
崔憬：远，谓应与不应。 近，谓比与不比。 或取远应而舍近比，或取近比而舍远应，由此远近相取，所以生悔吝于系辞矣。
孔颖达：远谓两卦上下相应之类，近谓比爻共聚，迭相资取，取之不以理，故悔吝生也。
情伪相感而利害生：
情伪原本意指人之性情与人之所为，引申之，性情为真实的，人之所为、造为则有所虚伪，《说文》所谓的诈也。 因此孔颖达注解说：「情，谓实情; 伪，谓虚伪。」 帛书作《请僞相钦而利害生》，请借为情。 钦，感也。 咸卦卦名帛书作钦，咸，感也。 《系辞》「感而遂通」帛书作「钦而述达」。
虞翻：情阳，僞阴也。 情感僞生利，僞感情生害。 乾为利，坤为害。
王弼〈明爻通变〉：夫爻者，何也？ 言乎变者也。 变者何也？ 情伪之所为也。 夫情伪之动，非数之所求也。 故合散屈伸，与体乖违。 形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违。 …… 是故情伪相感，远近相追，爱恶相攻，屈伸相推。 见情者获，直往则违。 故拟议以成其变化，语成器而后有格。
韩康伯：情以感物则得利，伪以感物则致害也。
孔颖达：情，谓实情; 伪，谓虚伪。 虚实相感，若以实情相感则利生，若以虚伪相感则害生也。
凡易之情，近而不相得，则凶或害之，悔且吝：
《集解》及《正义》皆读作「近而不相得则凶。 或害之，悔且吝“。 近而不相得，比邻而不应。 比邻两爻的关系，如果是阴在阳上则为逆，即进而不相得之象。 阴在阳下则为顺，即比应之象。 不相得则为凶，或有悔吝; 比应则阴阳相济。 如《象传》注解屯六二：「六二之难，乘刚也。」 豫六五：“六五贞疾，乘刚也。」 噬嗑六二：「噬肤灭鼻，乘刚也。」 困六三：「据于蒺蔾，乘刚也。」 此皆近而不相得之例。
荀爽：谓屯六三往吝之属也。
王弼《略例下》：凡阴阳者，相求之物也。 近而不相得者，志各有所存也。 故凡阴阳二爻，率相比而无应，则近而不相得; 有应则虽远而相得。
韩康伯：近，况比爻也。 易之情，刚柔相摩，变动相适者也。 近而不相得，必有乖违之患。 或有相违而无患者，得其应也; 相顺而皆凶者，乖于时也。 存事以考之，则义可见矣。 夫无对于物而后尽全顺之道，岂可有欲害之者乎？ 虽能免济，必有悔吝也。 或，欲害之辞也。
虞翻：坤为害。 以阴居阳，以阳居阴，为悔且吝也。
孔颖达：近，谓两爻相近而不相得，以各无外应，则致凶咎; 若各有应，虽近不相得，不必皆凶也。 「或害之，悔且吝」者，言若能弘通，不偏对于物，尽竭顺道，物岂害之？ 今既有心于物，情意二三，其外物则或欲害之，则有凶祸。 假令自能免济，犹有悔及吝也。
将叛者其辞慙：
叛，背叛，《日讲》：「背理也。」 帛书作《将反者亓辞乳》，乳借为乱。 惭，或作惭，音义同惭，《说文》：「媿也。」 惭即惭愧的意思。 将背叛的人，其言辞显得惭愧。
虞翻：坎人之辞也。 近而不相得，故叛。 坎为隐伏，将叛。 坎为心，故惭也。
侯果：凡心不相得，将怀叛逆者，辞必惭恧。
孔颖达：此已下说人情不同，其辞各异。 将欲违叛己者，貌虽相亲，辞不以实，故其辞惭也。
中心疑者其辞枝：
内心怀疑者，其言辞则有如树枝般分歧。 枝，树枝，相对于干。 干则有主轴而正固，枝则蔓衍，分歧散乱，不知所云。 帛书缺此句。
荀爽：或从王事，无成之属也。
虞翻：离人之辞也。 火性枝分，故枝疑也。
孔颖达：枝，谓树枝也。 中心于事疑惑，则其心不定，其辞分散若闲枝也。
侯果：中心疑贰，则失得无从，故枝分不一也。
吉人之辞寡，躁人之辞多：
吉，《说文》：「善也。」 引申为吉凶之吉。 吉人，吉善之人。 躁，急躁也。 躁人，急躁之人。 对比于吉人，则躁人多凶咎。 「躁」帛书作「趮」，《说文》：「趮，疾也，从走喿声，则到切。」 徐铉：「今俗别作躁，非是。」 《说文》无躁字，躁为趮的俗体别字。
荀爽：谓睽上九之属也。
虞翻：震为决躁，恐惧虩虩，笑言哑哑，故多辞。
孔颖达：以其吉善辞直，故辞寡也。 「躁人之辞多」者，以其烦躁，故其辞多也。
侯果：躁人烦急，故辞多。
《日讲》：有德之吉人，养深蓄䆳，言不妄发而辞寡; 无德之躁人，轻浮浅露，言不由衷而辞多。
诬善之人其辞游：
诬，《说文》：「加也。」 段玉裁注：「加言者架言也。 古无架字，以加为之。」 「云加言者，谓凭空构架听者所当审愼也。」 「加与诬皆兼毁誉言之，毁誉不以实皆曰诬也。」 游，游移、虚浮。 依段玉裁，诬有二义：一、诬为架，架构也。 诬善，架构自己的善，把善加在自己身上，凭空说己之善，崔憬所说的：「妄称有善，故自敍其美。」 二、诬为毁谤，把恶名加在他人身上，架构出子虚乌有的罪名。 诬善为毁谤善人，孔颖达：「诬罔善人。」 《日讲》：「谤善为恶者。」 帛书作无善之人亓辞斿。
荀爽：游，逸之属也。
虞翻：兑人之辞也。 兑为口舌，诬干。 干为善人也。
孔颖达：游，谓浮游。 诬罔善人，其辞虚漫，故言其辞浮游也。
《日讲》：谤善为恶者，毁誉失当，其辞浮游而不实。
失其守者其辞屈：
守，操守也。 孔颖达解释为「所守之志」。 帛书作「失亓所守亓辞屈」。
荀爽：谓泰上六城复于隍之属也。
侯果：失守则沮，辱而不申，故其辞屈也。 爻有此象，故占辞亦从矣。
虞翻：巽人之辞也。 巽诘诒，阳在初守巽，初阳入伏阴下，故其辞诒。 此六子也。 离上坎下，震起艮止，兑见巽伏。 上经终坎离，则下经终既济未济。 上系终乾坤，则下系终六子。 此易之大义者也。
孔颖达：居不值时，失其所守之志，故其辞屈桡不能申也。 凡此辞者，皆论《易经》之中有此六种之辞，谓作《易》之人，述此六人之意，各准望其意而制其辞也。
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