《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。 嗑者，合也。
崔憬曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰「可观而有所合」。
噬嗑震下离上
噬嗑，享，利用狱。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故亨也。 坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。 上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故利用狱。 坤为用也。
案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。 四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，啮而后亨。 故利用狱也。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。 颐中无物，则口不噬。 故先举颐中有物曰噬嗑也。
噬嗑而亨。
崔憬曰：物在颐中，隔其上下，因啮而合，乃得其亨焉。 以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言利用狱。
刚柔分，动而明，雷电合而章。
卢氏曰：此本否卦。 乾之九五，分降坤初; 坤之初六，分升乾五，是刚柔分也。 分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰「雷电合而成章」也。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。 虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故「利用狱」。
《象》曰：雷电，噬嗑。
宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。 用刑之道，威明相兼。 若威而不明，恐致淫滥; 明而无威，不能伏物。 故须雷电竝合，而噬嗑备。
先王以明罚勑法。
侯果曰：雷所以动物，电所以照物。 雷电震照，则万物不能怀邪。 故先王则之，明罚勑法，以示万物，欲万方一心也。
初九，屨校灭趾，无咎。
虞翻曰：屨，贯。 趾，足也。 震为足，坎为校; 震没坎下，故屨校灭趾。 初位得正，故无咎。
干宝曰：趾，足也。 屨校，贯械也。 初居刚躁之家，体贪狼之性，以震掩巽，之男也。 行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰「屨校灭趾」。 得位于初，顾震知惧，小惩大戒，以免刑戮，故曰无咎矣。
《象》曰：屨校灭趾，不行也。
虞翻曰：否坤小人。 以阴消阳，其亡其亡。 故五变灭初，否杀不行也。
干宝曰：不敢遂行强也。
六二，噬膚滅鼻，无咎。
虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故｢噬膚滅鼻｣。乘剛，又得正多譽，故无咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故滅鼻也。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而无咎矣。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
虞翻曰：三在膚裏，故稱肉。離日熯之，為腊；坎為毒，故｢噬腊肉遇毒｣。毒謂矢毒也。失位承四，故小吝。與上易位，利用獄成豐，故无咎也。
《象》曰：遇毒，位不當也。
荀爽曰：腊肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰遇毒。為艮所止，所欲不得，故小吝也。所欲不得，則免於罪，故无咎矣。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
《象》曰：利艱貞吉，未光也。
陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。
六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，无咎。
虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故乾肉也。乾金黃，故得黃金。貞，正。厲，危也。變而得正，故无咎。
王弼曰：干肉，坚也。 黄，中。 金，刚也。 以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰「噬干肉」也。 然处得尊位，而居于中，能行其戮也。 履不正而能行其戮，刚胜者也。 噬虽不服，得中而胜，故曰「噬干肉得黄金」也。 己虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。 以阴厉阳，正居其处。 而无咎者，以从下明上，不失其中。 所言得当。
上九，何校灭耳，凶。
荀爽曰：为五所何，故曰何校。 据五应三，欲尽灭坎。 上体坎，为耳。 故曰灭耳凶。 上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故宜凶矣。
郑玄曰：离为槁木; 坎为耳，木在耳上，何校灭耳之象也。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。 坎既不正，今欲灭之。 故曰聪不明也。
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