《序卦》曰：家道穷必乖，故受之以睽。 睽者，乖也。
崔憬曰：妇子嘻嘻，过在失节。 失节则穷，穷则乖，故曰家道穷必乖。
兑下离上
睽，小事吉。
虞翻曰：大壮上之三在系，盖取无妄二之五也。 小谓五。 阴称小，得中应刚，故吉。
郑玄曰：睽，乖也。 火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之睽。 二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故小事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。
虞翻曰：离火炎上，泽水润下也。
二女同居，其志不同行。
虞翻曰：二女，离兑也。 坎为志。 离上兑下。 无妄震为行，巽为同，艮为居。 二五易位，震巽象坏。 故「二女同居，其志不同行也」。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，
虞翻曰：说，兑。 丽，离也。 明谓干。 当言大明以丽于晋。 柔谓五，无妄巽为进。 从二之五，故上行。 刚谓应干，五伏阳，非应二也。 与鼎五同义也。
是以小事吉。
荀爽曰：小事者，臣事也。 百官异体，四民殊业，故睽而不同。 刚者，君也。 柔得其中，而进于君，故言小事吉也。
天地睽而其事同也。
王肃曰：高卑虽异，同育万物。
虞翻曰：五动乾为天，四动坤为地，故天地睽。 坤为事也。 五动体同人，故事同矣。
男女睽而其志通也。
侯果曰：出处虽殊，情通志合。
虞翻曰：四动艮为男，兑为女，故男女睽。 坎为志，为通，故其志通也。
万物睽而其事类也。
崔憬曰：万物虽睽于形色，而生性事类言亦同也。
虞翻曰：四动，万物出乎震，区以别矣。 故万物睽。 坤为事，为类，故其事类也。
睽之時用大矣哉。
《九家易》曰：乖離之卦，於義不大。而天地事同，共生萬物，故曰用大。
盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。
《象》曰：上火下澤，睽。
荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰睽也。
君子以同而異。
荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業。文武並用，威德相反，共歸於治，故曰君子以同而異也。
初九，悔亡，喪馬，勿逐，自復。見惡人，无咎。
《象》曰：見惡人，以避咎也。
虞翻曰：无應，悔也。四動得位，故悔亡。應在于坎，坎為馬。四而失位，之正入坤，坤為喪。坎象不見，故喪馬。震為逐，艮為止，故勿逐。坤為自，二至五，體復象，故自復。四動震馬來，故勿逐自復也。離為見。惡人謂四，動入坤初，四復正。故「見惡人，以避咎矣｣。
九二，遇主于巷，无咎。
虞翻曰：二動體震。震為主，為大塗，艮為徑路。大道而有徑路，故稱巷。變而得正，故无咎而未失道也。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
虞翻曰：動得正，故未失道。
崔憬曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三為下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未為失道也。
六三，見輿曳，其牛
。
虞翻曰：離為見。坎為車，為曳。故見輿曳。四動坤為牛，為類。牛角一低一仰，故稱。離上而坎下，其牛也。
其人天且劓，无初有終。
虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。无妄乾為天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其鼻也。兌為刑人。故其人天且劓。失位，動得正成乾，故无初有終。《象》曰｢遇剛｣，是其義也。
《象》曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。
虞翻曰：動正成乾，故遇剛。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲，无咎。
虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰睽孤。震為元夫。謂二已變，動而應震。故遇元夫也。震為交，坎為孚，動而得正，故｢交孚，厲，无咎｣矣。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
虞翻曰：坎動成震，故志行也。
六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
虞翻曰：往得位，悔亡也。動而之乾，乾為宗。二體噬嗑，故曰噬。四變時，艮為膚。故曰｢厥宗噬膚｣也。變得正成乾，乾為慶，故往无咎而有慶矣。
《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
王弼曰：非位悔也。有應，故悔亡。厥宗謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故有慶也。
案：二兌為口，五爻陰柔，噬膚之象也。
上九，睽孤，見豕負塗，載鬼一車。
虞翻曰：睽三顾五，故曰睽孤也。 离为见，坎为豕，为雨。 四变时坤为土，土得雨，为泥涂。 四动艮为背，豕背有泥，故见豕负涂矣。 坤为鬼，坎为车，变在坎上，故载鬼一车也。
先张之弧，后说之壶，
虞翻曰：谓五已变，干为先。 应在三。 坎为弧，离为矢腹，张弓之象也，故先张之弧。 四动震为后。 说，犹置也。 兑为口，离为大腹，坤为器。 大腹有口。 坎，酒在中，壶之象也。 之应历险以与兑。 故后说之壶矣。
匪寇婚媾。 往，遇雨则吉。
虞翻曰：匪，非; 坎为寇，之三历坎，故匪寇。 阴阳相应，故婚媾。 三在坎下，故遇雨。 与上易位，坎象不见，各得其正，故则吉也。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
虞翻曰：物三称群，坎为疑，三变坎败，故群疑亡矣。
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