道德经源于易

我中华文化，自伏羲一画开天、神农画地而耕、黄帝道政合一、尧舜贵族推举、禹汤传位有道、文武明堂清庙、孔子集其大成。老子道德经，以最本源、最玄妙、最高明、最博大的观点来解说易道，将天道、地道、人道的先天本有，合称为「道」。与儒家「欲知人不可以不知天」相呼应，符合「一阴一阳之谓道」。

「道」生一，一生二，二生三，三生万物。「道」先天地生，所以能生万物。

我们生而为人，其实不必刻意求道。因为道把我们生下来，就终生不离开我们，一直在我们的身上。道生万物，万物最后复归于道。这就是周而复始，循环不已，生生不息。

道就是自然，人人各有其份，各有其位，也必须各尽其责，便是「道法自然」的真义。道始终不离开我们，却一直不主宰我们。任我们自化，人人都自作自受。

为什么「道可道，非常道」？因为常道为天体，无形无象而永恒不变，名为「玄德」；不可言宣，虚灵充满于宇宙全体，所以叫「无极」。「道」是虚的，才能容实。自宇宙万物以至于伦常日用，自先天后天以至阴阳变化，无不一以贯之。看似玄妙，却十分实用。老子道德经，分开来看为五千言，合起来想则只有一个「道」字，再深一层，再进一步，连这一字都无了。既无言说，又有何争？就是无争于天下，所以天下莫能与之争！

「道」是用来力行的，我们应该一步一步，从实践当中明道。人生的价值，即在「行道」。行道有所得，便是道德。老子说：失「道」而后「德」，将无形无迹的「道」体，无心的流露出来，才是上「德」。一旦有了居心，失「德」而后「仁」，失「仁」而后「义」，失「义」而后「礼」，已经不是自然的流露了。老子生于春秋时代，那时候「礼」为争权夺利的手段，剽窃名位的工具，因此老子认为「礼」表示忠信的不足，不幸成为祸乱的开端。老子所抨击的，是不合「道」的礼，希望大家恢复自然流露，不受外在制约的「德」。

道德是炎黄子孙共同的最高信仰，也是人类最为高贵的价值。万物莫不尊「道」而贵「德」，因为修之于身，其「德」乃真，修的好可以成「真人」；修之于家，其「德」乃余；修之于乡，其「德」乃长；修之于邦，其「德」乃丰；修之于天下，其「德」乃普。这些都是充实自我之后，自然的流露，丝毫不存心，也不强求。可见「功成而不有，衣养万物而不为主」，才是「道」的本质，每个人都依循自己的「道」，积自己的「德」，也就是自在的过自己的生活，才是上「德」。

「道」的法则，是「反者道之动，弱者道之用」。无论什么事物，当它发展到极点时，必然朝相反的方向发展，物极必反，应该是宇宙自然发展的基本规律。人类既为大自然的一部份，人类社会的发展，也就不可能违反大自然的基本规律。

人愈来愈老，物愈来愈旧，事愈来愈糟。时间向坏的方向流动，我们应该做的，不过是依循反者道之动的法则。以反老还童的心态，来延缓愈来愈老；以继旧开新的方式，来旧调重谈，反而弹的更响；以不断合理调整，使事情由糟反顺，愈来愈受大众欢迎。反邪归正，实在易如反掌。反朴归真，当然不是反复无常。

「道」的本体不变，可是现象却是不断的变化。万物变化多端，令人眼花撩乱。现代人只看到变易的现象，忘掉了不易的道体。误以为「新」即「进化」，断定一切旧的，都不如新的。只宇宙在「变」，时代在「流」，却不知「变」中有「常」，「流」中有「住」。

老子说：知「常」曰「明」，不知「常」妄作凶。因为变中之「常」，即超越时空，便没有「新」「旧」的区别。倘若不能把握住变中之「常」，必然头痛医头、脚痛医脚，治标而不知治本。世界固然瞬息万变，变化的尺度已经成为我们衡量事物的标准，叫做差异性。然而，这并不表示一切都在改变，反而应该特别重视某些永恒不变的「常」则。人类的责任，即是在使变化有纪律，并且向善。不可以盲目或任性地「求新求变」，以免妄作而招致凶祸。

求新求变，显示心太急躁。老子说：万物并作，吾以观复。复即复卦所说的天地之心，而观复便是观天地之心。万物由一而生，所以一即一切；又从万殊复归于一本，就是各复归其根。归根即复命，而复命便是「常」。既然所有事物最后都将回归原点，我们最好一切顺其自然，使一切事务都顺其本性来发展，这就是「无为」。

老子说：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。便是要我们委屈求全，放软身段，做一个正直的人；尽量低下，自然圆满；不浪费，才能心安理得；减低物质欲望，以免自招迷惑。曲、枉、洼、敝，都是弱的一面。弱，才是道之用。

无为，真正的意思是不违反自然。无不为，就是不主宰自然。老子说：道大、天大、地大、人亦大。人为万物之灵，具有与动物不同的神圣责任。我们每一个人，多负一点责任，少计较权利、义务。我们所作所为，都不应该有刻意而为的痕迹。

我们从社会中获得太多，必需回馈社会，人人都应该为社会大众服务。这时候要特别小心，不要留下任何后遗症，才合乎易经所说的「无咎」。

最完美的东西，似乎仍有欠缺，未济卦紧接着既济卦，这就是道体。道体是大成的，如果整全了，便固定下来。正因为有欠缺，才会持续变化，永不停息。道是虚的，才能容纳所有的事物。人能谦虚，能虚怀若谷，就什么都容得下。谦卦的六爻皆吉，天、地、人、鬼、神，无不欢喜！

老子说：大直若屈、大巧若拙、大辩若讷。其中三个「大」字，都代表「道」。我们要行道，必需坚持三大法宝。那就是老子所说的：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈的作用十分广大，柔中有刚，阴中有阳。有了慈爱才能天下无敌，立于不败之地。慈于人则得人，慈于物则润物。

俭指节俭而不浪费。节省精力可以走的更远，节省钱财可以做更多的服务，将资源储存起来，让后世子孙可以广为运用，实在是我们这一代人的责任。

不敢为天下先的意思，是不忘本。本即是道，就是天地自然。人不能离道、不能违道，更不应该叛道，所以不能忘本。本立而道生，才能成为万物之长、万物之灵。

老子说的三宝，都是天道。自然的规律不可违背，顺之就吉祥，逆之便有凶祸。所以说：今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！

道在天地，称为「道」，在人身上，叫做「德」。我们的言行举止表现得合乎「道」的要求，就是「德」。表现得不合乎「道」的要求，那就是失「德」。守住做人的基本道理，就等于牢牢的抱住道的根源，即为不忘本。天道无亲，常与善人。老天爷当然照顾有德之人，才合乎自然的规律。

大家耳熟能详「上善若水」四个字，老子明白指出：水有七善：居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。合起来看，就只有两个字：「不争」。一切事情，能掌握时机，顺应形势，做到大家都没有感觉，好像没有发生一样，才叫做不争。老子说：夫唯不争，故无尤。人若是不跟万物争，万物自然没有怨尤。

水的不争是无心的，老子的不争不是做给别人看的。水纯朴而自然，老子根本没有争的念头，是真正的上善若水。

现代社会的问题，就在于：大家做事常存功利心。倘若依循老子所说的：生而不有，为而不恃，功成而弗居。使老子不再有「吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行」的感慨，那就是有道世界，在有情人间具体实现了。

我们深信：儒道本一家，都在阐明易理。