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风水知识
比外在风水更重要的是人内心的风水。内心的风水理顺了，自然顺风顺水。即便遇到坏的风水，也能逢凶化吉。
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心安，则身安
古人将心称作方寸。方寸大乱，这个成语就是用来形容心绪大乱，没有主见的情况。
王阳明写过《咏良知四首示诸生》的哲理诗，其中有两首非常有名：
人人自有定盘针，万化根源总在心。
却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
无声无臭独知时，此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。
万事万物的源头和变化，都只在人心。良知就藏在心中，就像定盘针那样给我们指示方向。正因为如此，王阳明才把人的心称作无尽藏，就是没有穷尽的宝藏。
然而现实中，大多数人都包括王阳明悟道之前，没有领悟这个道理，却“枝枝叶叶外头寻”，向心外去求。
王阳明形象地说，那些忽略内心而外求的人，就像要饭的乞丐，他们不知道自己身上有个无尽藏，反而拿着钵盂去行乞讨饭。
人的心就是人生的根基，是指引我们方向的定盘针。只有心安，才能身安。
人们都求安身立命，但如果心不安，身体就不可能安，人就会失去方向，感到迷惘。
过度的纵欲，偏见和不自律，正在扰乱我们内心的风水。让人迷失在感官和偏见里。要安心，就要扫除过度的欲望和偏见，发明本心。
2
人忙，心不忙
王阳明的弟子欧阳德问老师：“寻常意思多忙，有事固忙，无事亦忙，何也?”
寻常就是平常，平时。欧阳德的意思是说，自己平时常常感到烦乱，有事的时候忙乱，无事的时候也心绪不宁。他寻求王阳明开示。
王阳明回答说：“天地气机，元无一息之停。然有个主宰，故不先不后，不急不缓，虽千变万化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定时，与天运一般不息，虽酬酢万变，常是从容自在，所谓‘天君泰然，百体从令’。若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙。”
现代社会竞争激烈，生活节奏也快。人们总是在忙，心也跟着忙乱不安定，始终处在高度紧张的状态，就像不断颤抖的琴弦。其实忙忙碌碌之后，你会发现，真正得到的东西并不多。甚至失去了很多，有些人失去了健康，有的失去了家庭，有的失去了青春，还有的直接猝死在办公桌上，直接失去了生命。
“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”
一些人被忙挟持了，即便在没有事情的时候，比如吃饭的时候，心里也不安定，得不到休息。王阳明认为，这是忙的后遗症。
这些情况就造成了人们不管忙还是闲，心里总是感到累，静不下来，也得不到休息。这是现代人感到累的根本原因。
王阳明认为，忙代表了生机，天地万物的运行变化没有一刻停歇，才有了生机。人也如此，或许只有人死了才能得到绝对的安静。只要人活着，就会有事情做。
有些人，忙而不乱，从容自在；有些人却忙的失去了自我。王阳明认为，这其中的差别就在于是否有一个主宰。
心里没有主宰的人，常常被欲望奴役，忙来忙去，都在替欲望“打工”，生活也是一团乱麻。
心里有主宰的人，知道自己想要什么，知道轻重缓急，知道哪些忙碌是不必要和徒劳的。所以，虽然事情很多，却总能忙而不乱，从容应对。也只有这样，才能理顺内心的风水。
愚人求知识，高人悟学问。
《传习录》上记载，一朋友问王阳明：“读书不记得如何？”
王阳明回答说：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”
王阳明认为，一般人读书只是记得书中的话，这是在学知识。因为记得只是你记住了书中的话，但这“知识”对你有没有影响、触动？这个就难说了。
晓得则是你从自心中发现了书中的那些道理，在自己心中印证了书中的道理。这就是读书以发明本心。这样得来的才是真正的学问。
可以说，在王阳明眼中，知识只是死的，没有态度的东西。而学问，则是在我们心中得到印证，得到体悟的知识。这里最大的差别就是有没有在自己内心，印证过，体悟过。
所以，有些人明白很多为人处世的道理，读过很多书，但做起事情来却不靠谱。因为这些道理在他心中只是知识。
不管是读书还是修行，我们都应改搞清楚我们是在学知识，还是在体悟道理，做学问。
老子说，为学日益，为道日损。为学就是学知识，当然是越学越多；而为道，就是体悟学问，自然越来越少。王阳明告诉我们，学问的最后就只有体悟良知。
知而不行，只是未知。
生活中经常碰到这种人，他们有很多知识，知道很多道理，但却从未按照那些道德箴言，那些知识去做事。
王阳明认为，他们其实是不知。比如一个儿子自以为知道什么是孝道，但是显示中经常虐待自己的父母。这个儿子其实并不知道“孝道”。
所以王阳明说，“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”
真正学问到家的人，知道了一个善的道理，是马上就会身体力行的。如老子所说，“上士闻道，勤而行之。”
一个人如果真的体悟到了什么是好的、善的，那他一定会去做。如果他没有付诸行动，原因只有一个：他并未真正认识到善。
有诚才有智慧，无诚只是小聪明。
王阳明认为惟天下之至诚，然后能立天下之大本。在他看来，“诚”是一个非常重要的字。做事情，必须要先有诚意，然后才能在事物上格致，否则就会无从下手。所以，在做任何事情的时候，都要讲究一个“诚”字。而这个“诚”是发自内心的真诚、坦白。
我们经常谈到智慧和聪明的区别，在王阳明看来，真正有大智慧的人都是以诚为本的，诚就是不自欺，不欺人，不欺世。
而那些“聪明人”，与诚相反，以巧诈为本，所谓的聪明都成了获取利益的手段。
所以，王阳明在家训中告诫后辈说：毋说谎，毋贪利。人如果做不到诚这个字，那么他的智慧很容易就堕落为一般的小聪明。
《韩非子》中说，巧诈不如拙诚。在这一点上，王阳明、曾国藩与古人不谋而合。
曾国藩以“钝拙”自居，以“拙诚”破“机巧”，这使他练就了深谙世事却又不为世俗所扰的超然本领。
“心诚则志专而气足，千磨百折而不改其常度，终有顺理成章之一日”。“拙诚”不仅是修身之要、相处之道，更是立业之本、成事之基。
虽然“拙诚”，有时候看起来会眼前亏，但是终究是为未来打下了基础，最终会有更大的收获。这是一切目不见睫的“聪明人”所不屑的，而确是任何成大事者所必备的素质。
无论一个企业还是个人都要与时俱进，抓住当下的趋势。
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