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第六十四卦）――未既卦
六十四、未既卦
未济卦是易经六十四卦中的最后一卦，以未能渡过河为喻，阐明“物不可穷”的道理。这个卦是异卦（下坎上离）相叠。离为火，坎为水。火上水下，火势压倒水势，救火大功未成，故称未济。《周易》以乾坤二卦为始，以既济、未济二卦为终，充分反映了变化发展的思想。
64.1未济：亨。小狐汔济，濡其尾。无攸利。
白话
未济卦：亨通。小狐狸快要渡过河，却打湿了尾巴。看来此行无所利。
解读
未济，卦名。本卦为异卦相叠(坎下离上)。上卦为离，离为火；下卦为坎，坎为水。火处水上，火势压倒水势，救火之事，大功未成。所以卦名曰未济。此卦与既济卦构成一个相对统一的组卦。《周易》六十四卦，以乾、坤两卦开始，以既济、未济两卦结束。乾坤�s蕴，万物化生，繁衍不已，变化不息。既济、未济，代谢无疆。六十四卦这一编排组合，是《易经》变化发展思想突出的反映。汔(qì气)，声假作几，将要。济，渡水。
64.2《彖》曰
未济“亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
白话
《彖辞》说：未济卦有亨通之象。由于六五阴爻居于上卦中位，位象相得。然而庸材任重事，必至中途颠仆。比如“小狐过河，打湿尾巴，所行无所利”，没有好结果。不过庸材虽居大位，但能顺从君上，不至为害过深，一切尚可补救。
解读
柔得中，本卦六五之爻为阴爻，为柔，居上卦中位，是阴柔得位。中，中正之道。未出中，犹言所行不合事理。此句针对“小狐汔济”而言，比喻庸材任重事，必至中途颠仆。虽不当位，刚柔应也，本卦初六、六三、六五均为阴爻，而居阳位，是“不当位”。然而九二、九四、上九均为阳爻，为刚，与三阴爻相互呼应，所以说“刚柔应”。
未济卦是既济的综卦，下坎上离，离为火、坎为水，火向上炎，水往下润，两两不相交。卦中也是三阴三阳，两两相应，有同舟共济之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，阴差阳错，若“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。小狐过河尾向上舒，可刚要到河边尾巴就被沾湿了，没有过去，以此喻事情尚未完结，还要向前发展。
64.3《象》曰
火在水上，未济。君子以慎辨物居方。
白话
《象辞》说：本卦上卦为离，离为火；下卦为坎，坎为水。火在水上，水不能克火，是未济卦的卦象。君子观此卦象，有感于水火错位不能相克，从而以谨慎的态度辨辩事物的性质，审阅其方位。
辨物居方，俞樾说：“辨物者，分别其物品也。居方者，处置其方位也。”

64.4
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
白话
初六：涉水渡河，沾湿了衣尾，前进有困难。《象辞》说：涉水渡河，沾湿了衣尾，见微知巨，再冒险前进，是不知儆戒。
解读
濡，沾湿。尾，衣尾，参见前注。吝，艰难。极，高亨说：“当作儆，形近而误。儆与下文正字谐韵。《说文》：‘儆，戒也。’”
“初六，濡其尾，吝”，可既济卦“初九”“濡其尾”却“无咎”。这是因为，既济卦阴阳各得其位，而未济卦是阴阳失位；既济是成功之时，而未济是未成之时；既济初爻是处于离火之下，而未济初爻是处坎险之始，两卦的主客观条件不同，所以其占的结果就不一样。
64.5
九二：曳其轮，贞吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
白话
九二：提着腰带涉水过河。卜问得吉兆。《象辞》说：九二爻辞讲贞吉，由于九二阳爻处下卦中位，像人行事遵循正道。
解读
曳，拉，拖。轮，借为纶。参见前注。中以行正，此以九二爻象、爻位为据。九二居下卦中位，像人行事，合符中正之道。
“九二”以刚居坎险之中，虽上应“六五”，但在未济之时，“曳其轮，贞吉”。既济卦“曳其轮”只得到个“无咎”，而未济“曳其轮”却获“吉”，何也？他俩所处的时间不同，一个是已成之时，一个是未成之时；他们各居的爻位也不同，一个以阴居下，一个以阳得中，所以占卜的结果是有区别的。
64.6
六三：未济，征，凶，利涉大川。
《象》曰：未济，征凶，位不当也。
白话
六三：渡不了河，出行有凶险。不利于涉水渡河。《象辞》说：渡不了河，出行有凶险，由于六三阴爻居阳位，像人处境不利。
解读
高亨说：“利上当有不字，转写脱去。(讼云：‘不利涉大川。’此文当与彼文同。)”当据补。
“六三”以阴柔之质失正居险，上应“初九”。力不能自济，却要上进，故诫之“未济，征凶”。既然“征凶”为什么又“利涉大川”呢？这是从正面勉励之辞。三下乘“九二”上承“九四”两阳，互为离卦，有离火通明之象，故勉之与“九二”共进可排除险难，渡过大江大河。
64.7
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有赏于大国。
《象》曰：贞吉，悔亡，志行也。
白话
九四：吉祥的贞卜。没有悔恨。大动干戈，助殷讨伐鬼方，费时三年，打败了它，获得殷国的奖赏。《象辞》说：吉祥的卜问，没有悔恨，说明志自得行。
解读
震，高亨说：“震，当是人名，周君或周臣也。”李镜池说：“震，动。”译文从李说。伐鬼方，参阅前卦“高宗伐鬼方”注。大国，措殷国。
“九四”之所以“贞吉”（占卜的结果吉祥），是因为三是“未济”，至此已经向既济转化。四以阳处阴则有悔，但已脱离坎险进入上离，下应“初六”，故“，悔亡”。“震用伐鬼方”与既济卦“高宗伐鬼方”说的不是同一个历史事件。这里说的是周公季历伐鬼戎。“三年有赏于大国”是说季历受到了殷王的奖赏。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方后事已完成，故说“既济”。而季历“伐鬼方”是为殷做事，只得到了一个“赏”，就灭商大计来说尚没有完成，故设在《未济》卦中。
64.8
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
白话
六五：吉祥的贞卜，没有悔恨。打了胜仗，捕捉了俘虏，这是君子的光荣，吉祥。《象辞》说：君子光荣，君子光明正大，自然吉祥。
解读
晖，意义同辉。《释文》：“晖，又作辉。”孔颖达说：“象曰：‘其晖吉’者，言君子之德，光辉著见，然后乃得吉也。”
“六五”以阴柔居尊而有悔，但下应“九二”，并有“九四”之佐，有同舟共济之象，故“贞吉，无悔”。处离卦之中，为文明之主，闪耀着“君子之光”，以诚相待，俟时可济，故“有孚，吉。”
64.9
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首。有孚，失是。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
白话
上九：捕捉了俘虏，饮酒庆贺。没有灾难。但酗酒闹事，头发都淋湿了。俘虏伺机作乱，将他们杀了。《象辞》说：酗酒闹事头发都淋湿，也太不知节制了。
解读
是，借为题，本义为额，这里指脑袋。
“上九”处卦之极，物极则必反，由未济将转化为既济，可信于下，“我有好酒，吾与尔靡之”也无妨，故“有孚，于饮酒。”但又诫之“濡其首，有孚，失是”，如安逸过度，不能审时度势，一味信任于人而贸然前进，就会有既济卦上六“濡其首”之象，那就危险了。
未济是六十四卦最后一卦，事物至此好像是要终结了。但既济却从积极的角度阐发了“未济”之中必有“可济”之理。卦中下三爻皆在坎险之中，均尚不能“济”；上三爻处离明之中，可以“行”，但均诫之要“慎”。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子・道德经》），事物是对立的又是统一的，福可转为祸，祸亦可转为福；既济可转为未济，未济也可转为既济，事物就在这否定之否定的对立统一中发展，永无止境。
《易经》六十四卦、三百八十四爻、五千余言的卦辞爻辞，揭示了宇宙变化，自然规律，社会发展，人间冷暖，《易经》的思想可谓大矣！
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