1. 乾卦-周易正义[孔颖达疏]

周易注疏卷第一

国子祭酒上护军曲阜县开国子臣孔颖达奉勑撰

 乾卦乾下乾上

干，元亨利贞。

疏 正义曰：乾者，此卦之名。 谓之卦者，《易纬》云：「卦者挂也，言县挂物象，以示于人，故谓之卦。」 但二画之体，虽象阴阳之气，未成万物之象，未得成卦，必三画以象三才，写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，乃谓之卦也。 故《系辞》云「八卦成列，象在其中矣」是也。 但初有三画，虽有万物之象，于万物变通之理，犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。 此乾卦本以象天，天乃积诸阳气而成天，故此卦六爻皆阳画成卦也。 此既象天，何不谓之天，而谓之干者？ 天者定体之名，干者体用之称。 故《说卦》云「乾，健也」。 言天之体，以健为用。 圣人作《易》本以教人，欲以法天之用，不法天之体，故名干，不名天也。 天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已，终日干干，无时懈倦，所以应天象以教人事。 于物象言之，则纯阳也，天也。 于人事言之，则君也，父也。 以其居尊，故在诸卦之首，为《易》理之初。 但圣人名卦，体例不同，或则以物象而为卦名者，若否、泰、剥、颐、鼎之属是也; 或以象之所用而为卦名者，即乾、坤之属是也。 如此之类多矣。 虽取物象，乃以人事而为卦名者，即家人、归妹、谦、履之属是也。 所以如此不同者，但物有万象，人有万事，若执一事，不可包万物之象; 若限局一象，不可总万有之事，故名有隐显，辞有踳驳，不可一例求之，不可一类取之。 故《系辞》云：「上下无常，刚柔相易，不可为典要。」 韩康伯注云不可立定准是也。 元亨利贞者，是乾之四德也。 《子夏传》云：「元，始也。 亨，通也。 利，和也。 贞，正也。」 言此卦之德，有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通，能使物性和谐，各有其利，又能使物坚固贞正得终。 此卦自然令物有此四种使得其所，故谓之四德。 言圣人亦当法此卦而行善道，以长万物，物得生存而为元也。 又当以嘉美之事，会合万物，令使开通而为亨也。 又当以义协和万物，使物各得其理而为利也。 又当以贞固干事，使物各得其正而为贞也。 是以圣人法干而行此四德，故曰「元亨利贞」。 其委曲条例，备在《文言》。

初九，潜龙勿用。

注云：文言备矣。

疏 正义曰：居第一之位，故称初; 以其阳爻，故称九。 潜者，隐伏之名; 龙者，变化之物。 言天之自然之气起于建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言「初九潜龙」也。 此自然之象，圣人作法，言于此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，于此时唯宜潜藏，勿可施用，故言勿用。 张氏云：「以道未可行，故称勿用以诫之。」 于此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。 寡不敌众，弱不胜强，祸害斯及，故诫勿用。 若汉高祖生于暴秦之世，唯隐居为泗水亭长，是勿用也。 诸儒皆以为舜始渔于雷泽。 舜之时，当尧之世，尧君在上，不得为小人道盛。 此潜龙始起，在建子之月，于义恐非也。 第一位言初，第六位当言终; 第六位言上，第一位当言下。 所以文不同者，庄氏云：「下言初则上有末义。」 故《大过. 彖》云：「栋桡，本末弱。」 是上有末义。 六言上，则初当言下。 故《小象》云：「潜龙勿用，阳在下。」 则是初有下义，互文相通，义或然也。 且第一言初者，欲明万物积渐，从无入有，所以言初不言一与下也。 六言上者，欲见位居卦上，故不言六与末也。 此初九之等，是乾之六爻之辞，但乾卦是阳生之世，故六爻所述，皆以圣人出处托之，其余卦六爻，各因象明义，随义而发，不必皆论圣人。 他皆倣此。 谓之爻者，《系辞》云：「爻也者，效此者也。」 圣人画爻，以倣效万物之象。 先儒云，后代圣人以《易》占事之时，先用蓍以求数，得数以定爻，累爻而成卦，因卦以生辞，则蓍为爻卦之本，爻卦为蓍之末。 今案：《说卦》云：「圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍，三天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。」 《系辞》云：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。 是故天生神物，圣人则之。」 又《易乾凿度》云：「垂皇策者牺。」 据此诸文，皆是用蓍以求卦。 先儒之说，理当然矣。 然阳爻称九，阴爻称六，其说有二：一者干体有三画，坤体有六画，阳得兼阴，故其数九，阴不得兼阳，故其数六。 三者老阳数九，老阴数六，老阴老阳皆变，《周易》以变者为占，故杜元凯注襄九年传遇艮之八，及郑康成注易，皆称《周易》以变者为占，故称九、称六。 所以老阳数九，老阴数六者，以揲蓍之数，九遇揲则得老阳，六遇揲则得老阴，其少阳称七，少阴称八，义亦准此。 张氏以为阳数有七有九，阴数有八有六，但七为少阳，八为少阴，质而不变，为爻之本体。 九为老阳，六为老阴，文而从变，故为爻之别名。 且七既为阳爻，其画已长。 今有九之老阳，不可复画为阳，所以重体，避少阳七数，故称九也。 八为阴数而画阴爻，今六为老阴，不可复画阴爻。 故交其体，避八而称六。 但易含万象，所托多涂，义或然也。

九二，见龙在田，利见大人。

注云：出潜离隐，故曰见龙; 处于地上，故曰在田。 德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。 初则不彰，三则干干，四则或跃，上则过亢。 利见大人，唯二、五焉。

疏 正义曰：阳处二位，故曰九二。 阳气发见，故曰见龙。 田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰在田。 且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称田。 见龙在田，是自然之象。 利见大人，以人事托之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之大人。 故先儒云：若夫子教于洙泗，利益天下，有人君之德，故称大人。

案：《文言》云：「九二德博而化。」 又云：「君德也。」 王辅嗣注云：「虽非君位，君之德也。」 是九二有人君之德，所以称大人也。 辅嗣又云：「利见大人，唯二五焉。」 是二之与五，俱是大人，为天下所利见也。 而褚氏、张氏同郑康成之说，皆以为九二利见九五之大人，其义非也。 且大人之云，不专在九五与九二，故讼卦云「利见大人」，又蹇卦「利见大人」，此「大人」之文，施处广矣，故辅嗣注谓九二也。 是大人非专九五。

注出潜至五焉：正义曰：处于地上，故曰在田者，先儒以为重卦之时，重于上下两体，故初与四相应，二与五相应，三与上相应。 是上下两体，论天地人各别，但易含万象，为例非一。 及其六位，则一、二为地道，三、四为人道，五、上为天道。 二在一上，是九二处其地上，所田食之处，唯在地上，所以称田也。 观辅嗣之注意，唯取地上称田，诸儒更广而称之，言田之耕稼利益，及于万物，盈满有益于人，犹若圣人益于万物，故称田也。

「德施周普」者，下《小象》文，谓周而普徧。 「居中不偏」者，九二居在下卦之中，而于上于下，其心一等，是「居中不偏」也。 不偏则周普也。 「虽非君位」者，二为大人，己居二位，是非君位也。 「君之德」者，以德施周普也。 《文言》云：「德博而化。」 又云：「君德也。」 是九二有人君之德也。 「初则不彰」者，谓潜隐不彰显也。 「三则干干」者，危惧不安也。 「四则或跃」者，谓进退怀疑也。 「上则过亢」，过谓过甚，亢谓亢极。 「利见大人，唯二五焉」者，言此据乾之一卦，故云「唯二五焉」。 于别卦言之，非唯二五而己。 故讼卦、蹇卦并云「利见大人」，所以施处广，非唯二五也。 诸儒以为九二当太簇之月，阳气发见，则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，为阴气始杀，不宜称「飞龙在天」。 上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言「与时偕极」。 于此时阳气仅存，何极之有？ 诸儒此说，于理稍乖。 此干之阳气渐生，似圣人渐出，宜据十一月之后。 至建巳之月已来，此九二当据建丑、建寅之间，于时地之萌芽初有出者，即是阳气发见之义。 乾卦之象，其应然也。 但阴阳二气，共成岁功，故阴兴之时，仍有阳在，阳生之月，尚有阴存。 所以六律六吕，阴阳相间，取象论义，与此不殊。 干之初九，则与复卦不殊。 乾之九二，又与临卦无别。 何以复、临二卦与此不同者，但易论象，复、临二卦，既有群阴见象于上，即须论卦之象义，各自为文。 此乾卦初九、九二，只论居位一爻，无群阴见象，故但自明当爻之地，为此与临、复不同。

九三，君子终日干干，夕惕若厉，无咎。

注云：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。 上不在天，未可以安其尊也。 下不在田，未可以宁其居也。 纯修下道，则居上之德废; 纯修上道，则处下之礼旷。 故终日干干，至于夕惕犹若厉也。 居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以无咎。 处下卦之极，愈于上九之亢，故竭知力而后免于咎也。 乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。 坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。

疏 正义曰：以阳居三位，故称九三; 以居不得中，故不称大人; 阳而得位，故称君子。 在忧危之地，故终日干干，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。 夕惕者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。 若厉者，若，如也; 厉，危也。 言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。 谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。 故《系辞》云：「无咎者，善补过也。」 此一爻，因阳居九三之位，皆以人事明其象。

注「处下至之灾」：正义曰：「处下体之极」者，极，终也。 三是上卦之下，下体之极，故云极也。 又云「居上体之下」，有四、五与上是上体，三居四下，未入上体，但居上体之下，四则已入上体，但居其上体之下，故九四注云「居上体之下」，与此别也。 云「履重刚之险」者，上下皆有阳爻，刚强好为险难，故云「履重刚之险」。 云「上不在天，未可以安其尊」者，若在天位，其尊自然安处，在上卦之下，虽在下卦之上，其尊未安，故云「未可以安其尊」也。 「下不在田，未可以宁其居」者，田是所居之处，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。 「纯修下道，则居上之德废」者，言若纯修下道以事上卦，则己居下卦之上，其德废坏，言其太卑柔也。 「纯修上道，则处下之礼旷」者，旷谓空旷，言已纯修居下卦之上道以自骄矜，则处上卦之下，其礼终竟空旷。 「夕惕犹若厉也」者，言虽至于夕，恒怀惕惧，犹如未夕之前，当若厉也。

案：此卦九三所居之处，实有危厉。 又《文言》云：「虽危无咎。」 是实有危也。 据其上下文势，若字宜为语辞，但诸儒并以「若」为「如」，如似有厉，是实无厉也，理恐未尽。 今且依「如」解之。

「因时而惕，不失其几」者，「因时」谓因可忧之时，故《文言》云「因时而惕」，又云「知至至之，可与几也」。 是「因时而惕，不失其几」也。 「虽危而劳」者，「若厉」是「虽危」，「终日干干」是「而劳」也。 「故竭知力而后免于咎」者，正以九三与上九相并，九三处下卦之极，其位犹卑，故竭知力而得免咎也。 上九在上卦之上，其位极尊，虽竭知力，不免亢极，言下胜于上，卑胜于尊。

九四，或跃在渊，无咎。

注云：去下体之极，居上体之下，干道革之时也。 上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。 近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。 欲静其居，居非所安，持疑犹豫，未敢决志。 用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬于果，故无咎也。

疏 正义曰：或，疑也。 跃，跳跃也。 言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹疑，或也。 跃在于渊，未即飞也。 此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进于王位，犹豫迟疑，在于故位，未即进也。 云「无咎」者，以其迟疑进退，不即果敢以取尊位，故无咎也。 若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。 若周西伯内执王心，外率诸侯以事纣也。

注「去下至无咎也」：正义曰：「去下体之极」者，离下体入上体，但在下体之上，故云「去下体之极」。 注九三云「处下体之极」，彼仍处九三，与此别也。 ‘云「干道革之时」者，革，变也。 九四去下体入上体，是干道革之时。 云「上不在天，下不在田，中不在人」者，易之为体，三与四为人道，人近在下，不近于上，故九四云「中不在人」，异于九三也。 云「而无定位所处」者，九四以阳居阴上，既不在于天，下复不在于地，中又不当于人，上下皆无定位所处也。 「斯诚进退无常之时」者，《文言》云「上下无常」、「进退无恒」是也。 「欲进其道，迫乎在下，非跃所及」者，谓欲进已圣道而居王位，但逼迫于下，群众未许，非己独跃所能进及也。 「欲静其居，居非所安，迟疑犹豫，未敢决志」者，谓志欲静其居处，百姓既未离祸患，须当拯救，所以不得安居，故迟疑犹豫，未敢决断其志而苟进也。 「用心存公，进不在私」者，本为救乱除患，不为于己，是进不在私也。 「疑以为虑，不谬于果」者，谬谓谬错，果谓果敢; 若不思虑，苟欲求进，当错谬于果敢之事，而致败亡; 若疑惑以为思虑，则不错谬于果敢之事。 其错谬者，若宋襄公与楚人战而致败亡是也。

九五，飞龙在天，利见大人。

注云：不行不跃而在乎天，非飞而何？ 故曰飞龙也。 龙德在天，则大人之路亨也。 夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之覩，不亦宜乎？

疏 正义曰：言九五阳气盛至于天，故云飞龙在天。 此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻覩，故天下利见此居王位之大人。

注「不行至亦宜乎」：正义曰：「龙德在天，则大人之路亨」，谓若圣人有龙德居在天位，则大人道路得亨通。 犹若文王拘在羑里，是大人道路未亨也。 「夫位以德兴」者，位谓王位，以圣德之人能兴王位也。 「德以位叙」者，谓有圣德之人，得居王位，乃能叙其圣德。 若孔子虽有圣德，而无其位，是德不能以位叙也。

上九，亢龙有悔。

疏 正义曰：上九亢阳之至大而极盛，故曰亢龙。 此自然之象。 以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故有悔也。 纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。 《系辞》云：「悔吝者，言乎其小疵也。」 故郑引尧之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。 凡悔之为文，既是小疵，不单称悔也。 必以余字配之。 其悔若在，则言有悔，谓当有此悔，则此经是也。 其悔若无，则言悔亡，言其悔已亡也，若恒卦九二「悔亡」是也。 其悔虽亡，或是更取他文结之，若复卦初九不远复无祗悔之类是也。 但圣人至极，终始无亏，故《文言》云：「知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？」 是知大圣之人，本无此悔。 但九五天位，有大圣而居者，亦有非大圣而居者，不能不有骄亢，故圣人设法以戒之也。

用九，见群龙无首，吉。

注云：九，天之德也。 能用天德，乃见群龙之义焉。 夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。 以柔顺而为不正，则佞邪之道也。 故乾吉在无首，坤利在永贞。

疏正义曰：「用九见群龙」者，此一句说干元能用天德也。 九，天德也。 若体乾元，圣人能用天德，则见群龙之义。 群龙之义，以无首为吉，故曰「用九，见群龙无首，吉」也。 「九，天之德」者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，则为天德也。

《彖》曰：大哉乾元！ 万物资始，乃统天。 云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙，以御天。 干道变化，各正性命。

注云：天也者，形之名也。 健也者，用形者也。 夫形也者，物之累也。 有天之形而能永保无亏，为物之首，统之者岂非至健哉！ 大明乎终始之道，故六位不失其时而成，升降无常，随时而用，处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰「时乘六龙」也。 乘变化御大器，静专动直，不失太和，岂非正性命之情者邪！

保合大和，乃利贞。

注云：不和而刚暴。

首出庶物，万国咸宁。

注云：万国所以宁，各以有君也。

疏 正义曰：夫子所作《彖》辞，统论一卦之义，或说其卦之德，或说其卦之义，或说其卦之名，故《略例》云：「彖者何也？ 统论一卦之体，明其所由之主。」 案：褚氏、庄氏并云：「彖，断也，断定一卦之义，所以名为彖也。」 但此《彖》释干与元亨利贞之德。 但诸儒所说此《彖》分解四德，意各不同。 今案：庄氏之说，于理稍密，依而用之。

「大哉乾元，万物资始，乃统天」者，此三句总释乾与元也。 干是卦名，元是乾德之首，故以元德配干释之。 「大哉乾元」者，阳气昊大，干体广远，又以元大始生万物，故曰「大哉乾元」。 「万物资始」者，释其乾元，称大之义，以万象之物，皆资取乾元，而各得始生，不失其宜，所以称大也。 「乃统天」者，以其至健而为物始，以此乃能统领于天，天是有形之物，以其至健，能总统有形，是乾元之德也。 「云行雨施，品物流形」者，此二句释亨之德也，言乾能用天之德，使云气流行，雨泽施布，故品类之物，流布成形*，各得亨通，无所壅蔽，是其亨也。 「大明终始，六位时成」者，此二句总结乾卦之德也。 以乾之为德，大明晓乎万物终始之道，始则潜伏，终则飞跃，可潜则潜，可飞则飞，是明达乎始终之道，故六爻之位，依时而成。 若其不明终始之道，应潜而飞，应飞而潜，应生而杀，应杀而生，六位不以时而成也。 「时乘六龙，以御天」者，此二句申明乾元乃统天之义，言乾之为德，以依时乘驾六爻之阳气，以控御于天体。 六龙，即六位之龙也。 以所居上下言之，谓之六位也; 阳气升降，谓之六龙也。 上文以至健元始总明乾德，故云「乃统天」也。 此名乘驾六龙，各分其事，故云「以御天」也。 「乾道变化，各正性命」者，此二句更申明乾元资始之义。 道体无形，自然使物开通，谓之为道。 言乾卦之德，自然通物，故云乾道也。 变谓后来改前，以渐移改，谓之变也。 化谓一有一无，忽然而改，谓之为化。 言干之为道，使物渐变者，使物卒化者，各能正定物之性命。 性者天生之质，若刚柔迟速之别; 命者人所禀受，若贵贱夭寿之属是也。

*形：原文做「行」，有误。

「保合大和，乃利贞」者，此二句释利贞也。 纯阳刚暴，若无和顺，则物不得利，又失其正。 以能保安合会大和之道，乃能利贞于万物，言万物得利而贞正也。

「首出庶物，万国咸宁」者自上已来，皆论乾德自然养万物之道。 此二句论圣人上法乾德，生养万物，言圣人为君在众物之上，最尊高于物，似头首出于众物之上，各置君长以领万国，故万国皆得宁也。 人君位实尊高，故于此云首出于庶物者也。 志须卑下，故前经云「无首，吉」也。 但前文说干用天德，其事既详，故此文圣人以人事象干，于文略也。 以此言之，圣人亦当令万物资始，统领于天位，而云行雨施，布散恩泽，使兆庶众物，各流布其形，又大明乎盛衰终始之道，使天地四时贵贱高下，各以时而成。 又任用群贤，以奉行圣化，使物各正性命。 此圣人所以象干而立化。

注「天也者至者邪」：正义曰：夫形也者，物之累也。 凡有形之物，以形为累，是含生之属，各忧性命。 而天地虽复有形，常能永保无亏，为物之首，岂非统用之者至极健哉！ 若非至健，何能使天形无累？ 见其无累，则知至健也。 「乘变化而御大器」者，乘变化，则乘潜龙，飞龙之属是也。 而御大器，大器谓天也。 乘此潜龙、飞龙而控御天体，所以运动不息，故云「而御大器」也。 「静专动直，不失大和」者，谓干之为体，其静住之时，则专一不转移也，其运动之时，正直不倾邪也。 故《上系辞》云：「夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。」 韩康伯注云：「专，专一也。 直，刚正也。」 「不失大和」，则下文「保合大和」是也。 「岂非正性命之情者邪」，以乾能正定物之性命，故云「岂非正性命之情者邪」，谓物之性命各有情，非天之情也。 天本无情，何情之有？ 而物之性命，各有情也。 所禀生者谓之性，随时念虑谓之情，无识无情，今据有识而言，故称曰情也。 夫子为《彖》之体，断明一卦之义，体例不同。 庄氏以为凡有一十二体，今则略举大纲，不可事事繁说。 庄氏云「《彖》者发首则叹美卦」者，则此《乾. 彖》云「大哉乾元」，《坤卦. 彖》云「至哉坤元」。 以乾、坤德大，故先叹美之，乃后详说其义。 或有先叠文解义而后叹者，则《豫卦. 彖》云：「豫之时义大矣哉」之类是也。 或有先释卦名之义，后以卦名结之者，则《同人. 彖》云「柔得位得中而应乎干，曰同人」，《大有. 彖》云柔得尊位大中而上下应之曰大有之例是也。 或有特叠卦名而称其卦者，则同人彖云：「同人曰：同人于野，亨。」 注云：「同人于野，亨，利涉大川，非二之所能也。 是干之所行，故特曰同人曰。」 此等之属，为文不同，唯同人之《彖》特称「同人曰」，注又别释。 其余诸卦之《彖》，或详或略，或先或后，故上下参差，体例不同，或难其解，或易略解。 若一一比竝，曲生节例，非圣人之本趣，恐学者之徒劳，心不晓也。 今皆略而不言，必有其义，于卦下而具说。

《象》曰：天行建，君子以自强不息。

疏正义曰：此《大象》也。 《十翼》之中第三翼，总象一卦，故谓之大象。 释为物之体，自然各有形象，圣人设卦以写万物之象。 今夫子释此卦之所象，故言「《象》曰」。 天有纯刚，故有健用。 今画纯阳之卦以比拟之，故谓之《象》。 《象》在《彖》后者，《彖》详而《象》略也。 是以过半之义，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。 「天行健」者，行者，运动之称，健者强壮之名，干是众健之训。 今《大象》不取余健为释，偏说天者，万物壮健，皆有衰怠，唯天运动日过一度，盖运转混没，未曾休息，故云「天行健」。 健是干之训也。 顺者坤之训也。 《坤》则云地势坤。 此不言「天行干」而言「健」者，刘表云：「详其名也。」 然则天是体名，干是用名，健是其训，三者并见，最为详悉，所以尊干异于他卦。 凡六十四卦，说象不同：或掼举象之所由，不论象之实体，又掼包六爻，不显上体下体，则乾、坤二卦是也。 或直举上下二体者，若云雷，屯，也。 「天地交，泰」也，「天地不交，否」也。 「雷电，噬嗑」也，「雷风，恒」也，「雷雨作，解」也，「风雷，益」也，「雷电皆至，丰」也，「洊雷，震」也，「随风，巽」也，「习坎，坎」也，「明两作，离」也，「兼山，艮」也，「丽泽，兑」也。 凡此一十四卦，皆掼举两体而结义也。 取两体俱成，或有直举两体上下相对者，「天与水违行，讼」也，「上天下泽，履」也，「天与火，同人」也，「上火下泽，睽」也，凡此四卦，或取两体相违，或取两体相合，或取两体上下相承而为卦也，故两体相对而俱言也。 虽上下二体，共成一卦，或直指上体而为文者，若「云上于天，需」也，「风行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奋，豫」也，「风行地上，观」也，「山附于地，剥」也，「泽灭木，大过」也，「雷在天上，大壮」也，「明出地上，晋」也，「风自火出，家人」也，「泽上于天，夬」也，「泽上于地，萃」也。 「风行水上，涣」也，「水在火上，既济」也，「火在水上，未济」也。 凡此十五卦，皆先举上象而连于下，亦意取上象以立卦名也。 亦有虽意在上象，而先举下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「泽上有地，临」也，「山上有泽，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，渐」也，「泽上有雷，归妹」也，「山上有水，蹇」也，「泽上有水，节」也，「泽上有风，中孚」也，「山上有雷，小过」也。 凡此十二卦，皆先举下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。 或先举上象而出下象，义取下象以成卦义者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，师」也，「山下有风，蛊」也，「山下有火，贲」也，「天下雷行，无妄」也，「山下有 雷，颐也，「天下有山，遯」也，「山下有泽，损」也，「天下有风，姤」也，「地中有山，谦」也，「泽中有雷，随」也，「地中生木，升也」，「泽中有火，革」也。 凡此十三卦，皆先举上体，后明下体也。 其上体是天，天与山则称「下」也。 若上体是地，地与泽则称中也。 或有虽先举下象，称在上象之下者，若「雷在地中，复」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「泽无水，困」也。 是先举下象而称在上象之下，亦义取下象以立卦也。 所论之例者，皆大判而言之，其间委曲，各于卦下别更详之。 先儒所云此等象辞，或有实象，或有假象。 实象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虚，故言实也。 假象者，若「天在山中」，「风自火出」，如此之类，实无此象，假而为义，故谓之假也。 虽有实象、假象，皆以义示人，掼谓之象也。 「天行健」者，谓天体之行，昼夜不息，周而复始，无时亏退，故云「天行健」。 此谓天之自然之象。 「君子以自彊不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。 言君子者，谓君临上位，子受下民，通天子诸侯，兼公卿大夫有地者。 凡言「君子」，义皆然也。 但位尊者象卦之义多也，位卑者象卦之义少也。 但须量力而行，各法其卦也，所以诸卦并称君子。 若卦体之义，唯施于天子，不兼包在下者，则言「先王」也。 若《比卦》称「先王以建万国」，《豫卦》称「先王以作乐崇德」，《观卦》称「先王以省方观民设教」，《噬嗑》称「先王以明罚敕法」，《复卦》称「先王以至日闭关」，《无妄》称「先王以茂对时育万物」，《涣卦》称「先王以享于帝立庙」，《泰卦》称「后以财成天地之道」，《姤卦》称「后以施命诰四方」。 称「后」兼诸侯也，自外卦并称「君子」。

潜龙勿用，阳在下也。 见龙在田，德施普也。 终日干干，反复道也。

注云：以上言之则不骄，以下言之则不忧，反复皆道也。

或跃在渊，进无咎也。 飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈不可久也，

疏正义曰：自此以下至「盈不可久」，是夫子释六爻之《象》辞，谓之《小象》。 以初九阳潜地中，故云阳在下也。 经言「龙」而《象》言「阳」者，明经之称龙，则阳气也。 此一爻之象，专明天之自然之气也。 「见龙在田，德施普」者，此以人事言之，用龙德在田，似圣人己出在世，道德恩施，能普徧也。 比「初九勿用」，是其周普也。 若比九五，则犹狭也。 「终日干干，反复道」者，此亦以人事言之。 君子终日干干，自彊不息，故反之与覆，皆合其道。 反谓进反在上也，处下卦之上，能不骄逸，是反能合道也。 覆谓从上倒覆而下，居上卦之下，能不忧惧，是覆能合道也。

「或跃在渊，进无咎」者，此亦人事言之。 进则跳跃在上，退在潜处在渊，犹圣人疑或，而在于贵位也。 心所欲进，意在于公，非是为私，故「进无咎」也。 「飞龙在天，大人造」者，此亦人事言之。 「飞龙在天」，犹圣人之在王位。 造，为也。 唯大人能为之而成就也。 姚信、陆绩之属，皆以「造」为造至之造。 今案：《象》辞皆上下为韵，则姚信之义，其读非也。 「亢龙有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。 九五是盈也，盈而不已则至上九，地致亢极，有悔恨也。 故云盈不可久也。 但此六爻《象》辞，第一爻言「阳在下」，是举自然之象，明其余五爻皆有自然之象，举初以见未。 五爻并论人事，则知初爻亦有人事，互文相通也。

用九，天德不可为首也。

疏正义曰：此一节释经之「用九」之《象》辞。 经称「用九」，故《象》更叠云「用九」。 云「天德不可为首」者，此夫子释辞也。 九是天之德也，天德刚健，当以柔和接待于下，不可更怀尊刚为物之首，故云「天德不可为首也」。

《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。 君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。 君子行此四德者，故曰：「干，元、亨、利、贞。」

疏 正义曰：《文言》者，是夫子第七翼，以乾、坤其《易》之门户邪，其余诸卦及爻，皆从乾、坤而出，义理深奥，故特作《文言》以开释之。 庄氏云：「文谓文饰，以乾、坤德大，故特文饰，以为《文言》。」 今谓夫子但赞明易道，申说义理，非是文饰华彩，当谓释二卦之经文，故称《文言》。 从此至「元亨利贞」，明乾之四德，为第一节; 从「初九曰潜龙勿用」至「动而有悔」，明六爻之义，为第二节; 自潜龙勿用下至天下治也，论六爻之人事，为第三节; 自潜龙勿用，阳气潜藏至乃见天则，论六爻自然之气，为第四节; 自「乾元者」至「天下平也」，此一节复说乾元之四德之义，为第五节; 自「君子以成德为行」至「其唯圣人乎」，此一节更广明六爻之义，为第六节。 今各依文解之。 此第一节论干之四德也。 「元者善之长也」，此巳下论乾之四德，但干之为体，是天之用。 凡天地运化，自然而尔，因无而生有也，无为而自为。 天本无心，岂造“元亨利贞”之德也？ 天本无名，岂造“元亨利贞”之名也？ 但圣人以人事托之，谓此自然之功，为天之四德，垂教于下，使后代圣人法天之所为，故立天「四德」以设教也。 庄氏云：「第一节『元者善之长』者，谓天之体性，生养万物，善之大者，莫善施生，元为施生之宗，故言『元者善之长』也。『 亨者嘉之会’者，嘉，美也。 言天能通畅万物，使物嘉美之会聚，故云嘉之会也。 『利者义之和』者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。 『贞者事之干』者，言天能以中正之气，成就万物，使物皆得干济。」 庄氏之意，以此四句明天之德也，而配四时。 元是物始，于时配春，春为发生，故下云「体仁」，仁则春也。 亨是通畅万物，于时配夏，故下云合礼，礼则夏也。 利为和义，于时配秋，秋既物成，各合其宜。 贞为事干，于时配冬，冬既收藏，事皆干了也。 于五行之气，唯少土也。 土则分王四季，四气之行，非土不载，故不言也。 「君子体仁足以长人」者，自此以下，明人法天之行此四德，言君子之人，体包仁道，汎爱施生，足以尊长于人也。 仁则善也，谓行仁德，法天之元德也。 「嘉会足以合礼」者，言君子能使万物嘉美集会，足以配合于礼，谓法天之亨也。 「利物足以和义」者，言君子利益万物，使物各得其宜，足以和合于义，法天之利也。 「贞固足以干事」者，言君子能坚固贞正，令物得成，使事皆干济，此法天之贞也。 施于五事言之，元则仁也，亨则礼也，利则义也，贞则信也。 不论智者，行此四事，并须资于知。 且《干凿度》云：「水土二行，兼信与知也。」 故略知不言也。 「君子行此四德者，故曰：乾，元亨利贞」，以君子之人，当行此四种之德。 是以文王作《易》，称「元亨利贞」之德，欲使君子法之。 但行此四德，则与天同功，非圣人不可。 唯云君子者，但易之为道。 广为垂法。 若限局圣人，恐不逮余下。 故掼云君子，使诸侯公卿之等，悉皆行之。 但圣人行此「四德」，能尽其极也。 君子行此四德，各量力而为，多少各有其分。 但乾卦象天，故以此四德皆为天德。 但阴阳合会，二象相成，皆能有德，非独乾之一卦。 是以诸卦之中亦有四德，但余卦四德有劣于乾，故乾卦直云四德，更无所言，欲见乾之四德无所不包，其余卦四德之下，则更有余事，以四德狭劣，故以余事系之，即《坤卦》之类是也。 亦有四德之上，即论余事，若《革卦》云「已日乃孚，元亨利贞，悔亡」也。 由「乃孚」之后有「元亨利贞」，乃得「悔亡」也。 有四德者，即乾、坤、屯、临、随、无妄、革七卦是也。 亦有其卦非善，而有四德者，以其卦凶，故有四德乃可也。 故随卦有「元亨利贞」，乃得无咎」是也。 四德具者，其卦未必善也。 亦有三德者，即离、咸、萃、兑、涣、小过。 凡六卦就三德之中，为文不一，或掼称三德于上，更别陈余事于下，若离、咸之属是也。 就三德之中，上下不一，《离》则云利贞亨。 由利贞乃得亨也。 亦有先云亨，更陈余事，乃始云利贞者，以有余事，乃得利贞故也。 有二德者，大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚凡七卦。 此二德或在事上言之，或在事后言之，由后有事，乃致此二德故也。 亦有一德者，若蒙、师、小畜、履、泰、谦、噬嗑、贲、复、大过、震、丰、节、既济、未济、凡十五卦，皆一德也，并是亨也。 或多在事上言之，或在事后者。 《履卦》云：「履虎尾，不咥人，亨。」 由有事乃得亨。 以前所论德者，皆于经文挺然特明德者乃言之也。 其有因事相连而言德者，则不数之也。 若《需卦》云：「需，有孚，光亨贞吉。」 虽有亨、贞二德，连事起文，故不数也。 《遯卦》云：「亨小利贞。」 虽有三德，亦不数也。 《旅卦》云：「旅，小亨。 旅，贞吉。」 虽有亨、贞二德，亦连他事，不数也。 《比卦》云：「原筮，元永贞，无咎。」 《否卦》云：「否之匪人，不利君子贞。」 虽有贞字，亦连他文言之，又非本卦德，亦不数之。 《同人》云：“同人于野，亨。」 《坎卦》云：「有孚，维心亨。」 《损卦》云：“无咎可贞。」 此等虽有一德，皆连事而言之，故亦不数，所以然者，但易含万象，事义非一，随时曲变，不可为典要故也。 其有意义，各于卦下详之。 亦有卦善而德少者，若泰与谦、复之类，虽善，唯一德也。 亦有全无德者，若豫、观、剥、晋、蹇、解、夬、姤、井、艮、归妹、凡十一卦也。 大略唯有凶卦无德者，若剥、蹇、夬、姤之属是也。 亦有卦善而无德者，晋、解之属是也。 各于卦下详之。 凡四德者，亨之与贞，其德特行，若元之与利，则配连他事。 其意以元配亨，以利配贞，虽配他事为文，元是元大也，始首也; 利是利益也，合和也。 以当分言之，各是其一德也。 唯配亨、贞，俱为四德。 元虽配亨，亦配他事，故比卦云「元永贞」，《坤. 六五》黄裳元吉是也。 利亦非独利贞，亦所利余事多矣，若「利涉大川」，「利建侯」，「利见大人」，「利君子贞」。 如此之属，是利字所施处广，故诸卦谓他事之利，不数以为德也。 此四德非唯卦下有之，亦于爻下有之，但爻下其事稍少。 故「黄裳元吉」及「何天之衢亨，小贞吉，大贞凶」，此皆于爻下言之，其利则诸爻皆有。

初九曰：“潜龙勿用。」 何谓也？ 子曰：「龙德而隐者也。 不易乎世。

注云：不为世俗所移易也。

不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。

疏正义曰：此第二节释初九爻辞也。 「初九曰：潜龙勿用，何谓也」者，此夫子叠经初九爻辞，故言「初九曰」。 方释其义，假设问辞，故言潜龙勿用何谓也。 「子曰：龙德而隐者也」，此夫子以人事释「潜龙」之义，圣人有龙德隐居者也。 「不易乎世」者，不移易其心在于世俗，虽逢险难，不易本志也。 「不成乎名」者，言自隐默，不成就于令名，使人知也。 「遯世无闷」者，谓逃遯避世，虽逢无道，心无所闷。 「不见是而无闷」者，言举世皆非，虽不见善，而心亦无闷。 上云「遯世无闷」，心处僻陋，不见是而无闷，此因见世俗行恶，是亦无闷，故再起「无闷」之文。 「乐则行之，忧则违之」者，心以为乐，已则行之，心以为忧，已则违之。 「确乎其不可拔」者，身虽逐物推移，隐潜避世，心志守道，确乎坚实其不可拔，此是潜龙之义也。

九二曰：「见龙在田，利见大人。」 何谓也？ 子曰：「龙德而正中者也。 庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。 《易》曰：「见龙在田，利见大人。 」君德也。

疏正义曰：此释九二爻辞。 「子曰：龙德而正中」者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云「龙德而正中者也」。 「庸言之信，庸行之谨」者，庸谓中庸，庸，常也。 从始至末，常言之信实，常行之谨慎。 「闲邪存其诚」者，言防闲邪恶，当自存其诚实也。 「善世而不伐」者，谓为善于世，而不自伐其功。 「德博而化」者，言德能广博，而变化于世俗。 初爻则全隐遯避世，二爻则渐见德行以化于俗也。 若舜渔于雷泽，陶于河滨，以器不窳，民渐化之是也。 「《易》曰：见龙在田，利见大人。」 君德者，以其异于诸爻，故特称「《易》曰」。 「见龙在田」，未是君位，但云「君德」也。

九三曰：“君子终日干干，夕惕若厉，无咎”，何谓也？ 子曰：「君子进德修业。 忠信所以进德也。 修辞立其诚，所以居业也。 知至至之，可与几也。 知终终之，可与存义也。

注云：处一体之极，是至也。 居一卦之尽，是终也。 处事之至而不犯咎，知至者也。 故可与成务矣。 处终而能全其终，知终者也。 夫进物之速者，义不若利，存物之终者，利不及义。 故靡不有初，鲜克有终。 夫可与存义者，其唯知终者乎？

是故居上位而不骄，在下位而不忧。

注云：居下体之上，在上体之下，明夫终敝，故不骄也。 知夫至至，故不忧也。

故干干因其时而惕，虽危无咎矣。

注云：惕，怵惕之谓也。 处事之极，失时则废，懈怠则旷，故因其时而惕，虽危无咎。

疏正义曰：此释九三爻辞也。 「子曰：君子进德修业」者，德谓德行，业谓功业。 九三所以「终日干乾」者，欲进益道德，修营功业，故终日干干，匪懈也。 进德则知至，将进也; 修业则知终，存义也。 「忠信所以进德」者，复解进德之事，推忠于人，以信待物，人则亲而尊之，其德日进，是进德也。 「修辞立其诚，所以居业」者，辞谓文教，诚谓诚实也。 外则修理文教，内则立其诚实，内外相成，则有功业可居，故云居业也。 上云进德，下复云进德; 上云修业，下变云居业者，以其间有修辞之文，故避其修文而云居业。 且功业宜云居也。 「知至至之，可与几」者，九三处一体之极，方至上卦之下，是至也。 既居上卦之下，而不犯凶咎，是知至也。 既能知是将至，则是识几知理，可与共论几事。 几者，去无入有，有理而未形之时。 此九三既知时节将至，知理欲到，可与共营几也。 「知终终之，可与存义」者，居一体之尽，而全其终竟，是知终也。 既能知此终竟，是终尽之时，可与保存其义。 义者宜也，保全其位，不有失丧，于事得宜。 九三既能知其自全，故可存义。 然九三唯是一爻，或使之欲进，知几也，或使之欲退，存义也。 一进一退，其意不同，以九三处进退之时，若可进则进，可退则退，两意并行。 「是故居上位而不骄」者，谓居下体之上位而不骄也，以其知终，故不敢怀骄慢。 「在下位而不忧」者，处上卦之下，故称下位，以其知事将至，务几欲进，故不可忧也。 「故干乾因其时而惕，虽危无咎」者，九三以此之故，恒干乾也。 因其已终、已至之时，而心怀惕惧，虽危不宁，以其知终、知至，故无咎。

注「处一体」至「知终者乎」。 正义曰：处一体之极，是至也」者，庄氏云：「极即至也。 三在下卦之上，是至极。」 褚氏云：「一体之极是至者，是下卦巳极，将至上卦之下，至谓至上卦也。」 下云在下位而不忧。 注云「知夫至至，故不忧」，此以人事言之。 既云下位，明知在上卦之下，欲至上卦，故不忧，是知将至上卦。 若庄氏之说，直云下卦上极是至极，傥无上卦之体，何可至也？ 何须与几也？ 是知至者，据上卦为文。 庄说非也。 「处事之至而不犯咎」，是「知至」者，谓三近上卦，事之将至，能以礼知屈，而不触犯上卦之咎，则是知事之将至。 「故可与成务」者，务谓事务。 既识事之先几，可与以成其事务。 与犹许也，言可许之事，不谓此人共彼相与也。 「进物之速者，义不若利」者，利则随几而发，见利则行也。 义者依分而动，不妄求进。 故进物速疾，义不如利，由义静而利动故也。 「存物之终者，利不及义」者，保全已成之物，不妄兴动，故利不及义也。 「故靡不有初，鲜克有终」者，见利则行，不顾在后，是靡不有初; 不能守成其业，是鲜克有终。

注明夫至不忧。 正义曰：「明夫终敝，故不骄」者，解知终也。 「知夫至至，故不忧」者，解知至也。 前经知至在前，知终在后，此经先解知终，后解知至者，随文便而言之也。 注「处事」至「无咎」。 正义曰：「处事之极，失时而废」者，谓三在下卦之上体，是处事之极至也。 若失时不进，则几务废阙，所以干干须进也。 「懈怠则旷」者，既处事极，极则终也，当保守己终之业; 若懈怠骄逸，则功业空旷，所以干干也。 「失时则废」，解知至也。 「懈怠则旷」，解知终也。

九四曰：「或跃在渊，无咎。」 何谓也？ 子曰：上下无常，非为邪也。 进退无恒，非离群也。 君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

疏 正义曰：此明九四爻辞也。 「子曰：上下无常，非为邪」者，上而欲跃，下而欲退，是无常也。 意在于公，非是为邪也。 「进退无恒，非离群」者，何氏云：「所以进退无恒者，时使之然，非苟欲离群也。」 何氏又云：「言上下者，据位也。 进退者，据爻也。」 所谓「非离群」者，言虽进退无恒，犹依群众而行，和光俯仰，并同于众，非是卓绝独离群也。 「君子进德修业，欲及时」者，进德则欲上、欲进也。 修业则欲下、欲退也。 进者弃位欲跃，是进德之谓也。 退者仍退在渊，是修业之谓也。 其意与九三同，但九四欲前进多于九三，故云欲及时也。 九三则不云及时，但可与言几而巳。

九五曰：“飞龙在天，利见大人。」 何谓也？ 子曰：同声相应，同气相求。 水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物覩，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」

疏 正义曰：此明九五爻之义，同声相应已下至各从其类也。 「飞龙在天」者，言天能广感众物，众物应之，所以利见大人。 因大人与众物感应，故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻覩以结之也。 「同声相应」者，若弹宫而宫应，弹角而角动是也。 「同气相求」者，若天欲雨而础柱润是也。 此二者声气相感也。 「水流湿，火就燥」者，此二者以形象相感，水流于地，先就湿处; 火焚其薪，先就燥处。 此同气水火，皆无识而相感，先明自然之物，故发初言之也。 「云从龙，风从虎」者，龙是水畜，云是水气。 故龙吟则景云出，是云从龙也。 虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感。 故虎啸则谷风生，是风从虎也。 此二句明有识之物感无识，故以次言之，渐就有识而言也。 「圣人作而万物覩」者，此二句正释「飞龙在天，利见大人」之义。 圣人作则飞龙在天也，万物覩则利见大人也。 陈上数事之名，本明于此，是有识感有识也。 此亦同类相感，圣人有生养之德，万物有生养之情，故相感应也。 「本乎天者亲上，本乎地者亲下」者，在上虽陈感应，唯明数事而巳。 此则广解天地之间共相感应之义。 庄氏云：「天地絪绎，和合二气，共生万物。」 然万物之体，有感于天气偏多者，有感于地气偏多者，故《周礼. 大宗伯》有「天产」、「地产」《大司徒》云：动物、植物，本受气于天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附于上也。 本受气于地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附于下也。 「则各从其类者」，言天地之间，共相感应，各从其气类。 此类因圣人感万物以同类，故以同类言之。 其造化之性，陶甄之器，非唯同类相感，亦有异类相感者。 若磁石引针，琥珀拾芥，蚕吐丝而商弦绝，铜山崩而洛钟应，其类烦多，难一一言也。 皆实理自然，不知其所以然也。 感者动也，应者报也。 皆先者为感，后者为应，非唯近事则相感，亦有远事遥相感者。 若周时获麟，乃为汉高之应; 汉时黄星，后为曹公之兆。 感应之事，应非片言可悉，今意在释理，故略举大纲而巳。

上九曰：“亢龙有悔。」 何谓也？ 子曰：「贵而无位，高而无民。

注云：下无阴也。

贤人在下位而无辅，

注云：贤人虽在下而当位，不为之助。

是以动而有悔也。

注云：处上卦之极而不当位，故尽陈其阙也。 独立而动物莫之与矣。 《干. 文言》首不论干而先说元，下乃曰干，何也？ 夫干者统行四事者也。 君子以自强不息，行此四者，故首不论干而下曰干，元亨利贞。 余爻皆说龙，至于九三独以君子为目，何也？ 夫易者象也。 象之所生，生于义也。 有斯义，然后明之以其物，故以龙叙乾，以马叙坤，随其事义而取象焉。 是故初九、九二，龙德皆应其义，故可论龙以明之也。 至于九三「干干夕惕」，非龙德也，明以君子当其象矣。 统而举之，干体皆龙，别而叙之，各随其义。

疏 正义曰：此明上九爻辞也。 「子曰贵而无位」者，以上九非位而上九居之，是无位也。 「高而无民」者，六爻皆无阴，是无民也。 贤人在下位而无辅者，贤人虽在下位，不为之辅助也，是以动而有悔者。 圣人设诫居此之时，不可动作也。 注：处上至其义。 正义曰：「夫乾者统行四事者也，君子以自强不息，行此四者」，注意以乾为四德之主，《文言》之首，应先说干而先说四德者，故自发问而释之，以干体当分无功，唯统行此四德之事。 行此四德，乃是干之功。 故《文言》先说君子以自强不息行此四德者，故先言之，发首不论干也。 但能四德既备，乾功自成，故下始云乾元亨利贞。

潜龙勿用，下也。 见龙在田，时舍也。 终日干干，行事也。 或跃在渊，自试也。 飞龙在天，上治也。 亢龙有悔，穷之灾也。 乾元用九，天下治也。

注云：此一章全以人事明之也。 九，阳也。 阳，刚直之物也。 夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。 故乾元用九，则天下治也。 夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。 龙之为德，不为妄者也。 潜而勿用，何乎？ 必穷处于下也。 见而在田，必以时之通舍也。 以爻为人，以位为时，人不妄动，则时皆可知也。 文王明夷，则主可知矣。 仲尼旅人，则国可知矣。

疏 正义曰：此一节是《文言》第三节，说六爻人事所治之义。 「潜龙勿用，下也」者，言圣人于此潜龙之时，在卑下也。 「见龙在田，时舍」者，舍谓通舍。 九二以见龙在田，是时之通舍也。 「终日干干，行事」者，言行此知至、知终之事也。 「或跃在渊，自试」者，言圣人逼近五位，不敢果决而进，唯渐渐自试，意欲前进，迟疑不定，故云自试也。 「飞龙在天，上治」者，言圣人居上位而治理也。 「亢龙有悔，穷之灾」者，言位穷而致灾，灾则悔也，非为大祸灾也。 「乾元用九，天下治」者，《易经》上称「用九」，「用九」之文，掼是乾德。 又乾字不可独言，故举元德以配乾也。 言此干元用九德而天下治。 九五止是一爻，观见事狭，但云上治。 乾元掼包六爻，观见事阔，故云天下治也。 注「此一章全以人事」至「可知」也。 正义曰：此一章全以人事明之者，下云「阳气潜藏」，又云「乃位乎天德」，又云「乃见天则」，此一章但云「天下治」，是皆以人事说之也。 「夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也」者，以乾元用九，六爻皆阳，是全用刚直。 放远善柔，谓放弃善柔之人。 善能柔谄，貌恭心恨（当作狠），使人不知其恶，识之为难。 此用九纯阳者，是全用刚直，更无余阴。 柔善之人，尧尚病之，故云：「非天下之至理，未之能也」。 「夫识物之动，则其所以然之理，皆可知」者，此欲明在下龙潜见之义。 故张氏云：「识物之动，谓龙之动也。 则其所以然之理，皆可知者，谓识龙之所以潜、所以见，然此之理皆可知也。」 「龙之为德，不为妄」者，言龙灵异于他兽，不妄举动，可潜则潜，可见利见，是不虚妄也。 「见而在田，必以时之通舍」者，经唯云时舍也。 注云「必以时之通舍」者，则辅嗣以通解舍，舍是通义也。 初九潜藏不见，九二既见而在田，是时之通舍之义也。 「以爻为人，以位为时」者，爻居其位，犹若人遇其时，故「文王明夷，则主可知矣」。 主则时也，谓当时无道，故明伤也。 「仲尼旅人，则国可知矣」，国亦时也，若见仲尼羁旅于人，则知国君无道，令其羁旅出外。 引文王、仲尼者，明龙潜、龙见之义。

潜龙勿用，阳气潜藏。 见龙在田，天下文明。 终日干干，与时偕行。

与天时俱不息。

或跃在渊，干道乃革。 飞龙在天，乃位乎天德。 亢龙有悔，与时偕极。

与时运俱终极。

乾元用九，乃见天则。

注云：此一章全说天气以明之也。 九，刚直之物，唯干体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。

疏 正义曰：此一节是《文言》第四节，明六爻天气之义。 「天下文明」者，阳气在田，始生万物，故天下有文章而光明也。 「与时偕行」者，此以天道释爻象也。 所以九三干干不息，终日自戒者，同于天时，生物不息，言与时偕行也。 偕，俱也。 诸儒以为建辰之月，万物生长，不有止息，与天时而俱行。 若以不息言之，是建寅之月，三阳用事，三当生物之初，生物不息。 同于天时，生物不息，故言「与时偕行」也。

「乾道乃革」者，去下体，入上体，故云乃革也。 「乃位乎天德」者，位当天德之位，言九五阳居于天，照临广大，故云天德也。

「乃见天则」者，阳者刚亢之物，能用此纯刚，唯天乃然，故云乃见天则。

乾元者，始而亨者也。 利贞者，性情也。

注云：不为乾元，何能通物之始; 不性其情，何能久行其正？ 是故始而亨者，必乾元也。 利而正者，必性情也。

干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！ 大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！ 六爻发挥，旁通情也。 时乘六龙，以御天也。 云行雨施，天下平也。

疏正义曰：「此一节是第五节，复明上初章及乾四德之义也。 乾元者，始而亨者也，以乾非是当分有德，以元、亨、利、贞为德。 元是四德之首，故夫子恒以元配乾而言之，欲见乾元相将之义也。 以有乾之元德，故能为物之始而亨通也。 此解元亨二德也。 「利贞者，性情也」者，所以能利益于物而得正者，由性制于情也。

「乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此复说始而亨，利贞之义。 干始，谓干能始生万物，解元也。 「能以美利利天下」，解利也。 谓能以生长美善之道，利益天下也。 不复说亨贞者，前文亨既连始，贞又连利，举始举利，则通包亨贞也。 「不言所利，大矣哉」者，若《坤卦》云「利牝马之贞」，及「利建侯」，「利涉大川」，皆言所利之事。 此直云利贞，不言所利之事，欲见无不利也。 非唯止一事而已，故云「不言所利大矣哉」，其实此利为无所不利，此贞亦无所不贞，是乾德大也，「大哉乾乎，刚健中正，纯粹精」者，此正论乾德，不兼通元也。 故直云「大哉乾乎，刚健中正，谓纯阳刚健，其性刚强，其行劲健。 中谓二与五也，正谓五与二也，故云「刚健中正」。 六爻俱阳，是纯粹也。 纯粹不杂，是精灵，故云「纯粹精也」。 「六爻发挥，旁通情」者，发谓发越也，挥谓挥散也，言六爻发越挥散，旁通万物之情也。 「时乘六龙，以御天」者，重取《干. 彖》之文，以赞美此乾之义。 「云行雨施，天下平」者，言天下普得其利而均平不偏陂。 注：不为至性情也 正义曰：乾之元气，其德广大，故能徧通诸物之始。 若余卦元德，虽能始生万物，德不周普，故云「不为乾元，何能通物之始」？ 其实坤元亦能通诸物之始，以此《文言》论乾元之德，故注连言乾元也。 「不性其情，何能久行其正」者，性者天生之质，正而不邪; 情者性之欲也。 言若不能以性制情，使其情如性，则不能久行其正。 其六爻发挥之义。 案：《略例》。 云：“爻者，言乎变者也。」 故合散屈伸，与体相乖，形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与愿违。 是爻者所以明情，故六爻发散，旁通万物之情。 辅嗣之意，以初为无用之地，上为尽末之境。 其居位者唯二、三、四、五，故《系辞》唯论此四爻。 初、上虽无正位，统而论之，爻亦始末之位，故《乾. 彖》云六位时成。 二、四为阴位，阴居为得位，阳居为失位; 三、五为阳位，阳居为得位，阴居为失位。 《略例》云：「阳之所求者阴也，阴之所求者阳也」。 一与四，二与五，三与上，若一阴一阳为有应，若俱阴俱阳为无应。 此其六爻之大略，其义具于《系辞》，于此略言之。

君子以成德为行，日可见之行也。 潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

疏 正义曰：此一节是《文言》第六节，更复明六爻之义。 此节明初九爻辞。 周氏云：「上第六节乾元者始而亨者也，是广明乾与四德之义，此君子以成德为行，亦是第六节，明六爻之义，掼属第六节，不更为第七节。」 义或当然也。 「君子以成德为行」者，明初九潜龙之义，故先开此语也。 言君子之人，当以成就道德为行，令其德行彰显，使人日可见其德行之事，此君子之常也，不应潜隐。 所以今日潜者，以时未可见，故须潜也。 「潜之为言也，隐而未见，行而未成」，此夫子解潜龙之义。 此经中潜龙之言，是德之幽隐而未宣见，所行之行未可成就。 「是以君子弗用」者，德既幽隐，行又未成，是君子于时不用，以逢众阴，未可用也。 周氏云：「德出于己，在身内之物，故云成; 行被于人，在外之事，故云为行。」 下又即云「行而未成」，是行亦称成。 周氏之说，恐义非也。 「成德为行」者，言君子成就道德以为其行。 其成就道德，未必文相对。

君子学以聚之，问以辩之。

注云：以君德而处下体，资纳于物者也。

宽以居之，仁以行之。 《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德也。

疏 正义曰：此复明九二之德。 「君子学以聚之」者，九二从微而进，未在君位，故且习学以畜其德。 「问以辩之」者，学有未了，更详问其事，以辨决于疑也。

「宽以居之」者，当用宽裕之道，居处其位也。 「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。 《易》曰「见龙在田，利见大人」，君德者，既陈其德于上，然后引《易》本文以结之。 《易》之所云是君德，宽以居之，仁以行之是也。 但有君德，未是君位。

九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。 故干干，因其时而惕，虽危无咎矣。

疏 正义曰：此明九三爻辞。 上之初九、九二皆豫陈其德于上，不发首云初九、九二，此九三、九四，则发首先言九三、九四; 其九五全不引《易》文，上九则发首云「亢之为言」也。 上下不为例者，夫子意在释经，义便则言，以潜见须言其始，故豫张本于上。 三、四俱言「重刚不中」，恐其义同，故并先云爻位并重刚不中之事。 九五前章已备，故不复引《易》，但云大人也。 上九亦前章备显，故此直言亢之为言也。 案：初九云潜之为言，上爻云「亢之为言」，独二爻云「言」者，褚氏以初九居无位之地，故称言也; 其余四爻是有位，故不云言，义或然也。 重刚者，上下俱阳，故重刚也。 不中者，不在二、五之位，故不中也。 上不在天，谓非五位; 下不在田，谓非二位也。 「故干乾因其时而惕，虽危无咎矣」者，居危之地，以干干夕惕，戒惧不息，得无咎也。

九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。 或之者，疑之也，故无咎。

疏 正义曰：此明九四爻辞也。 其「重刚不中，上不在天，下不在田」，并与九三同也。 「中不在人」者，三之与四，俱为人道。 但人道之中，人下近于地，上远于天，九三近二，是下近于地，正是人道，故九三不云「中不在人」。 九四则上近于天，下远于地，非人所处，故特云中不在人。 「故或之」者，以其上下无定，故心或之也。 「或之者，疑之也」者，此夫子释经或字。 经称或是疑惑之辞，欲进欲退，犹豫不定，故疑之也。 九三中虽在人，但位卑近下，向上为难，故危惕，其忧深也。 九四则阳德渐盛，去五弥近，前进稍易，故但疑惑，忧则浅也。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。 先天而天弗违，后天而奉天时。 天且弗违，而况于人乎？ 况于鬼神乎？

疏 正义曰：此明九五爻辞。 但上节明大人与万物相感，此论大人之德，无所不合，广言所合之事。 「与天地合其德」者，庄氏云：「谓覆载也」。 「与日月合其明」者，谓照临也。 「与四时合其序」者，若赏以春夏，刑以秋冬之类也。 「与鬼神合其吉凶」者，若福善祸淫也。 「先天而天弗违」者，若在天时之先行事，天乃在后不违，是天合大人也。 「后天而奉天时」者，若在天时之后行事，能奉顺上天，是大人合天也。 「天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎」者，夫子以天且不违，遂明大人之德，言尊而远者尚不违，况小而近者可有违乎？ 况于人乎？ 况于鬼神乎？

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。 其唯圣人乎！ 知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

疏 正义曰：此明上九之义也。 「知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」者，言此上九所以亢极有悔者，正由有此三事。 若能三事备知，虽居上位，不至于亢也。 此设诫辞。 庄氏云：「进退据心，存亡据身，得丧据位。」 「其唯圣人乎，知进退存亡」者，言唯圣人乃能「知进退存亡」也。 何不云得丧者，得丧轻于存亡，举重略轻也。 「而不失其正者，其唯圣人乎」者，圣人非但止知进退存亡，又能不失其正道，其唯圣人乎！ 此经再称「其唯圣人乎」者，上称圣人为「知进退存亡」发文，下称「其唯圣人乎」者，为「不失其正」发文，言圣人非但知进退存亡，又能不失其正，故再发「圣人」之文也。