2. 坤卦-周易正义[孔颖达疏]

周易注疏卷第二

国子祭酒上护军曲阜县开国子臣孔颖达奉勑撰

 坤卦坤下坤上

坤，元亨，利牝马之贞。

注云：坤贞之所利，利于牝马也。 马在下而行者也，而又牝焉，顺之至也。 至顺而后乃亨，故唯利于牝马之贞。

君子有攸往，先迷，后得主利。 西南得朋，东北丧朋，安贞吉。

西南致养之地，与坤同道者也，故曰得朋。 东北反西南者也，故曰丧朋。 阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉。

疏 正义曰：此一节是文王于坤卦之下陈坤德之辞。 但乾、坤合体之物，故乾后次坤，言地之为体，亦能始生万物，各得亨通，故云元亨，与乾同也。 「利牝马之贞」者，此与干异。 乾之所利，利于万事为贞，此唯云「利牝马之贞」，坤是阴道，当以柔顺为贞，假借柔顺之象，以明柔顺之德也。 牝对牡为柔，马对龙为顺，假借此柔顺以明柔道，故云利牝马之贞。 牝马，外物自然之象，此亦圣人因坤元亨，利牝马之贞自然之德以垂教也。 不云牛而云马者，牛虽柔顺，不能行地无疆，无以见坤广生之德，马虽比龙为劣，所行亦能广远，象地之广育。

「君子有攸往」者，以其柔顺利贞，故君子利有所往。 「先迷后得主利」者，以其至阴，当待唱而后和。 凡有所为，若在物之先即迷惑，若在物之后即得主利，以阴不可先唱，犹臣不可先君，卑不可先尊故也。 「西南得朋」者，此假象以明人事。 西南坤位，是阴也，今以阴诣阴乃得朋，俱是阴类，不获吉也。 犹人既怀阴柔之行，又向阴柔之所，是纯阴柔弱，故非吉也。 「东北丧朋，安贞吉」者，西南既为阴，东北反西南，即为阳也。 以柔顺之道，往诣于阳，是丧失阴朋，故得安静贞正之吉，以阴而兼有阳故也。 若以人事言之，象人臣离其党而入君之朝，女子离其家而入夫之室。 庄氏云：「先迷后得主利者，唯据臣事君也。 得朋、丧朋，唯据妇适夫也“。 其理褊狭，非易弘通之道。

注坤贞至牝马之贞。 正义曰：至顺而后乃亨，故唯利于牝马之贞者柔，牝马是至顺，牝马在元亨之下，在贞之上，应云至顺而后乃贞。 今云「至顺而后乃亨」，倒取上文者。 辅嗣之意，下句既云「牝马之贞」，避此「贞」文，故云「乃亨」。 但亨、贞相将之物，故云至顺之「贞」，亦是至顺之「亨」。 此坤德以牝马至顺乃得贞也。 下文又云「东北丧朋」，去阴就阳，乃得贞吉。 上下义反者，但易含万象，一屈一伸。 此句与乾相对，不可纯刚敌干，故利牝马。 下句论凡所交接，不可纯阴，当须刚柔交错，故丧朋吉也。

注西南至贞吉。 正义曰：坤位居西南。 《说卦》云：“坤也者，地也，万物皆致养焉。」 坤既养物，若向西南，与坤同道也。 「阴之为物，必离其党，之于反类，而后获安贞吉」者，若二女同居，其志不同，必之于阳，是之于反类，乃得吉也。 凡言朋者，非唯人为其党，性行相同，亦为其党。 假令人是阴柔而之刚正，亦是离其党。

《彖》曰：至哉坤元！ 万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆。 含弘光大，品物咸亨，牝马地类，行地无疆。

注云：地之所以得「无疆」者，以卑顺行之故也。 乾以龙御天，坤以马行地。

柔顺利贞，君子攸行，先迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行。 东北丧朋，乃终有庆。 安贞之吉，应地无疆。

注云：地也者，形之名也。 坤也者，用地者也。 夫两雄必争，二主必危，有地之形，与刚健为耦，而能永保无疆，用之者不亦至顺乎？ 若夫行之不以牝马，利之不以永贞，方而又刚，柔而又圆，求安难矣。

疏正义曰：「至哉坤元」至「德合无疆」，此五句掼明坤义及二德之首也。 但元是坤德之首，故连言之，犹乾之元德，与乾相连共文也。 「至哉坤元」者，叹美坤德，故云「至哉」。 至谓至极也，言地能生养至极，与天同也。 但天亦至极，包笼于地，非但至极，又大于地。 故《乾》言「大哉」，《坤》言「至哉」。 「万物资生」者，言万物资地而生。 初禀其气谓之始，成形谓之生。 乾本气初，故云资始，坤据成形，故云资生。 「乃顺承天」者，乾是刚健能统领于天，坤是阴柔以和顺承奉于天。 「坤厚载物，德合无疆」者，以其广厚，故能载物，有此生长之德，合会无疆。 凡言无疆者，其有二义，一是广博无疆，二是长久无疆也。 自此已上，论坤元之德也。 「含弘光大，品物咸亨」者，包含弘厚，光着盛大，故品类之物，皆得亨通。 但坤比乾，即不得大名，若比众物，其实大也，故曰「含弘光大」者也。 此二句释亨也。 「牝马地类，行地无疆」者，以其柔顺，故云地类，以柔顺为体，终无祸患，故行地无疆，不复穷已。 此二句释利贞也。 故上文云「利牝马之贞」是也。

「柔顺利贞，君子攸行」者，重释利贞之义，是君子之所行，兼释前文「君子有攸往」。 「先迷失道」者，以阴在物之先，失其为阴之道。 「后顺得常」者，以阴在物之后，阳唱而阴和，人得主利，是后顺得常。 「西南得朋，乃与类行」者，以阴而造坤位，是乃与类俱行。 「东北丧朋，乃终有庆」者，以阴而诣阳，初虽离群，乃终久有庆善也。 「安贞之吉，应地无疆」者，安谓安静，贞谓贞正，地体安静而贞正，人若得静而能正，即得其吉应，合地之无疆，是庆善之事也。

注「若夫行」至「难矣」。 正义曰：「行之不以牝马」，牝马谓柔顺也。 「利之不以永贞」，永贞谓贞固刚正也，言坤既至柔顺，而利之即不兼刚正也。 「方而又刚」者，言体既方正，而性又刚强，即太刚也。 所以须牝马也。 「柔而又圆」者，谓性既柔顺，体又圆曲，谓太柔也，故须永贞也。 若其坤无牝马，又无永贞，求安难矣。 云永贞者，是下用六爻辞也。 东北丧朋，去阴就阳，是利之永贞。

《象》曰：地势坤。

注云：地形不顺，其势顺。

君子以厚德载物。

疏　正義曰：君子用此地之厚德容載萬物。言君子者，亦包公卿諸侯之等，但厚德載物，隨分多少，非如至聖載物之極也。

注：地形不順，其勢順。　正義曰：地體方直，是不順也。其勢承天，是其順也。

初六，履霜，坚冰至。

注云：始于履霜，至于坚冰，所谓至柔而动也刚。 阴之为道，本于卑弱而后积着者也，故取履霜以明其始。 阳之为物，非基于始以至于着者也，故以出处明之，则以初为潜。

疏 正义曰：初六阴气之微，似若初寒之始，但履践其霜，微而积渐，故坚冰乃至。 义所谓阴道，初虽柔顺，渐渐积着，乃至坚刚。 凡易者象也，以物象而明人事，若《诗》之比喻也。 或取天地阴阳之象以明义者，若《乾》之潜龙，见龙，《坤》之履霜坚冰，龙战之属是也。 或取万物杂象以明义者，若《屯》之六三即鹿无虞，六四乘马班如之属是也。 如此之类，《易》中多矣。 或直以人事，不取物象以明义者，若《干》之九三君子终日乾乾，《坤》之六三含章可贞之例是也。 圣人之意，可以取象者则取象也，可以取人事者则取人事也。 故《文言》注云：「至于九三，独以君子为目者何也？」 「干乾夕惕，非龙德也」。 故以人事明之，是其义也。

《象》曰：「履霜坚冰，阴始凝也。 驯致其道，至坚冰也。」

疏 正义曰：夫子所作《象》辞，元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢于乱先圣正经之辞。 及至辅嗣之意，以为象者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之《象》辞，各附其当爻下言之，犹如元凯注《左传》分经之年，与传相附。 「阴始疑也」者，释履霜之义，言阴气始凝结而为霜也。 「驯致其道，至坚冰也」者，驯犹狎顺也。 若鸟兽驯狎然。 言顺其阴柔之道，习而不已，乃至坚冰也。 褚氏云：「履霜者，从初六至六三。 坚冰者，从六四至上六。」 阴阳之气无为，故积驯履霜，必至于坚冰。 以明人事有为，不可不制其节度，故于履霜而逆以坚冰为戒，所以防渐虑微，慎终于始也。

六二，直方大，不习无不利。

注云：居中得正，极于地质，任其自然而物自生，不假脩营而功自成，故不习焉而无不利。

《象》曰：「六二之动，直以方也。

动而直方，任其质也。

不习无不利，地道光也。」

疏 正义曰：「直方大，不习无不利」者，《文言》云：「直其正也」。 二得其位，极地之质，故亦同地也。 俱包三德，生物不邪，谓之直也。 地体安静，是其方也。 无物不载，是其大也。 既有三德极地之美，自然而生，不假脩营，故云不习无不利。 物皆自成，无所不利，以此爻居中得位，极于地体，故尽极地之义。 此因自然之性，以明人事，居在此位，亦当如地之所为。

《象》曰：「六二之动，直以方」者，言六二之体，所有兴动，任其自然之性，故云直以方也。 不习无不利，地道光者，言所以不假脩习，物无不利，犹地道光大故也。

注：居中至地质。 正义曰：质谓形质，地之形质直方又大，此六二居中得正，是尽极地之体质也。 所以直者，言气至即生物，由是体正直之性。 其运动生物之时，又能任其质性，直而且方，故《象》云：「六二之动，直以方也」。

注：动而至质也。 正义曰：是质以直方，动又直方，是质之与行，内外相副。 物有内外不相副者，故《略例》云「形躁好静，质柔爱刚」，此之类是也。

六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

注云：三处下卦之极，而不疑于阳，应斯义者也。 不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰含章可贞也。 有事则从，不敢为首，故曰或从王事也。 不为事主，顺命而终，故曰无成有终也。

《象》曰：「含章可贞，以时发也。 或从王事，知光大也。 」

注云：知虑光大，故不擅其美。

疏正义曰：「含章可贞」者，六三处下卦之极，而能不被疑于阳。 章，美也。 既居阴极，能自降退，不为事始，唯内含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰含章可贞。 「或从王事，无成有终」者，言六三为臣，或顺从于王事，故不敢为事之首，主成于物，故云无成。 唯上唱下和，奉行其终，故云有终。

《象》曰「含章可贞，以时发」者，夫子释含章之义，以身居阴极，不敢为物之首，但内含章美之道，待时而发，是以时发也。 「或从王事，知光大」者，释无成有终也。 既随从王事，不敢主成物始，但奉终而行，是知虑光大，不自擅其美，唯奉于上。

注三处至有终也。 正义曰：「三处下卦之极」者，欲见三虽阴爻，其位尊也。 「不疑于阳」者，阴之尊极，将与阳敌，体必被阳所忌。 今不被疑于阳，言阳不害也。 「应斯义」者，斯，此也，若能应此义，唯行含章可贞已下之事，乃应斯义。 此爻全以人事明之。

六四，括囊，无咎无誉。

注云：处阴之卦，以阴居阴，履非中位，无直方之质; 不造阳事，无含章之美。 括结否闭，贤人乃隐。 施慎则可，非泰之道。

《象》曰：「括囊无咎，慎不害也。 」

疏正义曰：括，结也。 囊所以贮物，以譬心藏知也。 闭其知而不用，故曰括囊。 功不显物，故曰无誉。 不与物忤，故曰无咎。

《象》曰：「慎不害」者，释所以括囊无咎之义。 曰其谨慎，不与物竞，故不被害也。

注：处阴至之道。 正义曰：「不造阳事，无含章之美」者，六三以阴居阳位，是造为阳事，但不为事始，待唱乃行，是阳事犹在，故云含章，章即阳之美也。 今六四以阴处阴，内无阳事，是不造阳事，无含章之美，当括结否闭之时，是贤人乃隐，唯施谨慎则可，非通泰之道也。

六五，黄裳，元吉。

注云：黄，中之色也。 裳，下之饰也。 坤为臣道，美尽于下。 夫体无刚健而能极物之情，通理者也。 以柔顺之德，处于盛位，任夫文理者也。 垂黄裳以获元吉，非用武者也。 极阴之盛，不至疑阳，以文在中，美之至也。

《象》曰：“黄裳元吉，文在中也。」

注云：用黄裳而获元吉，以文在中也。 

疏 正义曰：黄裳元吉者，黄是中之色，裳是下之饰，坤为臣道，五居君位，是臣之极贵者也。 能以中和通于物理，居于臣职，故云黄裳元吉。 元大也。 以其德能如此，故得大吉也。 《象》曰「黄裳元吉，文在中」者，释所以黄裳元吉之义，以其文德在中故也。 既有中和，又奉臣职，通达文理，故云文在其中，言不用威武也。

注：黄中至美之至也。 正义曰：黄，中之色，裳，下之饰者，《左氏. 昭十二年传》文也。 裳，下之饰，则上衣比君，下裳法臣也。 「垂黄裳以获元吉，非用武」者，以体无刚健，是非用威武也。 以内有文德，通达物理，故象云文在中也。

上六，龙战于野，其血玄黄。

注云：阴之为道，卑顺不盈，乃全其美。 盛而不已，固阳之地，阳所不堪，故战于野。

《象》曰：“龙战于野，其道穷也。”

疏 正义曰：「龙战于野，其血玄黄」者，以阳谓之龙，上六是阴之至极，阴盛似阳，故称龙焉。 「盛而不已，固阳之地，阳所不堪」，故阳气之龙与之交战，即《说卦》云「战乎乾」是也。 战于卦外，故曰「于野」。 阴阳相伤，故其血玄黄。

注阴之至战于野。 正义曰：「盛而不己，固阳之地」者，固为占固，阴去则阳来，阴乃盛而不去，占固此阳所生之地，故阳气之龙与之交战。

用六，利永贞。

注云：用六之利，利永贞也。

《象》曰：「用六永贞，以大终也。」

注云：能以永贞大终者也。

疏 正义曰：「用六，利永贞」者，此坤之六爻掼辞也。 言坤之所用，用此众爻之六，六是柔顺，不可纯柔，故利在永贞。 永，长也。 贞，正也。 言长能贞正也。

《象》曰「以大终」者，释永贞之义，既能用此柔顺，长守贞正，所以广大而终也。 若不用永贞，则是柔而又圆，即前注云「求安难」矣。 此永贞即坤卦之下安贞吉是也。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。

注云：动之方正，不为邪也。 柔而又圆，消之道也。 其德至静，德必方也。

后得主而有常，含万物而化光。 坤道其顺乎？ 承天而时行！

疏 正义曰：此一节是第一节，明坤之德也。 自「积善之家」以下是第二节也，分释六爻之义。 「坤至柔而动也刚」者，六爻皆阴，是至柔也。 体虽至柔而运动也刚，柔而积渐，乃至坚刚，则上云「履霜坚冰」是也。 又地能生物，初虽柔弱，后至坚刚而成就。 「至静而德方」者，地体不动，是至静。 生物不邪，是德能方正。

「后得主而有常」者，阴主卑退，若在事之后，不为物先，即得主也。 此阴之恒理，故云有常。 「含万物而化光」者，自明《彖》辞含弘光大，言含养万物而德化光大也。 「坤道其顺乎，承天而时行」者，言坤道柔顺，承奉于天，以量时而行，即不敢为物之先，恒相时而动。

积善之家，必有余庆。 积不善之家，必有余殃。 臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 《易》曰履霜坚冰至，盖言顺也。

疏正义曰：此一节明初六爻辞也。 「积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃」者，欲明初六其恶有渐，故先明其所行善恶事，由久而积渐，故致后之吉凶。 「其所由来者渐矣」者，言弑君弑父，非一朝一夕率然而起，其祸患所从来者积渐久远矣。 「由辩之不早辩」者，臣子所以久包祸心，由君父欲辩明之事，不早分辩故也。 此戒君父防臣子之恶。 「盖言顺」者，言此履霜坚冰至，盖言顺习阴恶之道，积微而不已，乃致此弑害。 称盖者是疑之辞。 凡万事之起，皆从小至大，从微至着，故上文善恶并言，今独言弑君弑父有渐者，以阴主柔顺，积柔不已，乃终至祸乱，故特于坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又阴为弑害，故寄此以明义。

直其正也，方其义也。 君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。 直方大，不习无不利，则不疑其所行也。

疏正义曰：此一节释六二爻辞。 「直其正」者，经称直是其正也。 「方其义」者，经称方是其义也。 义者，宜也，于事得宜，故曰义。 「君子敬以直内」者，覆释「直其正」也。 言君子用敬以直内，内谓心也，用此恭敬以直内心。 「义以方外」者，用此义事，以方正外物，言君子法地正直而生万物，皆得所宜，各以方正，然即前云「直其正也，方其义也」。 下云「义以方外」，即此应云「正以直内」。 改云「敬以直内」者，欲见正则能敬，故变正为敬也。 「敬义立而德不孤」者，身有敬义，以接于人，则人亦敬，义以应之，是德不孤也。 直则不邪，正则谦恭，义则与物无竞，方则凝重不躁，既不习无不利，则所行不须疑虑，故曰不疑其所行。

阴虽有美含之，以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也。 地道无成，而代有终也。

疏正义曰：此一节明六三爻辞，言「阴虽有美，含之以从王事」者，释含章可贞之义也。 言六三之阴，虽有美道包含之德，若或从王事，不敢为主先成之也。 「地道也，妻道也，臣道也」者，欲明坤道处卑，待唱乃和，故历言此三事，皆卑应于尊，下顺于上也。 「地道无成，而代有终」者，其地道卑柔，无敢先唱成物，必待阳始先唱，而后代阳有终也。

天地变化，草木蕃; 天地闭，贤人隐。 《易》曰「括囊，无咎无誉」，盖言谨也。

疏正义曰：此一节明六四爻辞。 「天地变化」，谓二气交通，生养万物，故草木蕃滋。 「天地闭，贤人隐」者，谓二气不相交通，天地否闭，贤人潜隐。 天地通则草木蕃，明天地闭，草木不蕃; 「天地闭，贤人隐」，明天地通则贤人出，互而相通，此乃括囊无咎，故贤人隐属天地闭也。 「盖言谨」者，谨谓谨慎，盖言贤人君子于此之时须谨慎也。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

疏 正义曰：此一节明六五爻辞也。 「黄中通理」者，以黄居中，兼四方之色，奉承臣职，是通晓物理也。 「正位居体」者，居中得正，是正位也; 处上体之中，是居体也。 黄中通理，是「美在其中」。 有美在于中，必通畅于外，故云畅于四支。 四支犹人手足，比于四方物务也。 外内俱善，能宣发于事业。 所营谓之事，事成谓之业，美莫过之，故云「美之至」也。

阴疑于阳必战。

注云：辩之不早，疑盛乃动，故必战。

为其嫌于无阳也，

注云：为其嫌于非阳而战。

故称龙焉。 犹未离其类也。

注云：犹未失其阴类，为阳所灭。

故称血焉。

注云：犹与阳战而相伤，故称血。

夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

疏 正义曰：此一节明上六爻辞。 「阴疑于阳必战」者，阴盛为阳所疑，阳乃发动，欲除去此阴，阴既强盛，不肯退避，故必战也。

「为其嫌于无阳也，故称龙焉」者，上六阴盛似阳，为嫌纯阴非阳，故称龙以明之。 「犹未离其类也，故称血焉」者，言上六虽阴盛似阳，然犹未能离其阴类，故为阳所伤而见灭也。

「夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄」者，释「其血玄黄」之义。 庄氏云：「上六之爻，兼有天地杂气，所以上六被伤，其血玄黄也。 天色玄，地色黄，故血有天地之色。」 今辅嗣注云犹与阳战而相伤，是言阴阳俱伤也。 恐庄氏之言，非王之本意，今所不取也。