12. 否卦-周易正义[孔颖达疏]

否坤下乾上

否之匪人，不利君子贞。大往小来。

疏正义曰：「否之匪人」者，言否闭之世，非是人道交通之时，故云匪人。「不利君子贞」者，由小人道长，君子道消，故不利君子为正也。阳气往而阴气来，故云大往小来。阳主生息，故称大; 阴主消耗，故称小。

《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也; 上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

疏正义曰：「上下不交而天下无邦」者，与泰卦反也。《泰卦》云「上下交而其志同」，此应云「上下不交则其志不同」也。非但其志不同，上下乖隔，则邦国灭亡，故变云「天下无邦」也。「内柔而外刚」者，欲取否塞之义，故内至柔弱，外御刚彊，所以否闭。若欲取「通泰」之义，则云「内健」「外顺」。各随义为文，故此云刚柔，不云健顺。

《象》曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

疏正义曰：「君子以俭德辟难」者，言君子于此否塞之时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。此若据诸侯公卿言之，辟其群小之难，不可重受官赏; 若据王者言之，谓节俭为德，辟其阴阳厄运之难，不可重自荣华而骄逸也。

初六，拔茅茹，以其汇，贞吉亨。

注云：居否之初，处顺之始，为类之首者也。顺非健也，何可以征？居否之时，动则入邪，三阴同道，皆不可进。故茅茹以类，贞而不谄，则吉亨。

《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。

注云：志在于君，故不苟进。

疏正义曰：「拔茅茹」者，以居否之初，处顺之始，未可以动，动则入邪，不敢前进。三阴皆然，犹若拔茅，牵连其根相茹也。己若不进，余皆从之，故云拔茅茹也。「以其汇」者，以其同类，共皆如此。「贞吉亨」者，守正而居，志在于君，乃得吉而亨通。

《象》曰「志在君」者，释「拔茅贞吉」之义。所以居而守正者，以其志意在君，不敢怀谄苟进，故得吉亨也。此假外物以明人事。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

注云：居否之世，而得其位，用其至顺，包承于上，小人路通，内柔外刚，大人否之，其道乃亨。

《象》曰：大人否亨，不乱群也。

疏正义曰：「包承」者，居否之世而得其位，用其志顺，包承于上。小人吉者，否闭之时，小人路通，故于小人为吉也。大人否亨者，若大人用此包承之德，能否闭小人之吉，其道乃亨。

《象》曰「大人否亨，不乱群也」者，此释所以大人否亨之意，良由否闭小人，防之以得其道，小人虽盛，不敢乱群，故言「不乱群也」。

六三，包羞。

注云：俱用小道以承其上，而但不当，所以包羞也。

《象》曰：包羞，位不当也。

疏正义曰：「包羞」者，言群阴俱用小人之道包承于上，以失位不当，所包承之事，唯羞辱也。

九四，有命无咎，畴离祉。

注云：夫处否而不可以有命者，以所应者小人也。有命于小人，则消君子之道者也。今初志在君，处乎穷下，故可以有命无咎而畴丽福也。畴谓初也。

《象》曰：有命无咎，志行也。

疏正义曰：「有命无咎」者，九四处否之时，其阴爻皆是小人。若有命于小人，则君子道消也。今初六志在于君，守正不进，处于穷下。今九四有命命之，故无咎。「畴离祉」者，畴谓畴匹，谓初六也。离，丽也。丽谓附着也。言九四命初，身既无咎，初既被命，附依祉福，言初六得福也。

《象》曰「有命无咎，志行也」者，釋「有命无咎」之義，所以九四有命，得无咎者，由初六志意得行，守正而應於上，故九四之命得无咎。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。

注云：居尊當位，能休否道者也。施否於小人，否之休也。唯大人而後能然，故曰大人吉也。處君子道消之時，己居尊位，何可以安？故心存將危，乃得固也。

《象》曰：大人之吉，位正當也。

疏正义曰：「休否」者，休，美也。谓能行休美之事于否塞之时，能施此否闭之道，遏绝小人，则是否之休美者也，故云休否。「大人吉」者，唯大人乃能如此而得吉也，若其凡人，则不能。「其亡其亡，系于苞桑」者，在道消之世，居于尊位而遏小人，必近危难，须恒自戒慎其意，常惧其危亡，言丁宁戒慎如此也。「系于苞桑」者，苞，本也。凡物系于桑之苞本则牢固也。若能「其亡其亡」，以自戒慎，则有「系于苞桑」之固，无倾危也。

《象》曰「大人之吉，位正当」者，释「大人吉」之义，言九五居尊得位，正所以当遏绝小人得其吉。

注居尊至得固也。正义曰：心存将危解其亡其亡之义。身虽安静，心意常存将有危难，恒念「其亡其亡」，乃得固者，即「系于苞桑」也。必云「苞桑」者，取会韵之义。又桑之为物，其根众也。众则牢固之义。

上九，倾否，先否后喜。

注云：先倾后通，故后喜也。始以倾为否，后得通乃喜。

《象》曰：否终则倾，何可长也？

疏正义曰：「倾否，先否后喜」者，处否之极，否道已终，此上九能倾毁其否，故曰倾否也。「先否后喜」者，否道未倾之时，是先否之道; 否道巳倾之后，其事得通，故云「后有喜」也。

《象》曰「否终则倾，何可长」者，释「倾否」之义。否道巳终，通道将至。故否之终极，则倾损其否，何得长久？故云何可长也。