16. 豫卦-周易正义[孔颖达疏]

 豫坤下震上

豫，利建侯、行师。

疏 正义曰：谓之豫者，取逸豫之义，以和顺而动，动不违众，众皆说豫，故谓之豫也。 动而众说，故可利建侯也。 以顺而动，不加无罪，故可以行师也。 无四德者，以逸豫之事不可以常行，时有所为也。 纵恣宽暇之事不可长行，以经邦训俗，故无元亨也。 逸豫非干正之道，故不云利贞也。 庄氏云：「建侯，即元亨也。 行师，即利贞也。」 案：《屯卦》「元亨利贞」之后，别云「利建侯」，则「建侯」非「元亨」也。 恐庄氏说非也。

《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。 豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？ 天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉！

疏 正义曰：「豫，刚应而志行，顺以动，豫」者，刚谓九四也; 应谓初六也。 既阴阳相应，故志行也。 此就爻明豫义。 顺以动，坤在下，是顺也。 震在上，是动也。 以顺而动，故豫也。 此以上下二象明豫义也。 自此已上，释豫卦之理也。

「豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎」者，此释「利建侯行师」也。 若圣人和顺而动，合天地之德，故天地亦如圣人而为之也。 天地尊大而远神之难者犹尚如之，况于封建诸侯、行师征伐乎？ 难者既从，易者可知。 若建侯能顺动，则人从之。 行师能顺动，则众从之。 天地以顺动，故日月不过而四时不忒。 自此已下，广明天地圣人顺动之功也。 若天地以顺而动，则日月不有过差，依其晷度，四时不有忒变，寒暑以时。 「圣人以顺动，则刑罚清而民服」者，圣人能以理顺而动，则不赦有罪，不滥无辜，故刑罚清也。 刑罚当理，故人服也。

「豫之时义大矣哉」者，叹美为豫之善，言于逸豫之时，其义大矣。 此叹卦也。 凡言不尽意者，不可烦文具说，且叹之以示情，使后生思其余蕴，得意而忘言也。 然叹卦有三体：一直叹时，如「大过之时大矣哉」之例是也; 二叹时并用，如「险之时用大矣哉」之例是也; 三叹时并义，豫之时义大矣哉之例是也。 夫立卦之体，各象其时，时有屯夷，事非一揆，故爻来适时，有凶有吉。 人之生世，亦复如斯，或逢治世，或遇乱时，出处存身，此道岂小？ 故曰大矣哉也。 然时运虽多，大体不出四种者：一者治时，颐养之世是也; 二者乱时，大过之世是也; 三者离散之时，解缓之世是也; 四者改易之时，革变之世是也。 故举此四卦之时为叹，余皆可知。 言用者，谓适时之用也。 虽知居时之难，此事不小，而未知以何而用之耳。 故坎、睽、蹇之时宜用君子，小人勿用。 用险取济，不可为常，斟酌得宜，是用时之大略。 举险难等三卦，余从可知矣。 又言义者，《姤卦》注云：「凡言义者，不尽于所见，中有意谓」者也。 是其时皆有义也。 略明佚乐之世，相随相遇之日，隐遯羁旅之时，凡五卦，其义不小，则余卦亦可知也。 今所叹者十二卦，足以发明大义，恢弘妙理者也。 凡于《彖》之末叹云「大哉」者，凡一十二卦。 若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云「时义」。 案：《姤卦》注云：「凡言义者，不尽于所见，中有意谓。」 以此言之，则四卦卦各未尽其理，其中更有余意，不可尽申，故总云「义」也。 《随》之一卦亦言「义」，但与四卦其文稍别。 四卦皆云「时义」，《随卦》则「随时之义」者，非但其中别有义意，又取随逐其时，故变云「随时之义大矣哉！」 《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云「时用」。 案：《睽卦》注云：「睽离之时，非小人之所能用。」 《蹇卦》亦云「非小人之所能用」。 此二卦言「大矣哉」者，则是大人能用，故云「大矣哉」，其中更无余义，唯大人能用，故云「用」不云「义」也。 《坎卦》「时用」，则与《睽》、《蹇》稍别，故注云「非用之常，用有时也」。 谓坎险之事，时之须用，利益乃大，与《睽》、《蹇》「时用」文同而义异也。 解之时，革之时，颐之时，大过之时，此四卦直云「时」，不云「义」与「用」也。 案：《解卦》注难解之时，非治难时，故不言用。 体尽于《解》之名，无有幽隐，故不曰义，以此注言之，直云时，寻卦之名则其意具尽，中间更无余义，故不言义，其卦名之事，事已行了，不须别有所用，故《解》、《革》及《颐》事已行了，不须言用。 唯《大过》称“时”，注云：“君子有为之时。」 与《解》、《革》、《颐》其理稍别。 《大过》是有用之时，亦直称「时」者，取「大过」之名，其意即尽，更无余意，故直称「时」，不云「义」，又略不云「用」也。

《象》曰：雷出地奋，豫。 先王以作乐崇德。 殷荐之上帝，以配祖考。

疏正义曰：案诸卦之象，或云「云上于天」，或云「风行天上」，以类言之，今此应云「雷出地上」，乃云「雷出地奋豫」者，雷是阳气之声，奋是震动之状。 雷既出地，震动万物，被阳气而生，各皆逸豫，故云「雷出地奋，豫」也。 「先王以作乐崇德」者，雷是鼓动，故先王法此鼓动而作乐，崇盛德业，乐以发扬盛德故也。 「殷荐之上帝」者，用此殷盛之乐，荐祭上帝也，象雷出地而向天也。 「以配祖考」者，谓以祖考配上帝。 用祖用考，若周夏正郊天配灵威仰以祖后稷配也; 配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云「以配祖考」也。

初六，鸣豫，凶。

注云：处豫之初，而特得志于上，乐过则淫，志穷则凶，豫何可鸣？

《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。

疏 正义曰：鸣豫者，处豫之初，而独得应于四，逸豫之甚，是声鸣于豫。 但逸乐之极，过则淫荒。 独得于乐，所以凶也。

《象》曰「初六鸣豫，志穷凶」者，释鸣豫之义。 而初时鸣豫，后则乐志穷尽，故为凶也。

六二，介于石，不终日，贞吉。

注云：处豫之时，得位履中，安夫贞正，不求苟豫者也。 顺不苟从，豫不违中，是以上交不谄，下交不渎。 明祸福之所生，故不苟说。 辩必然之理，故不改其操，介如石焉。 不终日明矣。

《象》曰：不终日贞吉，以中正也。

疏 正义曰：「介于石」者，得位履中，安夫贞正，不苟求逸豫，上交不谄，下交不渎，知几事之初始，明祸福之所生，不苟求逸豫，守志耿介似于石。 然见几之速，不待终竟一日，去恶修善，恒守正得吉也。

《象》曰「不终日贞吉，以中正」者，释贞吉之义，所以见其恶事，即能离去，不待终日守正吉者，以此六二居中守正，顺不苟从，豫不违中，故不须待其一日，终守贞吉也。

六三，盱豫，悔，迟有悔。

注云：居下体之极，处两卦之际，履非其位，承动豫之主。 若其睢盱而豫，悔亦生焉。 迟而不从，豫之所疾，位非所据，而以从豫，进退离悔，宜其然矣。

《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

疏 正义曰：「盱豫悔」者，六三履非其位，上承动豫之主。 盱谓睢盱。 睢盱者，喜说之貌。 若睢盱之求豫，则悔吝也。 「迟有悔」者，居豫之时，若迟停不求于豫，亦有悔也。

《象》曰「盱豫有悔，位不当」者，解其「盱豫有悔」之义，以六三居不当位，进退不得其所，故盱豫有悔」。 但《象》载经文，多从省略。 经有「盱豫有悔」、「迟有悔」，两文具载，《象》唯云「盱豫有悔」，不言迟者，略其文也。 故直云盱豫。 举其欲进，略云有悔，举其迟也。

九四，由豫，大有得。 勿疑，朋盍簪。

注云：处豫之时，居动之始，独体阳爻，众阴所从，莫不由之以得其豫，故曰「由豫，大有得」也。 夫不信于物，物亦疑焉，故勿疑则朋合疾也。 盍，合也。 簪，疾也。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

疏 正义曰：「由豫大有得」者，处豫之时，居动之始，独体阳爻，为众阴之所从，莫不由之以得其豫，故云「由豫」也。 「大有得」者，众阴皆归，是大有所得。 「勿疑朋盍簪」者，盍，合也。 簪，疾也。 若能不疑于物，以信待之，则众阴群朋合聚而疾来也。

《象》曰「由豫，大有得，志大行」者，释「由豫大有得」之意。 众阴既由之而豫，大有所得，是志意大行也。

六五，贞疾，恒不死。

注云：四以刚动，为豫之主，专权执制，非己所乘，故不敢与四争权，而又居中处尊，未可得亡，是以必常至于贞疾，恒不死而巳。

《象》曰：六五贞疾，乘刚也。 恒不死，中未亡也。

疏 正义曰：「贞疾，恒不死」者，四以刚动为豫之主，专权执制，非合己所乘，故不敢与四争权。 而又居中处尊，未可得亡灭之，是以必常至于贞疾，恒得不死而巳。

《象》曰「六五贞疾乘刚」者，解「贞疾」之义。 以乘九四之刚，故正得其疾，恒不死也。 「中未亡」者，以其居中处尊，未可亡灭之也。

上六，冥豫，成有渝，无咎。

注云：处动豫之极，极豫尽乐，故至于冥豫成也。 过豫不已，何可长乎？ 故必渝变然后无咎。

《象》曰：冥豫在上，何可长也？

疏 正义曰：处动豫之极，极豫尽乐，乃至于冥昧之豫而成就也。 如俾昼作夜，不能休已，灭亡在近。 有渝无咎者，渝，变也。 若能自思改变，不为冥豫，乃得无咎也。