随,元亨利贞,无咎。
疏 正义曰:元亨者,于相随之世,必大得亨通。 若其不大亨通,则无以相随,逆于时也。 利贞者,相随之体,须利在得正。 随而不正,则邪僻之道,必须利贞也。 无咎者,有此四德,乃无咎。 以茍相从,涉于朋党,故必须四德乃无咎也。 凡卦有四德者,或其卦当时之义,即有四德,如乾、坤、屯、临、无妄,此五卦之时,即能四德备具。 其随卦以恶相随,则不可也。 有此四德乃无咎,无此四德则有咎也。 与前五卦其义稍别。 其《革卦》「已日乃孚」有四德,若不「已日乃孚」,则无四德,与乾、坤、屯、临、无妄、随其义又别。 若当卦之时,其卦虽美,未有四德。 若行此美,方得在后始致四德者,于卦则不言其德也。 若谦、泰及复之等,德义既美,行之不已,久必致此四德。 但当初之时,其德未具,故卦不显四德也。 其诸卦之三德已下,其义大略亦然也。
《彖》曰:随,刚来而下柔,动而说,随。 大亨贞无咎,而天下随时。 随时之义大矣哉!
注云:震刚而兑柔也,以刚下柔,动而之说,乃得随也。 为随而不大通,逆于时也。 相随而不为利正,灾之道也。 故大通利贞,乃得无咎也。 为随而令大通利贞,得于时也,得时则天下随之矣。 随之所施,唯在于时也。 时异而不随,否之道也,故随时之义大矣哉!
疏正义曰:「随刚来而下柔,动而说,随」者,此释随卦之义。 所以致此随者,由刚来而下柔。 刚谓震也,柔谓兑也。 震处兑下,是刚来下柔。 震动而兑说,既能下人,动则喜说,所以物皆随从也。 「大亨贞无咎而天下随时」者,以有大亨贞正,无有咎害,而天下随之,以正道相随,故随之者广。 若不以大亨贞无咎,而以邪僻相随,则天下不从也。 随时之义大矣哉,若以元亨利贞,则天下随从,即随之义意广大矣哉,谓随之初始,其道未弘,终久义意而美大也。 特云「随时」者,谓随其时节之义,谓此时宜行元亨利贞,故云「随时」也。
注云“震刚”至“矣哉”! 正义曰:为随而不大通,逆于时也。 物既相随之时,若王者不以广大开通,使物闭塞,是违逆于随从之时也。 「相随而不为利,正灾之道」者,凡物之相随,多曲相朋附,不能利益于物,守其正直,此则小人之道长,灾祸及之,故云灾之道也。 「随之所施,唯在于时」者,随时之义,言随时施设,唯在于得时。 若能大通利贞,是得时也。 若不能大通利贞,是失时也。 「时异而不随,否之道」者,凡所遇之时,体无恒定,或值不动之时,或值相随之时,旧来恒往,今须随从。 时既殊异于前,而不使物相随,则是否塞之道,当须可随则随,逐时而用,所利则大,故云「随时之义大矣哉」!
《象》曰:泽中有雷,随,君子以向晦入宴息。
注云:泽中有雷,动说之象也。 物皆说随,可以无为,不劳明鉴。 故君子向晦入宴息也。
疏 正义曰:《说卦》云:「动万物者莫疾乎雷,说万物者莫说乎泽。 故《注》云:「泽中有雷,动说之象也。」 「君子以向晦入宴息」者,明物皆说豫相随,不劳明鉴,故君子象之。 郑玄云:「晦,宴也。 犹人君既夕之后,入于宴寝而止息。」
初九,官有渝,贞吉。 出门交有功。
注云:居随之始,上无其应,无所偏系,动能随时,意无所主者也。 随不以欲,以欲随宜者也。 故官有渝变,随不失正也。 出门无违,何所失哉!
《象》曰:官有渝,从正吉也。 出门交有功,不失也。
疏正义曰:「官有渝」者,官谓执掌之职。 人心执掌,与官同称,故人心所主,谓之官。 渝,变也。 此初九既无其应,无所偏系,可随则随,是所执之志有能渝变也。 唯正是从,故贞吉也。 「出门交有功」者,所随不以私欲,故见善则往随之,以此出门,交获其功。
《象》曰「官有渝从正吉」者,释官有渝之义。 所执官守正,能随时渝变,以见贞正则往随从,故云从正吉。 「出门交有功不失」者,释「交有功」之义。 以所随之处,不失正道,故出门即有功也。
注云「居随」至「失哉」。 正义曰:言「随不以欲,以欲随宜」者,若有其应,则有私欲,以无偏应,是所随之事不以私欲,有正则从,是以欲随其所宜。
六二,系小子,失丈夫。
注云:阴之为物,以处随世,不能独立,必有系也。 居随之时,体于柔弱,而以乘夫刚动,岂能秉志,违于所近。 随此失彼,弗能兼与。 五处己上,初处己下,故曰「系小子,失丈夫」也。
《象》曰:系小子,弗兼与也。
疏 正义曰:小子谓初九也,丈夫谓九五也。 初九处卑,故称小子。 五居尊位,故称丈夫。 六二既是阴柔,不能独立所处,必近系属初九,故云「系小子」。 既属初九,则不得往应于五,故云「失丈夫」也。
《象》曰「系小子,弗兼与」者,释系小子之意。 既随此初九,则失彼九五丈夫,是不能两处兼有,故云弗兼与也。
六三,系丈夫,失小子。 随有求得,利居贞。
注云:阴之为物,以处随世,不能独立,必有系也。 虽体下卦,二已据初,将何所附? 故舍初系四,志在丈夫。 四俱无应,亦欲于己随之,则得其所求矣,故曰「随有求得」也。 应非其正,以系于人,何可以妄? 故利居贞也。 初处己下,四处己上,故曰「系丈夫,失小子」也。
《象》曰:系丈夫,志舍下也。
注云:下谓初也。
疏 正义曰:六三阴柔,近于九四,是系于丈夫也。 初九既被六二之所据,六三不可复往从之,是失小子也。 「随有求得」者,三从往随于四,四亦更无他应。 己往随于四,四不能逆己,是三之所随,有求而皆得也。 「利居贞」者,己非其正,以系于人,不可妄动,唯利在俱处守正,故云「利居贞也」。
《象》曰「系丈夫,志舍下」者,释「系丈夫」之义。 六三既系九四之丈夫,志意则舍下之初九也。
注云阴之至小子也。 正义曰:「四俱无应」者,三既无应,四亦无应,是四与三俱无应也。 此六二、六三因阴阳之象,假丈夫、小子以明人事,余无义也。
九四,随有获,贞凶。 有孚在道以明,何咎?
注云:处说之初,下据二阴,三求系己,不距则获,故曰「随有获」也。 居于臣地,履非其位,以擅其民,失于臣道,违正者也,故曰贞凶。 体刚居说而得民心,能干其事,而成其功者也。 虽为常义,志在济物,心有公诚,着信在道,以明其功,何咎之有?
《象》曰:随有获,其义凶也。 有孚在道,明功也。
疏 正义曰:「随有获」者,处说之初,下据二阴,三求系己,不距则获,故曰随有获也。 贞凶者,居于臣地,履非其位,以擅其民,失于臣道,违其正理,故贞凶也。 「有孚在道以明,何咎」者,体刚居说而得民心,虽违常义,志在济物,心存公诚,着信在于正道,有功以明,更有何咎? 故云「有孚在道以明,何咎」也。
《象》曰「随有获其义凶」者,释「随有获贞凶」之意。 九四既有六三、六二,获得九五之民,为臣而擅君之民,失于臣义,是以宜其凶也。 「有孚在道明功」者,释「以明何咎」之义。 既能著信在于正道,是明立其功,故无咎也。
九五,孚于嘉,吉。
注云:履正居中,而处随世,尽随时之宜,得物之诚,故嘉吉也。
《象》曰:孚于嘉,吉,位正中也。
疏 正义曰:「孚于嘉,吉」者,嘉,善也。 履中居正,而处随世,尽随时之义,得物之诚信,故获美善之吉也。
上六,拘系之乃从,维之,王用亨于西山。
注云:随之为体,阴顺阳者也。 最处上极,不从者也。 随道已成,而特不从,故拘系之乃从也。 率土之滨,莫非王臣,而为不从,王之所讨也,故维之,王用亨于西山也。 兑为西方,山者,途之险隔也。 处西方而为不从,故王用通于西山。
《象》曰:拘系之,上穷也。
注云:处于上极,故穷也。
疏 正义曰:最处上极,是不随从者也。 随道已成而特不从,故须拘系之,乃始从也。 「维之王用亨于西山」者,若欲维系此上六,王者必须用兵,通于西山险难之处,乃得拘系也。 山谓险阻,兑处西方,故谓西山。 令有不从,必须维系,此乃王者必须用兵通于险阻之道,非是意在好刑,故曰「王用亨于西山。」
《象》曰拘系之,上穷者,释拘系之义。 所以须拘系者,以其在上而穷极,不肯随从故也。
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