27. 颐卦-周易正义[孔颖达疏]

 颐 震下艮上

颐，贞吉。 观颐，自求口实。

疏 正义曰：颐贞吉者，于颐养之世，养此贞正，则得吉也。 「观颐」者，颐，养也，观此圣人所养物也。 「自求口实」者，观其自养，求其口中之实也。

《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。 观颐，观其所养也。 自求口实，观其自养也。 天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！

疏正义曰：颐贞吉，养正则吉者，释「颐贞吉」之义。 颐，养也。 贞，正也。 所养得正，则有吉也。 其养正之言，乃兼二义：一者养此贤人，是其养正，故下云「圣人养贤以及万民」。 二者谓养身得正，故《象》云慎言语，节饮食。 以此言之，则养正之文，兼养贤及自养之义也。 「观颐观其所养也」者，释观颐之义也。 言在下观视，在上颐养，所养何人，故云观颐，观其所养也。 「自求口实，观其自养」者，释「自求口实」之义也。 谓在下之人，观此在上自求口中之实，是观其自养，则是在下观上，乃有二义：若所养是贤，及自养有节，则是其德盛也; 若所养非贤，及自养乖度，则其德恶也。 此卦之意，欲使所养得也，不欲所养失也。 「天地养万物」者，自此已下，广言《颐卦》所养事大，故云「天地养万物」也。 「圣人养贤以及万民」者，先须养贤，乃得养民，故云「养贤以及万民」也。 圣人但养贤人使治众，众皆获安，有如虞舜六人，周武十人，汉帝张良，齐君管仲，此皆养得贤人以为辅佐，政治世康，兆庶咸说，此则「圣人养贤以及万民」之义也。 「颐之时大矣哉」者，以《彖》释颐义，于理既尽，更无余意，故不云义，所以直言「颐之时大矣哉」。 以所养得广，故云「大矣哉」。

《象》曰：山下有雷，颐。 君子以慎言语，节饮食。

注云：言语、饮食犹慎而节之，而况其余乎？

疏 正义曰：山止于上，雷动于下。 颐之为用，下动上止，故曰“山下有雷，颐。」 人之开发言语、咀嚼、饮食，皆动颐之事，故君子观此颐象，以谨慎言语，裁节饮食。 先儒云：「祸从口出，患从口入。」 故于颐养而慎节也。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

注云：朵颐者，嚼也。 以阳处下而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。 夫安身莫若不竞，脩己莫若自保。 守道则福至，求禄则辱来。 居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其灵龟之明兆，羡我朵颐而躁求，离其致养之至道，阙我宠禄而竞进，凶莫甚焉。

《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。

疏 正义曰：「舍尔灵龟，观我朵颐，凶」者，灵龟谓神灵明鉴之龟，兆以喻己之明德也。 「朵颐」谓朵动之颐，以嚼物，喻贪惏以求食也。 初九以阳处下而为动始，不能使物赖己而养，而更自动求养，是舍其灵龟之明兆，观我朵颐而躁求。 是损己廉静之德，行其贪窃之情，所以凶也。 不足可贵，故《象》云「亦不足贵」也。

注’朵颐’至’甚焉’。 正义曰：「朵颐者嚼也」者，朵是动义，如手之捉物谓之朵也。 今动其颐，故知嚼也。 「不能令物犹己养」者，若道德弘大，则己能养物，是物由己养。 今身处无位之地，又居震动之始，是动而自求养也。 「离其致养之至道，阔我宠禄而竞进」者，若能自守廉静，保其明德，则能致君上所养。 今不能守廉静，是离其致养之至道，反以求其宠禄而竞进也。

六二，颠颐，拂经于丘，颐征凶。

注云：养下曰颠。 拂，违也。 经犹义也。 丘，所履之常也。 处下体之中，无应于上，反而养初，居下不奉上而反养下，故曰「颠颐拂经于丘」也。 以此而养，未见其福也; 以此而行，未见有与，故曰「颐征凶」。

《象》曰：六二征凶，行失类也。

注云：类皆上养，而二处下养初。

疏 正义曰：颠，倒也。 拂，违也。 经，义也。 丘，所履之常处也。 六二处下体之中，无应于上，反倒下养初，故曰颠颐。 下当奉上，是义之常处也。 今不奉于上，而反养于下，是违此经义于常之处，故云「拂经于丘」也。 「颐征凶」者，征，行也。 若以此而养，所行皆凶，故曰「颐征凶」也。

《象》曰六二征凶，行失类也者，颐养之体，类皆养上也。 今此独养下，是所行失类也。

六三，拂颐贞，凶。 十年勿用，无攸利。

注云：履夫不正，以养于上，纳上以谄者也。 拂养正之义，故曰「拂颐贞凶」也。 处颐而为此行，十年见弃者也。 立行于斯，无施而利。

《象》曰：十年勿用，道大悖也。

疏　正義曰：「拂頤貞凶」者，拂，違也。履夫不正，以養上九，是自納於上以諂媚者也。違養正之義，故曰拂頤貞而有凶也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰十年勿用。立行於此，故无所利也。

《象》曰「十年勿用，道大悖」者，釋「十年勿用」之義。以其養上以諂媚，則於正道大悖亂，解十年勿用見棄也。

六四，顛頤，吉。虎視耽耽，其欲逐逐，无咎。

注云：體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下，得頤之義，故曰顛頤吉也。下交不可以瀆，故虎視耽耽。威而不猛，不惡而嚴。養德施賢，何可有利？故其欲逐逐，尚敦實也。脩此二者，然後乃得全其吉而无咎。觀其自養則履正，察其所養則養陽，頤爻之貴，斯為盛矣。

《象》曰：顛頤之吉，上施光也。

疏　正義曰：「顛頤吉」者，「體屬上體，居得其位，而應於初，以上養下」，得養之宜，所以吉也。「虎視耽耽」者，以上養下，不可褻瀆，恒如虎視耽耽，然威而不猛也。「其欲逐逐」者，既養於下，不可有求，其情之所欲逐逐然，尚於敦實也。无咎者，若能虎視耽耽，其欲逐逐，雖復顛頤養下，則得吉而无咎也。

《象》曰：「顛頤之吉，上施光」者，釋「顛頤吉」之義。上謂四也。下養於初，是上施也。能威而不猛，如虎視耽耽，又寡欲少求，其欲逐逐，能為此二者，是上之所施有光明也。然六二顛頤則為凶，六四顛頤得為吉者，六二身處下體而又下養，所以凶也；六四身處上體，又應於初，陰而應陽，又能威嚴寡欲，所以吉也。

注「體屬」至「為盛矣」。　正義曰：「觀其自養則履正」者，以陰處陰，四自處其身，是觀其自養，則能履正道也。「察其所養則養陽」者，六四下養於初，是觀其所養。初是陽爻，則能養陽也。

六五，拂經，居貞吉。不可涉大川。

注云：以阴居阳，拂颐之义也。 行则失类，故宜居贞也。 无应于下而比于上，故可守贞从上，得颐之吉，虽得居贞之吉，处颐违谦，难未可涉也。

《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。

疏 正义曰：拂，违也。 经，义也。 以阴居阳，不有谦退，乖违于颐养之义，故言拂经也。 居贞吉者，行则失类，居贞吉也。 不可涉大川者，处颐违谦，患难未解，故不可涉大川，故居贞吉也。

《象》曰顺以从上者，释居贞之义。 以五近上九，以阴顺阳，亲从于上，故得居贞吉也。

上九，由颐，厉吉，利涉大川。

注云：以阳处上而履四阴，阴不能独为主，必宗于阳也。 故莫不由之以得其养，故曰由颐。 为众阴之主，不可渎也，故厉乃吉。 有似《家人》「悔厉」之义，贵而无位，是以厉也。 高而有民，是以吉也。 为养之主，物莫之违，故利涉大川也。

《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。

疏 正义曰：由颐者，以阳处上而履四阴，阴不能独为其主，必宗事于阳也。 众阴莫不由之以得其养，故曰由颐也。 厉吉者，为众阴之主，不可亵渎，严厉乃吉，故云厉吉也。 利涉大川者，为养之主，无所不为，故利涉大川而有庆也。 故《象》云「大有庆也」。