32. 恒卦-周易正义[孔颖达疏]

 恒巽下震上

恒，亨，无咎，利贞。

注云：恒而亨，以济三事也。 恒之为道，亨乃无咎也。 恒通无咎，乃利正也。

利有攸往。

注云：各得所恒，脩其常道，终则有始，往而无违，故利有攸往也。

疏正义曰：「亨，无咎，利贞」者，恒，久也。 恒久之道，所贵变通。 必须变通随时，方可长久。 能久能通，乃无咎也。 恒通无咎，然后利以行正，故曰「恒亨无咎利贞」也。

利有攸往者，得其常道，何往不利，故曰利有攸往也。

注「恒而亨，以济三事也」。 正义曰：褚氏云：「三事，谓无咎、利贞、利有攸往。」 庄氏云：「三事者，无咎一也，利二也，贞三也。」 周氏云：「三事者，一亨也，二无咎也，三利贞也。」 注不明数，故先儒各以意说。 窃谓注云「恒而亨以济三事」者，明用此恒亨，济彼三事，无疑亨字在三事之中，而此注云「恒之为道，亨乃无咎。 恒通无咎，乃利正也“。 又注《彖》曰：「道得所久，则常通无咎而利正也」。 此解皆以利正相将为一事，分以为二，恐非注旨。 验此注云「恒之为道，亨乃无咎」，此以恒亨济无咎也。 又云：「恒通无咎，乃利正也。」 此以恒亨济利贞也。 下注「利有攸往」云：「各得所恒，脩其常道，终则有始，往而无违，故利有攸往。」 此以恒亨济利有攸往也。 观文验注，褚氏为长。

《彖》曰：恒，久也。 刚上而柔下，

注云：刚尊柔卑，得其序也。

雷风相与，

注云：长阳长阴，能相成也。

巽而动，

注云：动无违也。

刚柔皆应，

注云：不孤媲也。

恒。

注云：皆可久之道。

恒亨，无咎，利贞，久于其道也。

注云：道得所久，则常通无咎而利正也。

天地之道，恒久而不已也。

注云：得其所久，故不已也。

利有攸往，终则有始也。

注云：得其常道，故终则复始，往无穷极。

日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。

注云：言各得其所恒，故皆能长久。

观其所恒，而天地万物之情可见矣。

注云：天地万物之情，见于所恒也。

疏 正义曰：恒久也者，释训卦名也。 恒之为名，以长久为义。 「刚上而柔下」者，既训恒为久，因明此卦得其恒名，所以释可久之意。 此就二体以释恒也。 震刚而巽柔，震则刚尊在上，巽则柔卑在下，得其顺序，所以为恒也。

「雷风相与」者，此就二象释恒也。 雷之与风，阴阳交感，二气相与，更互而相成，故得恒久也。

「巽而动」者，此就二卦之义，因释恒名。 震动而巽顺，无有违逆，所以可恒也。

「刚柔皆应」者，此就六爻释恒。 此卦六爻刚柔皆相应和，无孤媲者，故可长久也。

恒者，历就四义释恒名讫，故更举卦名以结之也。 明上四事皆可久之道，故名此卦为恒。

「恒亨，无咎，利贞，久于其道」者，此就名释卦之德，言所以得亨无咎利贞者，更无别义，正以得其恒久之道，故言久于其道也。

「天地之道，恒久而不已也」者，将释利有攸往，先举天地以为证喻，言天地得其恒久之道，故久而不己也。

「利有攸往，终则有始」者，举经以结成也。 人用恒久之道，会于变通，故终则复始，往无穷极，同于天地之不已，所以为利也。

「日月得天而能久照」者，以下广明恒义。 上言天地之道，恒久而不已也，故日月得天，所以亦能久照。 「四时变化而能久成」者，四时更代，寒暑相变，所以能久生成万物。 「圣人久于其道而天下化成」者，圣人应变随时，得其长久之道，所以能光宅天下，使万物从化而成也。

「观其所恒，而天地万物之情可见矣」者，总结恒义也。

注刚尊柔卑得其序也。 正义曰：咸明感应，故柔上而刚下，取二气相交也。 恒明长久，故刚上而柔下，取尊卑得序也。

注长阳长阴能相成也。 正义曰：震为长男，故曰长阳。 巽为长女，故曰长阴。 《彖》曰：「雷风相与」，雷之与风，共相助成之义。 故褚氏云雷资风而益远，风假雷而增威是也。 今言「长阳长阴，能相成」者，因震为长男，巽为长女，遂以长阳长阴而名之，作文之体也。 又此卦明夫妇可久之道，故以二长相成，如雷风之义也。

○注不孤媲也。 正义曰：媲，配也。

《象》曰：雷风，恒。

注云：长阳长阴，合而相与，可久之道也。

君子以立不易方。

注云：得其所久，故不易也。

疏 正义曰：雷风相与为恒，已如彖释。

「君子以立不易方」者，君子立身得其恒久之道，故不改易其方。 方犹道也。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。

注云：处恒之初，最处卦底，始求深者也。 求深穷底，令物无余绎，渐以至此，物犹不堪，而况始求深者乎？ 以此为恒，凶正害德，无施而利也。

《象》曰：浚恒之凶，始求深也。

疏 正义曰：浚，深也。 最处卦底，故曰深也。 深恒者，以深为恒是也。 施之于仁义，即不厌深，施之于正，即求物之情过深，是凶正害德，无施而利，故曰「浚恒贞凶，无攸利」也。

注始求深者乎。 正义曰：处卦之初，故言始也。 最在于下，故言深也。 所以致凶，谓在于始而求深者也。

九二，悔亡。

注云：虽失其位，恒位于中，可以消悔也。

《象》曰：九二悔亡，能久中也。

疏 正义曰：失位故称悔，居中故悔亡也。

《象》曰「能久中」者，处恒故能久，位在于中，所以消悔也。

九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。

注云：处三阳之中，居下体之上，处上体之下，上不全尊，下不全卑，中不在体，体在乎恒，而分无所定，无恒者也。 德行无恒，自相违错，不可致诘，故或承之羞也。 施德于斯，物莫之纳，鄙贱甚矣，故曰贞吝也。

《象》曰：不恒其德，无所容也。

疏 正义曰：「不恒其德，或承之羞，贞吝」者，九三居下体之上，处上体之下，虽处三阳之中，又在不中之位，上不全尊，下不全卑，执心不定，德行无恒，故曰不恒其德。 德既无恒，自相违错，则为羞辱承之，所羞非一，故曰或承之羞也。 处久如斯，正之所贱，故曰贞吝也。

《象》曰「无所容」者，谓不恒之人，所往之处，皆不纳之，故无所容也。

注中不在体至不可致诘。 正义曰：虽在三阳之中，非一体之中也。 「不可致诘」者，诘，问也。 违错处多，不足问其事理，所以明其羞辱之深，如《论语》云「于予与何诛」。

九四，田无禽。

注云：恒于非位，虽劳无获也。

《象》曰：久非其位，安得禽也？

疏 正义曰：田者，田猎也，以譬有事也。 无禽者，田猎不获，以喻有事无功也。 恒于非位，故劳而无功也。

《象》曰「久非其位，安得禽」者，在恒而失位，是久非其位。 田猎而无所获，是安得禽也。

六五，恒其德贞。 妇人吉，夫子凶。

注云：居得尊位，为恒之主，不能制义，而系应在二，用心专贞，从唱而已。 妇人之吉，夫子之凶也。

《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。 夫子制义，从妇凶也。

疏 正义曰：「恒其德贞」者，六五系应在二，不能傍及他人，是恒常贞一其德，故曰恒其德贞也。 妇人吉者，用心专贞，从唱而已，是妇人之吉也。 夫子凶者，夫子须制断事宜，不可专贞从唱，故曰夫子凶也。

《象》曰「从一而终」者，谓用心贞一，从其贞一而自终也。 从妇凶者，五与二相应，五居尊位，在震为夫，二处下体，在巽为妇。 五系于二，故曰从妇凶也。

上六，振恒，凶。

注云：夫静为躁君，安为动主。 故安者上之所处也，静者可久之道也。 处卦之上，居动之极，以此为恒，无施而得也。

《象》曰：振恒在上，大无功也。

疏正义曰：「振恒凶」者，振，动也。 凡处于上者，当守静以制动。 今上六居恒之上，处动之极，以振为恒，所以凶也。

《象》曰「大无功」者，居上而以振动为恒，无施而得，故曰大无功也。