38. 睽卦-周易正义[孔颖达疏]

 睽兑下离上

睽，小事吉。

疏 正义曰：睽者，乖异之名，物情乖异，不可大事。 大事谓兴役动众，必须大同之世，方可为之。 小事谓饮食衣服，不待众力，虽乖而可，故曰小事吉也。

《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。 二女同居，其志不同行。 说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。

注云：事皆相违，害之道也，何由得小事吉？ 以有此三德也。

天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。 睽之时用大矣哉！

注云：睽离之时，非小人之所能用也。

疏 正义曰：「睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行」者，此就二体释卦名为睽之义，同而异者也。 水火二物，共成烹饪，理应相济。 今火在上而炎上，泽居下而润下，无相成之道，所以为乖。 中少二女共居一家，理应同志，各自出适，志不同行，所以为异也。 「说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉」者，此就二体及六五有应，释所以小事得吉。 说而丽乎明，不为邪僻。 柔进而上行，所之在贵。 得中而应乎刚，非为全弱。 虽在乖违之时，卦爻有此三德，故可以行小事而获吉也。

「天地睽而其事同」，此以下历就天地男女万物，广明睽义体乖而用合也。 天高地卑，其体悬隔，是天地睽也。 而生成品物，其事则同也。 「男女睽而其志通」者，男外女内，分位有别，是男女睽也。 而成家理事，其志即通也。 万物殊形，各自为象，是万物睽也。 而均于生长，其事即类，故曰天地睽而其事同也。 男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。 睽之时用大矣哉！」 既明睽理合同之大，又叹能用睽之人，其德不小，睽离之时，能建其用，使合其通理，非大德之人，则不可也，故曰「睽之时用大矣哉」也。

《象》曰：上火下泽，睽。 君子以同而异。

注云：同于通理，异于职事。

疏正义曰：「上火下泽睽」者，动而相背，所以为睽也。 「君子以同而异」者，佐王治民，其意则同; 各有司存，职掌则异，故曰「君子以同而异」也。

初九，悔亡。 丧马，勿逐自复。 见恶人，无咎。

注云：处睽之初，居下体之下，无应独立，悔也。 与四合志，故得悔亡。 马者，必显之物。 处物之始，乖而丧其马，物莫能同其私，必相显也，故勿逐而自复也。 时方乖离，而位乎穷下，上无应可援，下无权可恃，显德自异，为恶所害，故见恶人乃得免咎也。

《象》曰：见恶人，以辟咎也。

疏 正义曰：悔亡者，初九处睽离之初，居下体之下，无应独立，所以悔也。 四亦处下，无应独立，不乖于己，与己合志，故得悔亡。 「丧马勿逐自复」者，时方睽离，触目乖阻。 马之为物，难可隐藏，时或失之，不兼容隐，不须寻求，势必自复，故曰丧马勿逐自复也。 「见恶人无咎」者，处于穷下，上无其应，无应则无以为援，穷下则无权可恃。 若标显自异，不能和光同尘，则必为恶人所害，故曰「见恶人无咎」。 见*，谓逊接之也。

* 原文缺「见」字，依他本补。

《象》曰「以辟咎也」者，恶人不应与之相见，而逊接之者，以辟咎也。

九二，遇主于巷，无咎。

注云：处睽失位，将无所安。 然五亦失位，俱求其党，出门同趣，不期而遇，故曰遇主于巷也。 处睽得援，虽失其位，未失道也。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。

疏 正义曰：「遇主于巷，无咎」者，九二处睽之时而失其位，将无所安。 五亦失位，与己同党，同趣相求，不假远涉而自相遇，适在于巷。 言遇之不远，故曰遇主于巷。 主谓五也，处睽得援，咎悔可亡，故无咎也。

《象》曰「未失道」者，既遇其主，虽失其位，亦未失道也。

六三，见舆曳，其牛掣。 其人天且刽，无初有终。

注云：凡物近而不相得则凶。 处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在于上，而不和于四。 二应于五，则近而不相比，故见舆曳。 舆曳者，履非其位，失所载也。 其牛掣者，滞隔所在，不获进也。 「其人天且刽」者，四从上取，二从下取，而应在上九，执志不回。 初虽受困，终获刚助。

《象》曰：见舆曳，位不当也。 无初有终，遇刚也。

疏 正义曰：「见舆曳其牛掣」者，处睽之时，履非其位，以阴居阳，以柔乘刚，志在上九，不与四合。 二自应五，又与己乖。 欲载，其舆被曳，失己所载也。 欲进，其牛被牵，滞隔所在，不能得进也。 故曰「见舆曳其牛掣」也。 「其人天且剩，无初有终」者，剠额为天，截鼻为刽。 既处二四之间，皆不相得，其为人也，四从上刑之，故剠其额，二从下刑之，又截其鼻，故曰其人天且刽。 而应在上九，执志不回，初虽受困，终获刚助，故曰无初有终。

《象》曰「位不当」者，由位不当，故舆被曳。 遇刚者，由遇上九之刚，所以有终也。

九四，睽孤，遇元夫。 交孚，厉，无咎。

注云：无应独处，五自应二，三与己睽，故曰睽孤也。 初亦无应特立。 处睽之时，俱在独立，同处体下，同志者也。 而己失位，比于三五，皆与己乖，处无所安，故求其畴类而自托焉，故曰遇元夫也。 同志相得而无疑焉，故曰交孚也。 虽在乖隔，志故得行，故虽危无咎。

《象》曰：交孚无咎，志行也。

疏 正义曰：元夫谓初九也。 处于卦始，故云元也。 初四俱阳而言夫者，盖是丈夫之夫，非夫妇之夫也。

六五，悔亡。 厥宗噬肤，往，何咎？

注云：非位，悔也。 有应，故亡。 厥宗，谓二也。 噬肤者，啮柔也。 三虽比二，二之所噬，非妨己应者也。 以斯而往，何咎之有？ 往必合也。

《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。

疏 正义曰：悔亡者，失位，悔也。 有应，故悔亡也。 「厥宗噬肤，往何咎」者，宗，主也，谓二也。 噬肤谓噬三也。 三虽隔二，二之所噬，故曰厥宗噬肤也。 三是阴爻，故以肤为譬，言柔脆也。 二既噬三即五，可以往而无咎矣，故曰往无咎。

《象》曰「往有庆也」者，有庆之言，善功被物，为物所赖也。 五虽居尊而不当位，与二合德，乃为物所赖，故曰往有庆也。

上九，睽孤。 见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。 匪寇婚媾，往，遇雨则吉。

注云：处睽之极，睽道未通，故曰睽孤。 己居炎极，三处泽盛，睽之极也。 以文明之极，而观至秽之物，睽之甚也。 豕而负涂，秽莫过焉。 至睽将合，至殊将通，恢诡谲怪，道将为一。 未至于洽，先见殊怪，故见豕负涂，甚可秽也。 见鬼盈车，吁可怪也。 先张之弧，将攻害也。 后说之弧，睽怪通也。 四剠其应，故为寇也。 睽志将通，匪寇婚媾，往不失时，睽疑亡也。 贵于遇雨，和阴阳也。 阴阳既和，群疑亡也。

《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

疏 正义曰：睽孤者，处睽之极，睽道未通，故曰睽孤也。 「见豕负涂」者，火动而上，泽动而下，己居炎极，三处泽盛，睽之极也。 离为文明，泽是卑秽，以文明之极而观至秽之物，事同豕而负涂泥，秽莫斯甚矣，故曰见豕负涂。 「载鬼一车，先张之弧，后说之弧」者，鬼魅盈车，怪异之甚也。 至睽将合，至殊将通，未至于洽，先见殊怪，故又见载鬼一车。 载鬼不言见者，为豕上有见字也。 见怪若斯，惧来害己，故先张之弧，将攻害也。 物极则反，睽极则通，故后说之弧，不复攻也。 匪寇婚媾者，四剠其应，故谓四为寇。 睽志既通，匪能为寇，乃得与三为婚媾矣，故曰匪寇婚媾也。 「往遇雨则吉」者，雨者，阴阳交和之道也。 众异并消，无复疑阻，往得和合，则吉从之，故曰「往遇雨则吉」。

《象》曰「群疑亡也」者，往与三合，如雨之和。 向之见豕、见鬼、张弧之疑并消释矣，故曰群疑亡也。

注「恢诡谲怪道将为一」。 正义曰：《庄子内篇‧齐物论》曰：「无物不然，无物不可。 故为举筳与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。」 郭象注云：「夫筳横而楹纵，厉丑而西施好，所谓齐者，岂必齐形状，同规矩哉！ 举纵横好丑，恢诡谲怪，各然其所然，各可其所可，即形虽万殊，而性本得同，故曰道通为一也。」 庄子所言，以明齐物，故举恢诡谲怪至异之物，道通为一，得性则同。 王辅嗣用此文而改通为将字者，明物极则反，睽极则通，有似引诗断章，不必与本义同也。