43. 夬卦-周易正义[孔颖达疏]

下经夬传卷五

夬干下兑上

夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。

注云：夬与剥反者也。剥以柔变刚，至于刚几尽。夬以刚决柔，如剥之消刚。刚陨则君子道消，柔消则小人道陨。君子道消，则刚正之德不可得直道而用，刑罚之威不可得坦然而行。扬于王庭，其道公也。

疏正义曰：夬，决也。此阴消阳息之卦也。阳长至五，五阳共决一阴，故名为夬也。「扬于王庭」者，明行决断之法，夬以刚决柔，施之于人，则是君子决小人也。王庭是百官所在之处，以君子决小人，故可以显然发扬决断之事于王者之庭，示公正而无私隐也，故曰扬于王庭也。

「孚号有厉」者，号，号令也。行决之法，先须号令。夬，以刚决柔，则是用明信之法而宣其号令，如此即柔邪者危，故曰孚号有厉也。以刚制断，行令于邑可也。若用刚即戎，尚力取胜，为物所疾，以此用师，必有不利，故曰「告自邑，不利即戎」。虽不利即戎，然刚德不长，则柔邪不消。故阳爻宜有所往，夬道乃成，故曰利有攸往也。

《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。

注云：健而说则决而和矣。

扬于王庭，柔乘五刚也。

注云：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可扬于王庭。

孚号有厉，其危乃光也。

注云：刚正明信，以宣其令，则柔邪者危，故曰其危乃光也。

告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。

注云：以刚断制，告令可也。告自邑，谓行令于邑也。用刚即戎，尚力取胜也。尚力取胜，物所同疾也。

利有攸往，刚长乃终也。

注云：刚德愈长，柔邪愈消，故利有攸往，道乃成也。

疏正义曰：夬，决也。刚决柔者，此就爻释卦名也。「健而说，决而和」者，此就二体之义，明决而能和，干健而兑说，健则能决，说则能和，故曰决而和也。

「扬于王庭，柔乘五刚」者，此因一阴而居五阳之上，释行决之法。以刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，诛而无忌也，故曰扬于王庭。言所以得显然，扬于王庭者，只谓柔乘五刚也。

「孚号有厉，其危乃光」者，以明信而宣号令，即柔邪者危厉。危厉之理，分明可见，故曰「其危乃光也」。

「告自邑，不利即戎，所尚乃穷」者，刚克之道，不可常行。若专用威猛，以此即戎，则便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。行决所以惟「告自邑，不利即戎」者，只谓所尚乃穷故也。

「利有攸往，刚长乃终」者，终成也，刚长柔消，夬道乃成也。

《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

注云：泽上于天，夬之象也。泽上于天，必来下润，施禄及下之义也。夬者，明法而决断之象也。忌，禁也。法明断严，不可以慢，故居德以明禁也。施而能严，严而能施，健而能说，决而能和，美之道也。

疏正义曰：「泽上于天，夬」者，泽性润下，虽复泽上于天，决来下润，此事必然，故是夬之象也。「君子以施禄及下，居德则忌」者，忌，禁也。夬有二义，《象》则泽来润下，《彖》则明法决断，所以君子法此夬义。威惠兼施，虽复施禄及下，其在身居德，复须明其禁令，合于健而能说，决而能和，故曰「君子以施禄及下，居德则忌」也。

初九，壮于前趾，往不胜，为咎。

注云：居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。壮其前趾，往而不胜，宜其咎也。

《象》曰：不胜而往，咎也。

注云：不胜之理，在往前也。

疏正义曰：初九居夬之初，当须审其筹策，然后乃往。而体健处下，徒欲果决壮健，前进其趾，以此而往，必不克胜，非夬之谋，所以为咎，故曰「初九，壮于前趾，往不胜，为咎」也。

《象》曰「不胜而往，咎」者，《经》称「往不胜。为咎」，象云「不胜而往，咎」翻其文者，盖暴虎冯河，孔子所忌，谬于用壮，必无胜理。孰知不胜，果决而往，所以致于咎过。故注云「不胜之理，在往前」也。

九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。

注云：居健履中，以斯决事，能审己度而不疑者也。故虽有惕惧号呼，莫夜有戎，不忧不惑，故勿恤也。

《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

疏正义曰：「惕号，莫夜有戎，勿恤」者，九二体健居中，能决其事，而无疑惑者也。虽复有人惕惧号呼，语之云暮夜必有戎寇来害己，能审己度，不惑不忧，故勿恤也。

《象》曰「得中道」者，决事而得中道，故不以有戎为忧，故云得中道也。

九三，壮于颛，有凶。君子夬夬，独行，遇雨若濡，有愠无咎。

注云：頄，面权也，谓上六也。最处体上，故曰权也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔则凶矣。夬为刚长，而三独应上六，助于小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰夬夬也。若不与众阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡，有恨而无所咎也。

《象》曰：君子夬夬，终无咎也。

疏正义曰：「壮于颛，有凶」者，颛，面权也，谓上六也。言九三处夬之时，独应上六，助于小人，是以凶也。若剥之六三，处阴长之时而应上，是助阳为善。今九三处刚长之时，独助阴为凶也。「君子夬夬」者，君子之人，若于此时，能弃其情累，不受于应，在于决断而无滞，是夬夬也。「独行，遇雨若濡，有愠无咎」者，若不能决断，殊于众阳，应于小人，则受濡湿其衣，自为怨恨，无咎责于人，故曰有愠无咎也。

《象》曰「君子夬夬，終无咎」者，眾陽決陰，獨與上六相應，是有咎也。若能夬夬，決之不疑，則終无咎矣。然則象云无咎，自釋君子夬夬，非經之无咎也。

九四，臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

注云：下剛而進，非己所據，必見侵食*，失其所安，故臀无膚其行次且也。羊者，牴很難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得悔亡而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信，以斯而行，凶可知矣。

* 「食」或作「傷」。

《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。

注云：同于噬嗑灭耳之凶。

疏正义曰：「臀无肤，其行次且」者，九四据下三阳，位又不正，下刚而进，必见侵伤，侵伤则居不得安，若臀无肤矣。次且，行不前进也。臀之无肤，居既失安，行亦不进，故曰「臀无肤，其行次且」也。「牵羊悔亡，闻言不信」者，羊者，牴很难移之物，谓五也。居尊当位，为夬之主，下不敢侵。若牵于五，则可得悔亡，故曰牵羊悔亡。然四亦是刚阳，各亢所处，虽复闻牵羊之言，不肯信服事于五，故曰闻言不信也。

《象》曰「聪不明」者，聪，听也。良由听之不明，故闻言不信也。

注同于噬嗑灭耳之凶。正义曰：四既闻言不信，不肯牵系于五，则必被侵克致凶。而《经》无凶文，《象》称「聪不明」者，与《噬嗑》上九辞同，彼以不明释凶，知此亦为凶也。

九五，苋陆夬夬，中行无咎。

注云：苋陆，草之柔脆者也。决之至易，故曰夬夬也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。以至尊而敌至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未足光也。

《象》曰：中行无咎，中未光也。

疏正义曰：「苋陆夬夬，中行无咎」者，苋陆，草之柔脆者也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。五处尊位，为夬之主，亲决上六，决之至易也，如决苋草然，故曰苋陆夬夬也。但以至尊而敌于至贱，虽其克胜，不足贵也。特以中行之故，纔得无咎，故曰中行无咎。

《象》曰「中未光」者，虽复居中而行，以其亲决上六，以尊敌卑，未足以为光大也。

注「苋陆，草之柔脆者」。正义曰：《子夏传》云：「苋陆，木根，草茎，刚下柔上也。」马融、郑玄、王肃皆云「苋陆，一名商陆」，皆以苋陆为一。董遇云：「苋，人苋也。陆，商陆也。」以苋陆为二。案：注直云「草之柔脆」者，亦以为一同于子夏等也。

上六，无号，终有凶。

注云：处夬之极，小人在上，君子道长，众所共弃，故非号咷所能延也。

《象》曰：无号之凶，终不可长也。

疏正义曰：上六居夬之极，以小人而居群阳之上，众共弃也。君子道长，小人必凶。非号咷所免，故禁其号咷，曰无号终有凶也。