第九章子曰知变化之道-周易正义[孔颖达疏]

子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？

注云：夫变化之道，不为而自然。 故知变化者，则知神之所为。

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」

注云：此四者存乎器象，可得而用也。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。 其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。 非天下之至精，其孰能与于此？

参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文; 极其数，遂定天下之象。 非天下之至变，其孰能与于此？

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？

注云：夫非忘象者则无以制象，非遗数者无以极数。 至精者无筹策而不可乱，至变者体一而无不周，至神者寂然而无不应。 斯盖功用之母，象数所由立，故曰：非至精至变至神，则不得与于斯也。

夫易，圣人之所以极深而研几也。 唯深也，故能通天下之志。 唯几也，故能成天下之务。

注云：极未形之理则曰深，适动微之会则曰几。

唯神也，故不疾而速，不行而至。 子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。

注云：四者由圣道以成，故曰「圣人之道」。

疏 正义曰：此第九章也。 上章既明大衍之数，极尽蓍策之名数，可与助成神化之功。 此又广明易道深远，圣人之道有四，又明易之深远，穷极几神也。

○「知变化之道者，其知神之所为乎」者，言易既知变化之道理，不为而自然也。 则能知神化之所为，言神化亦不为而自然也。

○「《易》有圣人之道四焉」者，言《易》之为书，有圣人所用之道者凡有四事焉。

○「以言者尚其辞」者，谓圣人发言而施政教者，贵尚其爻卦之辞，发其言辞，出言而施政教也。

○「以动者尚其变」者，谓圣人有所兴动营为，故法其阴阳变化。 变有吉凶，圣人之动，取吉不取凶也。

○「以制器者尚其象」者，谓造制形器，法其爻卦之象。 若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小过之象也。

○「以卜筮者尚其占」者，策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳五行变动之状。 故卜之与筮，尚其爻卦变动之占也。

○「是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言」者，既易道有四，是以君子将欲有所施为，将欲有所行，往占问其吉凶，而以言命蓍也。

○「其受命也如响」者，谓蓍受人命，报人吉凶，如响之应声也。

○「无有远近幽深」者，言易之告人吉凶，无问远之与近，及幽遂深远之处，悉皆告之也。

○「遂知来物」者，物，事也。 然易以万事告人，人因此遂知将来之事也。

○「非天下之至精，其孰能与于此」者，言易之功深如此，若非天下万事之内，至极精妙，谁能参与于此，与易道同也。 此已上论易道功深，告人吉凶，使豫知来事，故以此结之也。

○「参伍以变」者，参，三也。 伍，五也。 或三或五，以相参合，以相改变。 略举三五，诸数皆然也。

○「错综其数」者，错谓交错，综谓总聚，交错总聚其阴阳之数也。

○通其变者，由交错总聚，通极其阴阳相变也。

○「遂成天地之文」者，以其相变，故能遂成就天地之文。 若青赤相杂，故称文也。

○「極其數，遂定天下之象」者，謂窮極其陰陽之數，以定天下萬物之象。猶若極二百一十六策，以定乾之老陽之象，窮一百四十四策，以定坤之老陰之象，舉此餘可知也。

○「非天下之至變，其孰能與於此」者，言此易之理，若非天下萬事至極之變化，誰能與於此者，言皆不能也。此結成易之變化之道，故更言「與於此」也。前經論易理深，故云「非天下之至精」。此經論極數變通，故云「非天下之至變」也。

○「易无思也，无為也」者，任運自然，不關心慮，是无思也；任運自動，不須營造，是无為也。

○「寂然不動，感而遂通天下之故」者，既无思无為，故「寂然不動」。有感必應，萬事皆通，是「感而遂通天下之故」也。故謂事故，言通天下萬事也。

○「非天下之至神，其孰能與於此」者，言易理神功不測，非天下萬事之中，至極神妙，其孰能與於此也。此經明易理神妙不測，故云「非天下之至神」，若非天下之至神，誰能與於此也。

○「夫易聖人之所以極深而研幾也」者，言易道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深，而研覈幾微也。

○「極深」者，則前經初一節云：「君子將有為，將有行，問焉而以言，其受命如響，无有遠近幽深」，是極深也。

○「研幾」者，上經次節云「參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文；極其數，以定天下之象」，是研幾也。

○「唯深也，故能通天下之志」者，言聖人用易道以極深，故聖人德深也，故能通天下之志意，即是前經上節「問焉而以言，其受命如響」，「遂知來物」，是通天下之志也。

○「唯幾也，故能成天下之務」者，聖人用易道以研幾，故聖人知事之幾微，是前經次節「參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文」是也。幾者離无入有，是有初之微。以能知有初之微。則能興行其事，故能成天下之事務也。

○「唯神也，故不疾而速，不行而至」者，此覆說上經下節易之神功也。以无思无為，寂然不動，感而遂通，故不須急疾，而事速成；不須行動，而理自至也。案下節云「唯深也」言「通天下之志」，「唯幾也」言「成天下之務」。今「唯神也」直云「不疾而速，不行而至」，不言「通天下」者，神則至理微妙，不可測知。无象无功，於天下之事，理絕名言，不可論也。故不云「成天下之功」也。

○子曰：「易有圣人之道四焉者，此之谓也」者，章首论圣人之道四焉，章中历陈其三事，章末结而成之，故曰「圣人之道四焉」是此之谓也。 章首「圣人之道有四」者，韩氏注云「此四者存乎器象，可得而用者」，则辞也，变也，象也，占也。 是有形之物，形器可知也。 若章中所陈则有三事，一是至精，精则唯深也。 二是至变，变则唯几也。 三是至神，神则微妙无形，是其无也。 神既无形，则章中三事，不得配章首四事。 韩氏云「四者存乎器象」，故知章中三事，不得配章首四事者也。 但行此四者，即能致章中三事。 故章中历陈三事，下总以「圣人之道四焉」结之也。

 ○注「此四者存乎器象，可得而用也」。 ○正义曰：辞是爻辞，爻辞是器象也。 变是变化，见其来去，亦是器象也。 象是形象，占是占其形状，并是有体之物。 有体则是物之可用，故云「可得而用者也」。

○注「夫非忘象」至「与于斯也」。 ○正义曰：云「夫非忘象者，则无以制象」者，凡自有形象者，不可以制他物之形象，犹若海不能制山之形象，山不能制海之形象。 遗忘已象者，乃能制众物之形象也。 「非遗数者，无以极数」者，若以数数物，则不能极其物数。 犹若以万而数，则不能苞亿，以一亿而数，则不能苞千亿万亿。 遗去数名者，则无所不苞。 是非遗去其数，无以极尽于数也。 言「至精者，无筹策而不可乱」者，以其心之至精，理在玄通，无不记亿，虽无筹策，而不可乱也。 言「至变者，体一而无不周」者，言至极晓达变理者，能体其淳一之理，其变通无不周徧。 言虽万类之变，同归于一变也。 「斯盖功用之母，象数所由立」者，言至精、至变、至神，三者是物之功用之母。 物之功用，象之与数，由此至精、至变、至神所由来，故云象数所由立也。 言象之所以立有象者，岂由象而来，由太虚自然而有象也; 数之所以有数者，岂由数而来，由太虚自然而有数也; 是太虚之象，太虚之数，是其至精至变也。 由其至精，故能制数; 由其至变，故能制象。 若非至精、至变、至神，则不得参与妙极之玄理也。