第八章二与四同功-周易正义[孔颖达疏]

二与四同功，

注云：同阴功也。

而异位，

注云：有内外也。

其善不同，二多誉，

注云：二处中和，故多誉也。

四多惧，近也。

注云：位逼于君，故多惧也。

柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。

注云：四之多惧，以近君也，柔之为道，须援而济，故有不利远者。二之能无咎，柔而处中也。

三与五同功，

注云：同阳功也。

而异位，

注云：有贵贱也。

三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

注云：三、五阳位，柔非其位，处之则危，居以刚健，胜其任也。夫所贵刚者，闲邪存诚，动而不违其节者也。所贵柔者，含弘居中，顺而不失其贞者也。若刚以犯物，则非刚之道; 柔以卑佞，则非柔之义也。

疏正义曰：此第八章也。明诸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，并明《易》兴之时，总赞明易道之大也，各随文释之。

○「柔之为道，不利远」者，此覆释上「四多惧」之意。凡阴柔为道，当须亲附于人以得济。今乃远其亲援，而欲上逼于君，所以多惧。其不宜利于疏远也。

○「其要无咎，其用柔中」者，覆释上「二多誉」也。言二所多誉者，言二所以要会，无罪咎而多誉也。所以然者，以其用柔而居中也。

○「贵贱之等，其柔危，其刚胜邪」者，此释「三与五同功」之义，五为贵，三为贱，是贵贱之等也。此并阳位，若阴柔处之则倾危，阳刚处之则克胜其任，故云「其柔危，其刚胜」也。诸本「三多凶五多功」之下，皆有注，今定本无也。三居下卦之极，故多凶。五居中处尊，故多功也。

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。

注云：《说卦》备矣。

道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物。

注云：等，类也。干，阳物也。坤，阴物也。爻有阴阳之类，而后有刚柔之用，故曰「爻有等，故曰物」。

物相杂，故曰文。

注云：刚柔交错，玄黄错杂。

文不當，故吉凶生焉。

疏　正義曰：此節明三材之義，六爻相雜之理也。

○「六者非他，三材之道也」者，言六爻所效法者，非更別有他義，唯三材之道也。

○「道有變動，故曰爻」者，言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。

○「爻有等，故曰物」者，物，類也。言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。

○「物相雜，故曰文」者，言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。

○「文不當，故吉凶生焉」者，若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生也。由文之不當，相與聚居，不當於理，故吉凶生也。

《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？

注云：文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。

是故其辭危。

注云：文王與紂之事，危其辭也。

危者使平，易者使傾。

注云：易，慢易也。

其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

注云：夫文不当而吉凶生，则保其存者亡，不忘亡者存，有其治者乱，不忘危者安，惧以终始，归于无咎，安危之所由，爻象之本体也。

疏正义曰：此一节明《易》之兴起在纣之末世，故其辞者，忧其倾危也。以当纣世忧畏灭亡，故作《易》辞，多述忧危之事，亦以垂法于后，使保身危惧，避其患难也。周氏云：「谓当纣时，不敢指斥纣恶，故其辞微危而不正也。」今案康伯之注云：「文王与纣之事，危其辞也。」则似周释为得也。案下覆云「危者使平」，则似危谓忧危，是非既未可明，所以两存其释也。

○危者使平者，既有倾危，以蒙大难，文王有天下，是危者使平也。

○「易者使倾」者，若其慢易，不循易道者，则使之倾覆，若纣为凶恶，以至诛灭也。

○「其道甚大，百物不废」者，言易道功用甚大，百种之物，赖之不有休废也。

○惧以终始者，言恒能忧惧于终始，能于始思终，于终思始也。

○「其要无咎」者，若能始终皆惧，要会归于无咎也。

○「此之谓易之道」者，言易之为道，若能终始之惧，则无凶咎，此谓易之所用之道，其大体如此也。