象辞-俞琰《周易集说》

钦定四库全书

周易集说卷十一

宋俞琰撰

象辞一

象者伏羲所画八卦，天、地、水、火、雷、风、山、泽、之象，其辞则孔子为之也。 《彖辞》、《爻辞》亦皆有象，乃独以天行健，君子以自彊不息之类为象辞，何也？ 曰：彖辞爻辞固皆有象，然又有占辞，又有象占相浑之辞，象辞则止乎象而巳，并无吉凶悔吝之占辞，故特谓之象辞。

其象则乾坤为天地，艮兑为山泽，震为雷，更不别取他物，巽坎离则不然。 巽为风，遇天遇雷在上在下皆为风，在地泽水火之上亦为风，遇山则在下为风，在上为木，在地泽水火之中亦为木。 坎为水，遇地风火泽之上下皆为水，在山上亦为水，在山下则为泉，在天下亦为水，在天上则为云，遇雷而在上亦为云，在下则为雨。 离为火，纯离之象不言火，而言明，遇地亦皆言明，遇天山水泽风木则皆为火，遇雷则为电。 凡此取象，皆以人所共见者言之也。

其辞则与彖爻之辞不同。 彖辞爻辞有善有恶，或善恶相半。 象辞则无有不善也，且如剥如明夷，皆凶卦也，而剥曰「上以厚下安宅」，明夷曰「君子以涖众用晦而明」，必于凶中取吉以为之辞，卦虽凶，君子于此观象玩辞而善用之，则亦转凶而为吉，盖不待乎占也。

是以每象皆着一以字。 以者用也，用而见之于事也。 称上、称大人者皆一，剥与离是也。 称先王者七，比、豫、观、噬嗑、复、无妄、涣是也。 称后者三，泰、复、姤是也。 称君子者则五十三，易盖为君子谋，不为小人谋也。

天行健，君子以自强不息。

天行健谓天之运转无停也，按《说卦》：「乾为天。 」乾不特为天也，又为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马，为驳马、为木果，今曰「天行健」，举其大者言之也，紫阳朱子曰：凡言重卦，皆取重义。 此独不然者，天一而巳。 但言天行，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。 又曰：天无体，只二十八宿便是体。 愚谓天如鸡卵，地在天中如鸡卵中黄，二十八宿绕而转，则地之东南西北四围上下皆虚空，虚空即天也。 天虚空无形，无以见其行，二十八宿之行，盖即天之行也。 干君象也，不言君而言君子者，君子乃上下之通称也，以用也。

安定胡氏曰， 六十四卦象辞皆着，一以字盖，以明其用易也。 自与晋自昭明徳之自同。 用功在我，非由乎人也。 强者发于一念之烈也，不息者不间断也。 自强象干之健不息，象干而又干，夫圣人与天为徒，则至诚无息，今不言无息而言不息，何也？ 曰诚者天之道也，圣人之无息是也。 诚之者人之道也，君子之自强不息是也。

伊川程子曰：乾道覆育之象甚大，非圣人莫能体，欲人皆取法，故取其行健而已。 至健固不足见天道也，君子以自强不息，法天行之健也。 深居冯氏曰：天一昼夜行九十余万里，人之一呼一吸谓之一息，每一昼夜一万三千五百息则一息之间，天行已八十余里，亘古亘今，未尝止息，何其健哉。

嵩山晁氏曰：天行健当作天行干。 赵氏辑闻云：按集韵，干或作，当是讹为健也。 河南吴氏曰：六十三卦始于地势坤，终于火在水上未济，皆有卦名，独乾曰「天行健」者，字书「乾」一作，岂本作而传写之讹，遂以为健耶。 或谓：诸卦皆举卦名，惟乾言健者，乾为君为父，不指斥其名，所以尊君父也。 愚谓：或者亦不过强为此异论耳。 其实干、健二字乃声之讹也。

地势坤，君子以厚徳载物。

坤者乾之配。 乾言天，故坤言地，天得乾道之大者，地得坤道之大者，圣人从其大者，故乾坤皆言天地，而六子之象亦各举其大者言之也。 下卦坤，上卦又重之以坤，一下一上，象地势高下之相困，故曰地势坤。 天行以气言，地势以形言，厚徳谓君子自厚其徳也。 君子于乾法其强，于坤法其厚，法地势以自厚，犹法天行以自强也。 载物谓任重也，今夫地载，华狱而不重，振河海而不泄，万物载焉，可谓能任重矣。 君子之徳，博厚配地，则其自任以天下之重也，亦如坤地之博厚而无不持载也。 小人则不然，小人薄徳而方寸褊窄，见人有能则娷疾以恶之，见人有善则违之，俾不达惟务刻剥，而使人无所措手足，又安能容物。 盖与君子之厚徳载物，不可同日而语矣。 厚徳象坤徳之厚，载物象坤上有坤。

云雷屯，君子以经纶。

阳承隂，则隂气腾而为云，隂郁阳则阳气奋而为雷，隂阳和洽，然后化而为雨，屯之为卦，坎水在上谓之雨可也，不言雨而言云，隂阳之气方屯，结而未通也。

雷動於雲中，而未成雨，故曰雲雷屯，屯難之世，君子有為之時也。君子將以解天下之屯難而為之緻謀締慮，反覆紬繹猶治絲，然既經之使不亂其常，又綸

之使不失其序也。經綸猶言經理，綸理之也，綸與倫通。平菴項氏曰：彖言世變之屯，象則自言人道之常。經者立其規模，綸者糾合而成之，亦有艱難之象焉。經以象雷之振，綸以象雲之合。

山下出泉，蒙，君子以果行育徳。

水出山下，泉之象也。泉方出而未達，如人之蒙穉未知所適，故曰山下出泉。蒙，徳者心之所得者也，行者身之所行者也。行貴乎果決，徳貴乎涵養，徳乃行之源也。君子觀泉之出於山下，涓涓不已，終將通達，是以果決其行，又觀其發源自山中來，源頭深遠而有涵養，是以育養其徳。平菴項氏曰：果行象泉之出，育徳象山之深，力行者似戇，養徳者似愚，皆有蒙之象焉。彖言：治人之蒙，此言君子以蒙自治也。

雲上於天，需，君子以飲食宴樂。

上，上聲，與澤上於天之上同音。夬取決義，故言澤而不言雲，需取待義，故言雲而不言雨。今夫雲之上於天也，必待其族而雨。君子之飲食也，必待其類之聚而宴樂。君子於此蓋居易以俟命，不行險以徼幸也。享以訓，恭儉以禮為主，燕以示慈，恵以恩為主，故宴飲不以醉為度，取樂而已。飲食象坤水之潤，宴樂象乾體之健。平菴項氏曰：飲食以養陽，象坎；宴樂以養隂，象乾。飲食宴樂，需客之具也。古語燕客為需，今人謂之待客，亦此意也。

天與水違行，訟，君子以作事謀始。

天在上而西行，水在下而東流，一西一東，其行相違而不親，訟之象也。孔氏正義云：不云水與天違行者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云天與水違行也。君子觀此象以作事謀始，所以絕訟端於事之始也。始謀盡善，則他日不至於訟矣。伊川程子曰：謀始之義廣矣，若慎交結明，契卷之類是也。聖與都氏曰：天為三才之始，水為五行之始。圭叔吕氏曰：乾坎皆有始義，坎為謀，作事亦取乾義。

師卦上坤地，下坎水，而曰地中有水，何也？曰：水由地中行也。水由地中行，未見其有水也，鑿之則有水。水不外於地而普天之下皆水也。古者井田之法，隱兵於農，未見其為兵也，用之則為兵，兵不外於農，而普天之下皆兵也，此地中有水，所以為師之象也。民者農也，兵者衆也。容民畜衆，在平居无事之時則散處。斯民為大司徒之比，閭族黨州鄉无非農也，一旦用之於有事之時，則聚處其衆為小司徒之伍，兩卒旅師軍，无非兵也。深居馮氏曰：容民如地之受水，畜衆如水之有坊，坤容而坎畜也。師臨二卦為坤故，一以容民，一以容保民，

地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。

地上有水，水與地，最相親而無間者也，是為比之象。先王以封建萬國，親撫諸侯，亦如水之與地相比也。先王非謂周王，蓋謂古先王天下者，如堯舜禹湯皆是也。聖與都氏曰：萬國猶地也，諸侯之得國，猶水之居地也。深居馮氏曰：象稱先生，凡七卦，比之建國，豫之作樂，觀之省方，噬嗑之明罰，復之閉關，无妄之育萬物，渙之享帝立廟，皆王者之事，從古而然，故稱先王。節初齊氏曰：唐虞萬國，周止千八百國，而孔子猶言萬國者，衆建而少其力也，衆建則多助，少其力則易制。周制殆非孔子意也，然則曰：先王其不為周言歟？

風行天上，小畜，君子以懿文徳。

風有氣而無質，能畜而不能久，况行於天上而未能下及萬物，則其畜也小。君子以懿文徳，猶風行天上，僅能舒卷煙雲而成文耳。懿者，柔淑粹美之謂，如容儀之溫恭，言辭之和婉，皆足以為徳之文飾，不能如大畜之前言往行、所識者多而所畜者大也。懿取巽體柔順之象，徳取乾體剛健之象，文象互離之文明。平菴項氏曰：以山畜天則其所畜大矣，以風畜天，則其力之所至，止於盪摩披拂，是以謂之小懿者，小徳之名，君子以小懿而文大徳，雖不若前言往行、啟發培灌之多，然而和氣令辭、婉容愉色，所以輔成其徳者，不可廢也。

上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。

泽如湖海之类是也，兊泽潴水于下，而干天运行于上，履之象也。 君子以辨别上下之分，盖将定民之志，使士农工商各安其业，而不生觊觎之心也。 《序卦》云：物畜然后有礼，故受之以履，履乃有礼之卦也。 《曲礼》云：夫礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。 今夫君子以辨上下，定民志，不言于上天下水之讼，又不言于上天下地之否，而必言于上天下泽之履，何也？ 曰：上天下地，其分自辽绝，又何必辨？ 上天下水其行自相违，亦不必辨。 唯上天下泽，则有不可不辨者焉，盖泽水漫漶，远望则与天相连，不知孰为天，孰为泽，此君子所以观此象以辨上下定民志也。 伊川程子曰：古之时，公卿大夫而下位，各称其徳，终身居之，得其分也。 位未称徳，则君举而进之，士修其学，学至而君求之，皆非有预于巳也。 农工商贾，勤其事而所享有限，故皆有定志。 愚谓民志不定，盖由尊卑无等，贵贱无别则不知孰为上，孰为下也。 上下不辨则卑踰尊，贱妨贵，天下纷纷何时而治乎。 上下既辨，民知尊卑有等，贵贱有别，截然如天渊之不侔，则其志一定，各安其所履，而莫敢觊觎，然后可以言治也。 圣人之于易象，疑似之间必致意焉，故不曰天下有泽，亦不曰泽在天下，而必曰上天下泽者，所以严君臣上下之大分也。

天地交泰，后以财成。 天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

乾上坤下，天地之定位也。 泰之为卦，则下乾而上坤，上下易位，盖象天气之下降，地气之上腾，故曰天地交泰，所以不曰地天交泰，而必曰天地交泰者，天君象也，地臣象也，地不可以先天，臣不可以加于君也。 后谓时王，古者天子与诸侯皆称后，天子为元后，君天下也。 诸侯为羣后，各君其国也。 或以后为继体守文之君，其说亦通。 天地之道，以隂阳言天地之宜，以时势言财裁通用。 左右，古佐佑字。 财成者，因其全体而财成之，所以制其过也。 辅相者，随其所适而辅相之，所以补其不及也。 气化流行，有寒有暑，后则财成其道，分春夏秋冬而为四时，地形广褒，有燥有湿，后则财成其道，分东西南北而为四方，春宜耕，夏宜耘，秋宜获，冬宜藏，此天时之宜也。 后则辅相其宜，使之高者种黍，下者种稻，无不得其当，如尧典之历象日月星辰，而以闰月定四时成岁，禹贡之别，九州则三坏，皆财成辅相以左右斯民之法也。 后观天地交泰之象，以任财成辅相之责于两间，以左右斯民使之用天之时，因地之利以遂其生养，所以赈天地之化育也。 左右即辅翼，匡直之谓，与益稷左右有民之左右同。 紫己张氏曰：阳为左，隂为右，左右之而使归中也。 愚谓在天地则财成之以制其过，辅相之以补其不及，在斯民则左右之以救其偏，无非皆欲其中也。 易道之贵中盖如此。

天地不交，否，君子以俭徳辟难，不可荣以禄。

否卦上乾天下坤地，上下不交而窒塞不通，否之象也。 是时小人道长，君子道消，君子以俭啬其徳，所以远避小人之害也，俭者收敛于内而不敢呈露也，辟与避通用，君子于此唯欲全身远害而已，岂以爵禄为荣，虽系马千驷，弗顾也，万钟于我何加焉。 是故人君之爵禄，不可得而荣之也。

紫阳朱子曰：收敛其徳，不形于外，以辟小人之难，人不得以禄位荣之。 秀李氏曰：欧阳公集古录跋尾载汉玄儒娄先生碑云：父（缺）安贫守贱，不可荣以禄。 与朱子说同。 紫己张氏曰：坤吝啬，为俭徳。 三阳在外为辟难，坤邑为禄。 平菴项氏曰：俭徳辟难，不与害交也。 不可荣以禄，不与利交也。 此君子所以体天地不交之象也。 世固有假避祸之名，以保荣禄者，故圣人必兼言之，不可荣犹言不可得而荣，非戒其不可也。 俭徳又属地之啬，不可荣以禄又属天之高。 金华唐氏曰：夬而不施禄，是去小人以为己利也。 否而荣以禄则邦无道而富贵也。

天与火同人，君子以类族辩物。

不曰天下有火，亦不曰火在天下，而必曰天与火者，天覆于上，火炎于上，是天与火相同也，是故天与水相违则为讼，天与火相同则为同人。 卦名同人而象辞乃云：君子以类族辩物，得无异乎。 盖族有远近之不同，类聚之则近者同乎近，远者同乎远。 物有高下之不同，辩别之则高者同乎高，下者同乎下，而无不得其同也。 准齐吴氏曰：泰乃君子之卦，否乃小人之卦，同人乃分别君子小人之卦，故取高明之象言之。 深居冯氏曰：类族象天之兼覆，辩物象火之鉴形。

火在天上，大有。 君子以遏恶扬善，顺天休命。

离在坤下则为明，入地中明夷。 离在干上则为火，在天上大有。 夷则明入地中而不见，有则明在天上而大也。 紫阳朱子曰：火在天上，所照者广，为大有之象。 所有既大，无以治之则衅孽萌于其间矣。 天命有善而无恶，故遏恶扬善所以顺天，反之于身亦若是而已矣。 愚谓物有善有恶，宜有以彰别之，不然则善恶混淆恶者日茂，而善者莫之能伸。 君子以恶不可纵，善不可隐，于是见人有恶即止遏之，使之不复为恶，有善即显扬之，使之勇于为善，所以然者，非君子之私意也，顺天命也。 盖天命有徳，作善则降之百祥，故君子扬之也以天。 天讨有罪，作不善则降之百殃，故君子遏之也亦以天。 君子岂容心于其间哉，不过顺承天之休命耳。 休，美也。 天之命盖有善而无恶也。 诚齐杨氏曰：同人明在下而不敢専，故止于类而辩，大有明在上而由己出，故极于遏而扬。 准齐吴氏曰：此象大义是谓，人君有高明之徳，则为去小人、用君子，获天祐也。 节齐蔡氏曰：遏恶扬善，离象; 顺天休命，干象。

地中有山，谦。 君子以裒多益寡，称物平施。

山本高于地者，而曰地中有山，则以卑蕴高，含蓄而不露圭角，谦之象也。 裒多，恶盈也。 益寡，益谦也。 君子以己下人不敢自高，以善与人; 不敢自有，于是裒取己之有余以增益人之不足，又称量其宜而均其施与，犹权衡然不至于过，亦不至于不及，适平而止非，谓夺甲之多以益乙之寡，而必欲物之齐也。 裒多益寡，象山在地中，称物平施，象山与地平。 称，平声。 施，去声。 裒，郑荀董氏蜀才作桴，云取也。 字书作掊，广雅云：掊，减也。 或疑地中安得有山，盖非实象。 平菴项氏曰：此正实象也。 以天下地势观之，地之最下而负海者，其中最多大山，非地中有山，而何若曰地下有山，则不可尔。 或者疑之曰：谓地下有山何为不可也？ 愚应之曰：非知浑天之说不足以语此，知浑天之说则知山与水皆在地中，犹人身中之有骨与血，故比与豫皆言地中，若地下则是虚空，安得有山。

雷出地奮，豫，先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。

雷在地中，其聲未發，則其氣閉鬱，及其出地，奮發而有聲，則其氣通達而和暢，豫之象也。豫之為卦，內坤順，外震動，和順積中而發於聲樂之象也。樂記云：樂者，天地之和也。又云：樂者所以象徳，豫之象。辭云：先王以作樂崇徳。謂先王作一代之樂，所以發揚祖考之徳而尊崇之也。崇徳，諸儒皆以為褒崇功徳，又添一功字，唯深居馮氏謂：褒崇祖考之徳，乃與象辭之意合。今從之。殷盛也，薦享禮也。上帝，天之尊稱，以主宰而言，故謂之帝。以配祖考，當作配以祖考。如商湯祭昊天而配以嚳，祭五帝而配以契是也。萬物本乎天，人本乎祖，祀上帝而以祖考，配報本之道也。樂外也，徳內也，作樂象震之動，崇徳象坤之順，帝出乎震，震在上有上帝之象。互艮為門闕，互坎為隱伏，有宗廟祖考之象。

节初齐氏曰：祭义云：君子合诸天道，春禘秋尝。 又云：禘有乐而尝无乐。 先王祭祀之礼盖合乎天道，以仲春之月，雷乃发声，是以春禘有乐。 至秋尝之时，雷乃收声，是以无乐。 郭白云引此以明先王作乐之道，因雷之收发，其微如此。 夫雷之出于地上，春分时也。 文王八卦以震准之，震正春也，而曰帝出乎震，雷出而帝，与之俱也。 夹钟，二月律也。 郭兼山谓：周大司乐以圜钟为宫，而奏于圜丘。 圜钟夹钟也，正体豫以作乐也。 圜丘祭天，郊祭也。 周之郊以后稷配天，故言殷荐之上帝以配祖考。 然郊特牲云：周之始郊日，以至则雷在地中时也，而易与大司乐云尔者，岂其始用冬至，而周公时已用仲春歟？ 其曰先王岂周以前皆仲春欤？

泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

雷发声于春，收声于秋，兑正秋也，时为秋则雷亦随时而收声，故曰泽中有雷，随。 若言雷震于泽中，泽随震而动，则是归妹之象，非随之象也。 君子以向晦入晏息者，时动则动，时静则静，时当止息，君子亦随时而止息。 礼：君子昼不居内，夜不居外，随时之道也。 夫当旦昼之时，事物交接于前，君子盖不能不与之酧酢，至昏晦之时，羣动既息，则君子不能不与之俱息，若乃终日役役，至暮夜而不知止息，则神疲力竭而弗能继矣，岂随时之道哉。 或曰：然则周公坐以待旦，孔子终夜不寝，非歓？ 曰：向晦入晏息，君子之随时处常也，待旦不寝，圣人之救时，处变也。 震东方之卦，日出之地，曰旸谷。 兑西方之卦，日入之地，曰昧谷。 今自震东而趋于兑西，有向晦之象，卦互巽入艮止，有入而止息之象。

山下有风，蛊。 君子以振民育徳。

小畜之风在天上，观之风在地上，涣之风在水上，并无所阻，故皆言行。 蛊之风则止于山下，为山所阻，而不能条达，故不言行而言有。 康节邵子曰：蛊者风之族也，蛊以风化，故风字从虫。 今夫山下有风，则木多滞淫而蠧生焉，蛊之象也。 振起也，君子以振民育徳者，民心偷惰而风俗浇薄，则当振起之，使之深耕易耨，欢于生业而壮者，以暇日修其孝悌忠信，则庶乎民徳归厚也。 育徳与蒙取象同，而其意则异。 蒙言育徳，乃君子之徳; 蛊言育徳，乃民之徳。 紫阳朱子曰：振民有风之象，育徳有山之象。

泽上有地，临。 君子以教思无穷，容保民无疆。

泽上之地岸也，岸在泽上而下临于泽，故曰泽上有地，临。 言其相临而最亲近也。 君子之临民，岂以威加而力制之，盖以徳教容保之而已，若以刑政临民又施以威力，是不能容又安能保民乎哉。 教取兑口之象，容取坤腹之象，节斋蔡氏曰：教思无穷，泽润地之象也。 容保民无疆，地容泽之象也。 蛟峰方氏曰：思训斯语辞。

风行地上，观。 先王以省方，观民设教。

风之行于地上，则卑而及物，所加者偃，所触者动，有周游历览之义，故为观之象。 先王以省察四方，俯观民之风俗，而就为之设教，如王制所谓天子五年一巡守，命太师陈诗以观民风，令市纳贾以观民之好恶，修其教，不易其俗是也。 夫风行地上，各随其时，时为二月则谷风至，自东; 时为五月，则凯风至，自南; 时为八月，则阊阖风至，自西; 时为十有一月，则广莫风至，自北。 四时所至，无有差忒，先王之省方，二月则东巡守，五月则南巡守，八月则西巡守，十有一月则朔巡守，亦犹风行地上而无不周及也。 平菴项氏曰：方与民，属地; 省之、观之、教之属风。

雷电，噬嗑，先王以明罚勑法。

诸卦象皆顺说，唯泰与噬嗑倒说，泰不言地天而言天地，此圣人崇阳抑隂，尊君卑臣之微意也。 噬嗑不言电雷，而言雷电，伊川程子紫阳朱子皆以为倒置，或曰：按噬嗑之彖传云：雷电合而章，盖取其交而相合耳，不交则电雷，交则为雷电也。 愚则曰：噬嗑之象，岂有他哉，不过取其威明二者之并行耳。 先王以明罚勅法，则威明并行，亦如电与雷相合而震耀，使天下之所畏而莫敢犯也。 或又疑之曰：若然，则噬嗑与丰取象何以异哉？ 曰丰则光明后动，犹电闪而雷继之，震而击物，故丰之象曰：折狱致刑。 噬嗑则不然，雷先动于下，电乃明于上，唯震耀而已，不击物也，故噬嗑之象但曰明罚勅法。 明罚如金作赎，刑所以惩其过也。 勅法如象以典刑，所以防其恶也。 言之于设教之后，所以辅教之不逮也。 秀己李氏曰：释文云：勑俗字也，字林作敕。 圭叔吕氏曰：明罚离象，勅法震象，明而示之，虽愚知避，严而勅之，虽悍知畏。 深居冯氏曰：离火也，而不为火者五卦，其遇雷则为电，噬嗑丰是也。 遇地则为明，晋明夷是也。 而重离亦以明言之。

周易集说卷十一