彖传-俞琰《周易集说》

钦定四库全书

周易集说卷十四

宋俞琰撰

彖传一

文王之辞谓之经，孔子之辞谓之传，传者所以释经之辞也。 经有彖辞，即文王所系于卦下之辞，孔子释文王卦下之辞，而传述其意，故谓之彖传。 古者经与传各为一书，自费直以传解经而后，郑玄以彖传连经文，然犹若今乾卦次序。 至王弼乃自坤卦而始，每卦以彖传移缀于彖辞之后，又加以彖曰两字冠之，后之人遂不谓之彖传，而直谓之彖。 夫以孔子之彖传为彖，则文王之彖辞当复谓之何哉？

魏晋而下，去古日远，讹以传讹，至今读者习以为常，弗察也。 先儒谓西汉时，六经与传皆别行，逮东汉诸儒作注，始合经传为一，如春秋三传之文，不与经连，故石经公羊传皆无经文。 艺文志所载毛诗故训传亦与经别。 及马融为周礼注，乃云：欲省学者两读，故具载本文而就经为注。 郑玄与马融同时，玄以易传连于易经，盖倣融例，而弼又援玄例也。 乃若杜预分左氏传连于经，范望散太玄测于八十一首之下，皆欲取便于学者之诵览故也。

唐太宗诏名儒定九经正义，孔颖达奉诏与诸儒参议，于易则独取王弼，自唐至宋，著为定论，不本正义者以为异说，于是后之学者，惟王弼是从，竟莫敢移动。 吕汲公、王原叔、晁以道、李巽巖、吕东莱、朱紫阳，皆以分经合传非古，吴仁杰税与权编周易古经，亦皆极论王弼之失，读易者要当审其是，不可狃于旧说而复以彖传为彖云。

 大哉乾元，万物资始，乃统天。

紫阳朱子曰：此专以天道明乾义。 又曰：此一节首释元义。 愚谓：彖辞云「元亨利贞」，不过谓大亨而利于正。 彖传分而为四，又以元为重，故特赈之曰「大哉乾元」，物有气斯有形，始者气之元，生者形之元，形虽资坤而生气，则资乾而始，故曰「万物资始」。 夫亁之元亨利贞，析之以配四时，固皆天之德，若独论乾元之大，则元者生意也，亨者生意之长，利者生意之遂，贞者生意之成。 亨利贞之三者，皆属元之所统，故曰乃统天。 统者以一该众，无所不总之谓大，莫大于天而元统之，则天亦万物中之物耳，元其大矣哉。

云行雨施，品物流形。

紫阳朱子曰：此释乾之亨也。 愚谓：干之亨乃阳气亨通而物皆畅达之时，是时天油然作云，沛然下雨，凡昔之凝滞者，皆至此而流动，昔之潜伏者皆至此而形见，故曰「云行雨施，品物流形」。 施，去声，始豉反。 前言万物，此言品物，万与品同欤？ 异欤？ 曰：元为禀气之始未可区别，故总谓之万，亨则流动形见而洪纤高下各有区别，故特谓之品。 或谓孔子赈干四德，独不言亨，何也？ 诚斋杨氏曰：言元，言利，言贞，而不言亨，非不言亨也，「云行雨施，品物流形」即亨也。 节斋蔡氏曰：「云行雨施，亨之见乎气也; 品物流形，亨之见乎形也。 ｣

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

终谓下亁之终，九三是也。 始谓上干之始，九四是也。 九三、九四乃干下亁上之交接处，一亁方终，一干又始，则生意于此续而不绝，故不曰「始终」而特曰「终始」。 《说卦》云终万物、始万物，亦是此意。 彼言艮，东北丑寅之交，此则言两干上下之交也。 或以初为始，上为终，初上乃一卦之始终，非此之谓也。 或以元为始，贞为终，元贞乃四德之始终，非此之谓也。 大明终始，谓圣人大明天道之终始以示人也。 六位，卦之六画也。 易六画而成卦，一画有一画之位，一位有一位之时，乾六位各以时成，则干道于是乎备矣。 干而止于三画，则终而无继，岂生生之谓易哉。 所谓大明终始。 所谓六位时成，皆发明重干六画之义，六龙干之六爻也。 六位言六画之定分，六龙言六爻之变象。 六位乃诸卦之所同，六龙则纯乾之所独也。 时乘六龙以御天，谓圣人当此之时，乘六阳之亨通以行天道，与天道同一亨通也。 紫阳朱子曰：此言圣人之元亨也。

亁道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。

紫阳朱子曰：此言亁道变化无所不利，而万物各得其性命以自全，以释利贞之义也。 愚谓：干道天之道也，变化隂阳之变化也。 隂变为阳，阳化为隂，寒暑之往来是也。 寒往则暑来，暑往则寒来，一往一来而不已，是之谓道。 天道之所以为变化者何？ 变化万物也。 万物盖随四时之推移而为之变，为之化也。 天所赋为命，物所受为性，物受天之所赋。 自形自色自生自长，莫不小遂其小，大遂其大，是为各正性命，谓各得其性命之正也。 大，音泰。 大和，即元气也。 保，谓保全而无亏。 合，谓合聚而不散。 物皆敛华就实而保合大和，则又为来春发生之地也。 乃利贞者，由是而利贞也。 承上文之意，推本元亨而言也。 盖自元而亨，亨而利，利而贞，贞则又元，不贞则无以为元，元乃物之萌芽初出时，亨乃物之长茂时，利乃物之收敛时，贞乃物之结实而归宿处。 唯有此归宿处，是以贞下起元，静极而复动，冬极而复春，生意常周流而不绝，若使元亨而不利贞，春夏而不秋冬，则元气磔裂，发散无余，而干道或几乎熄矣，何变化之有。

首出庶物，万国咸宁。

紫阳朱子曰：此言圣人之利贞也。 愚谓：圣人聪明睿知，冠乎羣伦，超出庶物，足以有临，足以表正万邦而天下皆得其所安，故曰首出庶物，万国咸宁。 首即元也，万国愿载圣人为首，亦犹万物资始于乾之元也。 孔子赈干之利贞，而又言首，其意亦可见矣。 盖曰：贞不终于贞，而贞之后又继以元也。 圣人体干之元出而君临万国，是为万国之元首，万国各有其君则又各为其国之首，盖推广乾元之大，以见生生之道无穷也。 干彖传三言物，初言万物。 次言品物，又言庶物，何其异耶？ 曰：万物偕天而言也，品物以在地而言也，庶物即品物，对人君而言，则谓之庶，庶者众也。

 至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

乾天道也，坤地道也。 天尊地卑，故乾元称大，坤元称至，至义差缓，虽不若大之盛，然乾之所至，坤亦至焉。 坤元盖与乾元同其大也，孔子嫌于两大同称，故变文而赈坤之元曰「至哉」，所以尊乾也。 圣人于尊卑之辨，谨严如此。 万物资乾元以始，有气而未有形，资坤元以生，乃有形，父母之道也，是故天气不下降于地，则地亦不能生物。 地之生物，乃顺而承天之施也。 承，受也，奉也。 坤顺乾而受乾之施，下奉上之道也。

坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。

顺与厚皆坤德顺，而承天之施，所以生物，厚而合天之无疆，所以载物。 乾德之大无不覆幬，而无此疆尔界之限，坤德之厚无不持载亦无此疆尔界之限，是之谓合。 夫坤，其静也翕，翕则含弘; 其动也辟，辟刖光大。 含弘如此，光大如此，是以品物咸得亨通也。 或曰：阳明而隂暗，阳大而隂小，光大者乾之德，坤安得光大。 曰：坤之德含容弘博，而与乾合，则亦光明盛大也。 孔子赇坤之德不曰大，而曰至，盖以尊无二，上而不可与乾并称，次赈坤之亨乃曰含弘光大，则坤德之大，实与乾同，不然，坤何以为乾之配。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。

龙行天之物，故以象天; 马行地之物，故以象地。 坤顺而承天，是以博厚载物，而合乾无疆，牝马柔顺而类地，是以引重致远而行地无疆。 彖辞云：利牝马之贞。 孔子加以柔顺二字，而释之曰“柔顺利贞”，何也？ 彖辞云：君子有攸往，自连下文，孔子并及之而释之曰「君子攸行」，又何也？ 曰：孔子所以错综其辞者，盖又发明文王言外之意，而谓君子所行柔顺而贞则宜，柔顺而不贞则不宜也。 《孝经》云：故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。 故当不义则争之，从父之令又焉得为孝乎。 坤，臣子之道也，臣子之事君，父唱则必应，固不可不柔顺。 然倡之不以道而亦应焉，则过于柔顺而不贞矣。 过于柔顺而不贞，则柔为小人之善，柔顺为小人之阿，顺岂君子之所宜哉。

先迷失道，后顺得常。 西南得朋，乃与类行; 东北丧朋，乃终有庆。 安贞之吉，应地无疆。

坤不能自行顺乾之健而行，君子有攸往，先则迷而失其道，后则顺而得其常。 西南兑离巽，皆坤朋，乃与类行。 东北虽丧其朋，然隂当从阳，乃终有得主之庆。 庆，叶韵平声，音羌，君子之出处随地而安，随地而贞，不限西南东北皆吉，故曰安贞之吉，应地无疆，方其在西南则安于西南，犹女子在室则安于父母家; 及其往东北则安于东北，犹女子嫁而从夫则安于夫家。 在此亦贞而吉，在彼亦贞而吉，君子无入而不自得焉。 或者，乃谓惟当贞于阳方，不当贞于隂方，则拘于一而与应地无疆之义，背驰矣。 坤彖传凡三言顺，三言无疆，顺坤德，无疆则乾德也，坤合乾之无疆则地亦无疆，是故马之无疆类地，君子之无疆应地。

 屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。 雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

易六十四卦惟乾坤二卦纯刚纯柔，无所谓上下之乘承，亦无所谓内外之配应，其余六十二卦则皆刚柔错杂，乃有乘承配应，既有乘承配应，则其说千变万化而无穷矣。 刚谓乾之九，柔谓坤之六，始交谓乾之初交，坤而成震，难生，谓坎水之险在前，此合上下二体，释卦之名义也。 动者震之德，险者坎之德，震在坎中，是谓动乎险中，此虽具上下卦二体之德并言，其意则在初九，初九盖屯之主爻也，大释元字，大亨贞谓屯之时动则可以出险而大亨，固不容不动，然又不可遽动，唯以贞道固守则利也，阳在隂中则激而为雷，隂阳和洽则烝而为雨。 雷雨之动满盈，谓震雷坎雨，闭固郁塞，必至于满盈而后动，以象屯道艰难而未能遽通也。 天造，时运也。 草，震象，谓杂乱而未定也。 昧，坎象，谓幽暗而未明也。 屯之时，如此岂宜有所往，唯宜建侯，建侯所以济难也。 不宁，不遑宁处也。 难生故不宁，侯未建则难未解，欲宁处得乎。

 山下有险，险而止，蒙。 蒙亨以行时中也，匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。 初筮告，以刚中也。 再三渎，渎则不告，渎蒙也。 蒙以养正，圣功也。

蒙卦下坎水，上艮山，退则困于坎水之险而不可处，进则阂于艮山之止而不可往，进退莫知所之，是之谓蒙。 山下有险，言卦象; 险而止，言卦德; 蒙，言卦名。 自此以下，皆言卦义。 以亨行者蒙，以亨而后行未亨则止，既亨则行也。 蒙岂能遽亨，所以亨者时也，当其可之谓时，盖不愤则不启，不悱则不发也。 时中者于其可亨之时，而亨之不先时，不后时也。 志谓五之志，应谓应二也。 二以刚明之贤，处下五以童蒙之君居上，非是二求五，盖五之志应于二也。 伊川程子曰：贤者在下，岂可自进以求于君，苟自求之，必无信用之理。 古之人所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道不如是不足与有为也。 刚中指九二，以其刚而得中，则告而有节，乃可决人之疑也。 渎蒙，谓告之不一则其说烦乱而愈滋其惑也，是不惟问者渎，告者亦渎也。 夫童蒙求我之初，其志盖专一也，吾当尽诚以告之，不告则失人，至于再至，于三，则烦数而其志不专一矣，不若不告，告则失言也。 圣者无所不通之谓，童蒙之时，便当以正道涵养其正性，是乃作圣之功也，古之人含德之厚，比于赤子大人之所以为大人者，不失其赤子之心而已。 童蒙之时，情窦未开，天真未散，粹然一出于正，所谓赤子之心是也。 盖涵养正性，全在童蒙之时，若童蒙之时无所养而失其正，则他日欲望其作圣不可得矣。 文王曰：初筮告。 孔子释之曰：以刚中也。 文王曰：再三渎，渎则不告。 孔子释之曰：渎蒙也。 文王曰：利贞。 孔子释之曰：蒙以养正，圣功也。 孔子盖发明文王言外之意，故其意又加详焉，或曰：亨行二字羡文。

 需，须也，险在前也。 刚健而不陷其义，不困穷矣。 需有孚，光亨，贞吉，位乎天位以正中也。 利涉大川，往有功也。

须，待也。 险在前，谓前遇坎水之险也。 刚健而不陷，谓干不陷于坎也。 坎虽险，干以刚健，能需而不躁进则无陷溺之忧矣。 揆之以义，盖不至于困穷也。 卦互兑，兑为泽，坎水在兑泽之上，则泽有水而其象亦为不困穷也。 位乎天位，谓以九居五也，上五两爻皆属天位，而五为天之正位，故言天位。 正中，谓正得其中也。 需之时，刚明之君与刚明之臣同德相孚，五也又能以正道固守，而其刚明之德不为二隂所揜，是以亨且吉也。 正中以明，有孚与贞，位乎天位，以明光亨与吉。 往有功谓需极则当往，往则有难济之功，盖无不往而坐待险平之理也。 此卦彖传先以卦德释卦名义而曰「需，须也，险在前也，刚健而不陷其义，不困穷矣」，盖合二体而言次曰：「需有孚，光亨，贞吉，位乎天位以正中也。 」盖赉九五之主爻，终日利涉大川，往有功也，盖又合二体之德，言或曰：需之为卦，以乾遇坎而为之辞，故乾虽刚健，而以险难在前，不能不为之需，乃若遇巽，则其刚健为隂小所畜，遇艮则其刚健为阳大所畜，各因其所遇而为之辞也。 同是坎也，以震遇之则动乎险中，而能济难，屯卦是也。 以艮遇之则见险而能止，不犯于难，蹇卦是也。 需则知险难在前，遂不躁进，又有刚健济难之才，遂不即止，必有待焉而后进，与屯蹇异矣。

 讼，上刚下险，险而健，讼。 讼讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。 终凶，讼不可成也。 利见大人，尚中正也。 不利涉大川，入于渊也。

上刚，指干。 下险，指坎。 在上者恃其刚以陵下，在下者怀其险以伺上，一刚一险，讼之由也。 险者狡而工于争，健者强而力于争，险而健，是以讼也。 夫上刚下险，分两体之上下而以彼此言。 险而健，则合两体为一而总言之也。 若使险而不健，亦不能讼。 健而不险，亦不生讼。 唯险而又健，则内怀险恶而多蓄智谋，外恃壮健而不畏敲扑，讼之所以成也。 此以卦德释卦名义也。 健字句，绝乃及于讼，或以健讼相连，误矣。 刚来而得中，指九二，九二盖成卦之主爻也，自彼而此谓之来，讼乃需之倒体，需主爻在五，讼主爻在二，向为需之主，则刚处于五，今为讼之主，则刚来于二也。 或谓，讼为四阳卦，自遯来，而九三降为九二，非也。 得中谓居下体之中也，讼不可成，谓非吉，德得已则已，不得已而为之亦不可极其终也。 中正指九五，讼唯中正而有理，则宜见中正之人，故曰利见大人，尚中正也。 渊指坎水，讼之时，人情乖违，深入险地，必遭陷溺，故曰不利涉大川，入于渊也。 伊川程子曰：据卦才而言，更取成卦之由为义者，此是也。 卦义不取成卦之由，则更不言所变之爻也。 据卦辞，二乃善也，而爻中不见其善，盖卦辞取其有孚得中而言，乃善也。 爻则以自下讼上为义，所取不同也。

 师，众也，贞正也。 能以众正，可以王矣。 刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉，又何咎矣。

师者众也，周礼以五人为伍，五伍为两，二十五人也。 四两为卒，百人也。 五卒为旅，五百人也。 五旅为师，2500人也。 卦唯一阳而有五隂之众，故曰师，众也。 正谓兵出而有名也。 《书武成》云：将有大正于商。 注云：大正以兵征之。 盖谓武王伐纣以有道诛无道，是为大正也。 孟子云：征之为言正也。 能役天下之众而以之讨乱禁暴，吊民伐罪，然后谓之正，不正则兵出无名，人心不服，何以王天下。 今兴师动众而名正言顺，可以王天下矣。 故曰：贞正也。 能以众正，可以王矣。 九二刚得中而无过，为上与六五柔中之君相应，故曰刚中而应，行此危险之道而上顺天理，下顺众心，故曰「行险而顺」。 夫兵者不祥之器，用之则伤财害民，是毒天下也。 盖蛮夷寇贼，毒害于民，圣人不得已而伐之，用兵乃所以去其害，犹用瞑眩之毒药以攻毒疾，疾既毒，则其用药亦不容不毒也，如此而民皆从之，既吉而又无咎之者，以其刚中而应，行险而顺也。 故曰：以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。 不然则虽欲无咎，且不可得，而况吉哉。 涑水司马公曰：夫治众不以刚则慢而不振，用刚而不获中则暴而无亲，上无应于君，下无应于民，则身危而功不成，所施不在于顺，则众怒而民不从。 四者非所以吉而无咎也，吉而无咎则唯刚中而应，行险而顺乎。

 比，吉也。 比，辅也，下顺从也。 原筮元永贞，无咎，以刚中也。 不宁方来，上下应也。 后夫凶，其道穷也。

紫阳朱子以比吉也三字为衍文，郭京以比吉两字为彖辞但误增也。 字凡彖传，先举彖辞，后以义结。 彖辞下并无也字。 姑苏潘氏曰：比辅者，臣亲其君也。 下顺从者，民亲其君也。 愚谓：比以九五为主，辅谓六四，不惮其劳而辅己也。 下顺从，谓在下三隂皆顺而从己也。 近有六四顺而为之辅，下有三隂顺而无不从，此九五所以为比之吉也。 坤顺也，初至四皆坤画，有众皆顺从之象。 上六不与焉，今但曰：下顺从而不及上，盖斥上六在外也。 刚中，谓九五刚而得中也，卦有内外二体，筮法先成者为内卦，后成者为外卦，故蒙以内卦为初筮，比以外卦为原筮。 孔子释蒙之初筮曰《以刚中》也，释比之原筮亦曰《以刚中也》。 蒙之刚中乃九二，比之刚中则九五是也。 刚则所守者固，中则无过为，此所以原筮元永贞无咎也。 厚斋冯氏曰：萃之与比，下体坤地则同，而上体水泽之象亦不相远。 萃以九四一爻有分权之势，故元永贞，于五言之，若比下无分其权者，故元永贞之言于彖义各有在也。 上下应，谓九五与初二，三上下之情相通也，众方归附之初，上下之情盖犹未通，四居其间，不惮其劳，以下之意达于上，又以上之意达于下，然后上下之情通，故曰不宁方来，上下应也。 上六处比之极，有不得其比之象，穷而无所归，故曰：后夫凶，其道穷也。