彖传二〔小畜至蛊〕-俞琰《周易集说》

钦定四库全书

周易集说卷十五

宋　俞琰　撰

彖传二

 小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。 健而巽，刚中而志行，乃亨。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。

柔指六四，六柔爻，四柔位，以柔居柔，得其位之正而上下五阳皆应之，是为小畜，故曰柔得位而上下应之，曰小畜。 伊川程子曰：解成卦之义，而加曰字者，皆重卦名文势当然，单名卦唯革有曰字，亦文势当然。 健而巽合二体之德，释小畜之所以亨也，刚中指九五，志行指六四，此又以九五六四两爻释小畜之所以亨也。 亨而谓之，乃盖谓六四虽为成卦之主爻，然阴柔不能自亨，必得九五刚中之君主于其上，而六四之志，上与之合，夫然后得以行其志而亨，不然不能亨也。

紫阳朱子曰：易中说阳处便扶助推移，到阴处便抑遏壅绝，盖不特小畜为然，他卦以阴爻为主者皆然。 密云不雨，尚往也。 自我西郊，施未行也。 谓阴气包畜，阳气不往，则阳气尚往而为雨不成，故其施未行，盖太阳出时云从西来，布满空中则阴阳相迎，和洽而为雨。 诗螮蝀云：朝隮于西崇朝其雨是也。 若夫太阳在东，而云往于西，安能成雨，今也云在密邇而不雨，以喻六四阴小力弱，欲笼络天下贤士以为己用，而三阳虽与己密邇，尚往而不肯附己，六四虽能系其情，而未能全制之也。 以诸爻观之，初与四为正应，所当相从也，且不肯从二，非四之应，又焉得从三，与四则近而不相得，又岂能遽使之从，此所以施未行，然尚有九五，与之志合，则其终必行，今特未尔。

 履，柔履刚也。 说而应乎干，是以履虎尾，不咥人，亨。 刚中正，履帝位而不疚，光明也。

履，柔履刚也，谓兑六三之柔履乾九四之刚，盖以二体释卦名义，非谓六居三也。 夫以柔而履刚，其危如蹈虎尾，而虎不见咥，何耶？ 盖有道也，和说而应之也。 履者君子行己之道，君子非礼勿履，故履为有礼之卦，非以履训礼也。 礼之用，和为贵，人有刚暴难制者，宜以和柔之道制之，若以刚制刚，则两刚相遇必有一伤，况居下者乎，此履道所以贵乎和说而应乎上也。 事上之道，如贱事贵，卑事尊，皆当和说，不和说则犯颜忤旨，适以激怒而取辱，非亨道也。 今干刚在上，如虎兑柔，尽和说之礼以应之，夫然后亨。 盖履以六三阴柔为成卦之主爻，阴柔不能以自亨，必待阳刚而后亨，故曰说而应乎干，是以履虎尾，不咥人，亨。 疚，病也。 阴干阳则阳为之病，今九五以刚德处上，得乾之中，居乾之正而尊，履君位，彼六三者，虽为成卦之主爻，然以柔德处下，不能为我之病，而九五之德光明自若，故曰刚中正。 履帝位而不疚，光明也。 易六十四卦以乾居上者，不特一卦，未尝于九五言帝位，唯履九五独言帝位，圣人之意可见矣。 履者辨名分之卦也，六三虽以一阴统众阳，然而臣也，其位则处下也，上有九五之君在焉，六三盖不可僭也，故特称赞九五之尊，而名其位曰帝位。 易道崇阳而抑阴，尊君而卑臣，其例严密盖如此也。

 泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。 内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

泰正月之卦，方春之时，天气交于下，地气交于上，而万物皆畅达。 泰之为卦实象之，在人事则君臣上下之情相交而莫不道同志合，故曰「泰，小往大来，吉亨」，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也，内卦乾阳之健，外卦坤阴之顺，故曰内阳而外阴，内健而外顺。 君子阳类也，三阳在内，故曰内君子; 小人阴类也，三阴在外，故曰外小人。 圣人之于小人，不过外之而已，不为已甚也。 盖天地间有阳则有阴，有君子则有小人，虽唐虞成周，泰和极盛之际，亦不能无小人，但君子健而用事于内，则小人顺而听命于外耳。 泰之时，小人在外，固不为君子之害，君子在内，亦未尝加害于小人。 君子小人，两不相伤，而其情亦自相通，若内若外，皆得其所，此其所以为泰也。 阳自复而起，一阳初生，是为十一月之卦，历临至泰，阳寖长，是为正月之卦，自此上进为二月之大壮，为三月之夬，阳日以盛，阴日以衰，故曰君子道长，小人道消也。 或曰，六十四卦，乾上乾下之卦八，坤上坤下之卦八，凡得乾坤之一体者，或言健顺，或言刚柔，并不言阴阳，独否泰言阴阳，盖泰否即乾坤上下之往来也，诸卦或有乾而无坤，或有坤而无乾，泰则坤上而乾下，否则乾上而坤下，乾坤之二体具，故言阴阳。

 否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也; 上下不交，而天下无邦也。 内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

《杂卦》云：否泰反其类也。 泰言天地交，否则曰天地不交; 泰言上下交，否则曰上下不交; 泰言内阳而外阴，否则曰内阴而外阳; 泰言内君子而外小人，否则曰内小人而外君子; 泰言君子道长，小人道消; 否则曰小人道长，君子道消。 每每与泰相反，于此见泰之所以为泰，否之所以为否者，交予不交耳。

故泰否彖传发端之辞皆曰则是，犹言不过如是，非有他也。 且夫泰之时，天地交，是以万物通; 否之时，天地不交，是以万物不通，其相反固然矣。 如泰言上下交而其志同，否当言上下不交而其志不同，今乃曰「上下不交而天下无邦」，何至如是耶？ 曰：不有君子，其能国乎？ 否之时，君子擯弃而在外，虽有邦，犹无邦也，无邦犹言匪人，盖上下不交而所用者小人，虽谓之匪人可也。 君子不用而国非其国矣，谓之无邦可也，岂但其志之不同也哉。 又如泰云「内健而外顺」，则否当云「内顺而外健」，今乃曰「内柔而外刚」，何也？ 曰：健顺德也，刚柔质也，否之时，阴柔用事于内，肯顺君子哉？ 顺则不否矣，故不以健顺言，而但以刚柔言也。 柔者易以亲，故在内; 刚者易以疎，故在外。 否之所以上下不交者，由其亲小人而内之，疎君子而外之也。 内小人而外君子，是以小人之道日长，君子之道日消也。

 同人，柔得位得中而应乎干，曰同人。 同人曰：同人于野，亨，利涉大川，干行也。 文明以健，中正而应，君子正也。 唯君子为能通天下之志。

柔得位得中，指六二。 干指九五，九五干之主也。 同人之成卦在二，二与五应，故以二五两爻取义。 九五刚得位得中，而六二柔得位得中，两爻刚柔相应，上下相同，此卦名所以为同人。 彖辞所以云同人于野，亨。 「同人曰」三字程子朱子皆以为衍文，夫六二为同人成卦之主爻，既得位得中矣，必曰应乎乾者，明其柔弱而以己同人，非能为主，致人之同己也。 是故孔子释利涉大川则又曰干行，盖大险大难必刚健乃能有行，非柔弱所能济。 柔弱者，虽得位得中，苟非应乎干，则亦不能行也。 然则同人之所以亨，所以利涉大川，盖有九五乾刚在上，而六二能应之，是以同人于野则亨，涉大川则利也。 文明以健，总论二体之德。 中正而应，则又指二五而言。 大抵同人之际，虽粲然有文以相接，然不健则必将厌倦，岂能与人同，中正而无应，则虽欲同人而人不我同，故必文明以健，中正而应，然后可以与人同也。 同人之道，必以正，否则小人之苟同耳。 小人之情同乎己者是之，异乎己者非之，惟求同己，不求同理，此小人之私也。 君子则不然，同乎理则谓之是，异乎理则谓之非，唯求同理不求同己，此所谓君子正也。 正者何至公无私也，至公无私则天下之志是非好恶虽不同，皆足以通之，故曰「唯君子能通天下之志」。

 大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。 其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

柔得尊位，大中而上下应之，曰大有者，六五以阴柔居人君之尊位，在群阳之大中，上而上九，下而初九、九二、九三、九四皆应之，更无他爻分其应，此卦名所以为大有，而六五所以独擅其尊称也。 诸爻得位失位，并无凶咎，以其皆应于六五也。 其德刚健而文明，总言二体之德。 应乎天而时行，则专指六五。 六五乃大有之主爻也，谓六五当大有之时，下应乎乾之九二，顺天时而行也，是以元亨者，谓大有二体如是。 大有六五之主爻又如是，所以元亨也。 六五以一阴统众阳，虽得尊位，大中而上下皆应之，然其才终是柔弱不能自亨，故必应乎干而后亨也。 小畜下卦亦乾也，六四亦以一阴统五阳也，然柔弱不能以自亨，则曰「刚中而志行」乃亨。 履之上卦亦乾也，六二亦以一阴统五阳也，然柔弱不能以自亨，则曰应乎干，是以履虎尾，不咥人，亨。 同人之上卦亦乾也，六二亦以一阴统五阳也，然柔弱不能以自亨，则亦曰「应乎乾」，又曰「干行也」。 凡此皆以阴柔不足为主，必又待乎阳刚而后亨也。 或曰：同人与履皆应乎干，大有乃云应乎天，同઻？ 异欤？ 曰：彼应其德，故言干，此应其时，故言天，其义各有所取也。 或又曰：大有比纯干，只争一画，若以九居五，则为干而御天矣，不言应天也。

 谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。 天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。 谦尊而光，卑而不可踰，君子之终也。

谦卦艮下坤上，艮本坤体，乾交之而成艮。 艮之光明，即干之光明也。 艮阳画在上，而阳气发见于外，是以光明。 天道下济而光明，谓天本居上，其道则谦降而下交于地，故其光无不着明也。 地道卑而上行，谓地道卑处于下，而能谦顺以奉上，故其气腾而上行也。 「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦」，谓三才鬼神，其理皆如是也。 谦尊而光，谓在上君子而能体天道之谦，则愈有光也。 卑而不可踰，谓在下君子而能体地道之谦，则我既自卑矣，亦无以加于我也。 文王曰「君子有终」，孔子释之曰「君子之终」，以之字易有字，孔子盖又发明文王之意。 非谓谦道，唯君子乃能终身行之也。 孔子先以天地之道言谦，次以天地鬼神合人事而言谦，所谓谦尊而光，即天道下济而光明也，卑而不可踰，即地道卑而上行也。 曰天道下济，曰地道卑，释谦字; 曰光明，曰上行，释亨字; 余释君子有终之义。 或曰：谦乃一阳五阴之卦，九三乃成卦之主爻也，凡卦以一阳统五阴者，彖传皆以刚言，故复曰刚反。 师曰刚中而应，豫曰刚应，比曰以刚中也，剥曰柔变刚也，而谦之彖传独不言刚，何也？ 曰：谦以止顺为德，不可以用刚也。 伊川程子曰：济当作际，下际谓下交也。

 豫，刚应而志行，顺以动，豫。 豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？ 天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。 豫之时义大矣哉。

豫之九四以一阳统众隂，为成卦之主爻，而众隂无不宗之，谓之柔应刚可也，谓之上下应之可也，今特曰「刚应」，何也？ 曰：豫之时，君弱臣强，圣人嫌之，故抑之也，九虽刚，不与柔相应，则其志亦不能行。 四也一阳居五阴之中，为天子近臣，上承六五之柔君，下与初六之民相应，而坤众皆顺从之，遂得以行其志，故曰「刚应而志行」。 天下之事，逆理而动者往往心劳而事艰，唯以顺而动，不悖于理，则从容不迫，而此心安和悦乐，故曰顺以动，豫。 夫豫之所以为豫者，顺理而动也，顺理而动，虽天地亦然，岂独人事为然，故曰豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。 是故天地以顺动，而不违乎理，则日月之数，不过四时之序不忒，圣人以顺动而不违乎理，则刑罚不烦而民畏服时，义谓豫之时，其义如此。 大谓三才之道，天下万事万物之理，皆不过如此也。 易六十四卦各有其时，亦各有其义，与用孔子赞其大矣哉者，十二卦或言时义，或言时用，或止言时，何也？ 项凭庵曰：豫随姤旅皆若，浅事而有深义，故曰时义大矣哉，欲人之思之也。 砍之险难，睽之乖异，蹇之跋涉，皆非美事，有时或用之，故曰时义大矣哉。 欲人之别之也。 颐大过解革，皆大事，故曰时大矣哉欲人之谨之也。

 随，刚来而下柔，动而说，随。 大亨，贞无咎，而天下随时。 随时之义大矣哉。

彖传凡言刚来柔来与刚柔上下，皆以两卦反对取义，如讼九二云「刚来」，盖自需九五来; 无无云「刚自外来」盖自大畜上九来，或曰讼在需后，谓讼自需来可也，无妄在大畜先，奚可谓无妄之刚自大畜来耶？ 曰泰极为否，否极则为泰，损极成益，益极则成损，前后之相仍也。 知泰否损益之相仍，则知无妄后卦盖兼前卦而言，前卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。 夫随倒转则为蛊，蛊倒转则为随，随初九之刚实自蛊上九来而居六二之下，故曰刚来而下柔。 下，去声。 或谓自否而来，非也。 动而说，随，盖合二体之德而言随也。 刚不下于柔，则其势离; 动而不说，则其情乖，乌得随，故唯刚来而下柔，动而说，乃可以为随也。 天下随时，当做天下随之。 紫阳朱子曰：王肃本时作之，胡旦曰：转隶者误增日为时。 愚按：古彖之为时为，盖传者之误也。 随时之义，当做随之时义。 紫阳朱子曰：王肃本时字在之字下。 愚按：豫遯姤旅四卦例，则之时倒为时之，盖由上文之误而误也。 夫所谓大亨贞无咎，而天下随之，盖指九五，谓九五处随道亨通之时，能固守以正而无咎，则天下皆随之也，随之为卦，大抵以下随上，故初交二，二系三，三系四，四随五，凡在下者无不随上，是谓天下随之，虽然，随之义一也。 又言交，又言系，何也？ 曰：初九乃成卦之主爻，主不可以随人，故不言随而言交，系者随而攀恋不舍之义，六二六三上六，其性皆阴柔而攀恋相随不舍，故皆言系。 随道贵乎正，故诸爻虽取其相比相随，而不必其应，然非阳居阳位，阴居阴位，则必有戒之之意。 随之时，其义甚大，盖不可以为细故末节而不思其义，故特赞之曰大矣哉。

 蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊，元亨，而天下治也。 利涉大川，往有事也。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

蛊乃随之倒体，随以初九上六为成卦之主，倒转为蛊，则初九之刚上而为上九，上六之柔下而为初六，故曰「蛊，刚上而柔下」。 上，上声; 下，去声。 或就本卦升降而谓蛊自泰来，非也。 刚者上而过于高，柔者下而过于卑，一高一卑，不相为谋，蛊之由也。 居蛊之时，在下者柔而不事其事，或进或退而不能为; 在上者虽刚而能事，则又止而不肯为，以致纪纲日隳，刑政日弛，而天下事无有不坏者。 盖巽固进退不决，苟非艮之止，亦未至于蛊，唯其巽而止，所以蛊也。 巽则无奋，迅之志止则无健行之才，上下皆委靡退缩，不能以有谋，有为于是，事事因循苟且，积弊而至于蛊，故曰「巽而止，蛊」。 夫巽而止，蛊，盖以卦德言致蛊之由，非饬蠱之道也。 犹险而健，讼，亦以卦德言致讼之由，岂治讼之道哉。 蛊也者，前人之旧弊也，饬之则亦有亨通之道，特患无其人耳，如其道，有其人，治天下犹运之掌，盖不难也。 要之世虽蛊坏，元气犹存，尚可以致亨，今也饬之，不过除去其弊耳，弊既除去，则又如其先之亨通，故曰「蠱，元亨，而天下治也」。 孔子释利涉大川而曰「往有事」者，当蛊坏之时，宜涉艰险而往有攸济，不可处之于无事之域也。 文子云，流水之不腐，以其逝故也，户枢之不蠹，以其运故也。 大抵器欲常用，久不用则蠹生，体欲常动，久不动则病生。 蛊之时，止而不动，则天下事终于蛊而已矣。 故免之使往，不宜坐视其弊，而弗救也。 孔子释「先甲三日，后甲三日」而曰：「终则有始，天行也」者，欲其动而有为也。 卦互震，震动也，动所以饬蛊也，天到好还，六甲必六旬一周，盖未有极而不返之理。 蛊而饬焉，则弊者可以复新，坏者可以复完，亦如天道之运行，终则复始也。 此言刚上而柔下，恒彖传亦言刚上而柔下; 此言终则有始，恒彖传亦言终则有始，此何以为蛊？ 彼何以为恒也？ 曰：巽而动，所以为恒; 巽而止，所以为蛊夫。 夫所谓巽而止蛊，盖言巽而止则蛊，巽而不止则不谓之蛊也。 蒙彖传曰险而止，蒙盖言险而止则蒙，险而不止则不谓之蒙也。 蒙下坎而上艮，其中亦互震动，动于蒙是为治蒙之道，动于蛊是为治蛊之道，可以类推也。 或曰：蛊言先甲后甲，而以为终则有始，巽言先庚后庚，而以为无初有终，何也？ 曰：甲者十干之首，事之端也，既乱而复治，则又如其初，故于蛊之甲曰终则有始。 庚者十干之过中，事之当庚者也，始焉不善，既更而后善，故于巽之庚曰无初有终，其义各有所取也。