彖传三〔临至离〕-俞琰《周易集说》

钦定四库全书

周易集说卷十六

宋　俞琰　撰

彖传三

 临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也; 至于八月有凶，消不久也。

临十二月之卦也，二阳在下，四阴在上，二阳以渐而长与四阴相逼，故曰临。 刚浸而长，此以卦体释卦名也。 象辞言「泽上有地，临」，盖谓上临下，尊临卑。 此言刚浸而长，则谓内临外，大临小也。 浸犹水之浸物，以渐而浸进也。 天地间，一气不顿长，一形不顿亏，必以其渐。 《阴符经》谓天地之道浸是也。 说而顺，以二体言临之德，说则与物相得，顺则与物无忤，说而顺则非以相临也。 刚中而应，谓九二以刚中之德上应乎柔中之君也。 大释元字，正释贞字，天道谓阴阳之消长也。 阳刚之长，虽以其渐而大亨，亦必以其正，不正则乖戾，乘之而为愆矣。 君子当此大亨之时，虽有应于上，亦不可过用其刚，是必行之以正，不正则小人乘之而为害矣，故曰大亨以正，天之道也。 消不久，谓阳之消，不久可待也，以月数论之，尚有八月，孰谓不久，以卦体观之，临倒转即为观，盖不过反掌间耳，是故二阳长于下而以渐，亦未足为喜，倒转为观，则二阳消于上而不久，深可忧也。 呜呼，阳之长也以渐，其消也亦必以渐。 今论其长则曰浸，论其消则曰不久，圣人豫为君子忧，盖如此。

 大观在上，顺而巽，中正以观天下。 观盥而不荐，有孚颜若，下观而化也。 观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

阳大阴小，大壮四阳卦主阳而言，故曰大者壮也。 观四阴卦则当主阴而言，今乃独赞九五而曰大观在上，又曰中正以观天下，何也？ 曰：此圣人重阳抑阴，尊君卑臣之微意也。 按郭京易举正彖辞脱观亨二字，此下脱是以亨三字。 大观者，仰而观天，俯而观民，无所不观也。 在上以九五之位言，顺而巽以二体之德言，中正以观天下则又赞九五之德既中且正，足以为观以示天下也。 书君牙云：尔身克正，罔敢弗正。 民心罔中，惟尔之中。 今九五为观于上而中正如此，况又以顺巽相遇，感则必通天下，其有不化者乎。 下观而化，谓方盥之时，四阴在下，见其至诚而悉皆观感而化也，中庸云「至诚如神」，又曰「唯天下至成为能化」，此之谓也。 圣人以不言之教寓于祭祀之时，使人可望而不可即，虽在下者尽皆羣小，自当观感于形迹之表，而莫不肃然畏，耸然服，此之谓神道设教也。 彖以祭祀言，故圣人曲畅神道之义。 神道，天道也。 天到不言而化，无为而成，如雨行于地，春则东，夏则南，秋则西，冬则朔，自然而然，莫测其所以然，是为神道。 圣人仰观乎天，以天之神道设教，初不求天下之服，而天下自皆心悦而诚服，如舜恭己正南面而天下自治，文王不大声以色，而万邦作孚，自然之感固如是也。 服，谓四阴顺服于下，既皆观感而化，则莫敢进逼以犯其上也。 平菴项氏曰：观字卦名并一卦内并是平声，唯观天下一字是去声。

 颐中有物，曰噬嗑。 噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

颐，口中两旁肉，二三五柔爻是也。 中有物谓九四之刚，爻横于柔爻之间也。 初上两刚爻如齿，有噬嗑之状，故曰颐中有物。 曰噬嗑，取其象，盖因于颐非自颐而变也。 颐下震上艮，上下两刚，中则四柔; 噬嗑下震上离，上下亦两刚，中则三柔，亦有颐之象，但以九四一刚间于其中，故其象为颐中有物，而卦名乃曰噬嗑。 或曰，噬嗑倒转为贲，亦有颐中有物之象，亦可以为噬嗑而以为贲，何耶？ 曰：凡噬者必下动，贲无震，故不得为噬嗑也。 夫颐而中虚，则无事于噬，而自可合，今有物焉，则窒塞矣，苟不以齿决之，乌得而合，故噬已。 则噬嗑者，窒塞者去而上下亨通，故曰噬嗑亨。 文王曰「噬嗑亨」，孔子添一而字，盖谓噬而嗑之则亨，不噬则不嗑，不嗑则不亨也。 刚柔分，谓一刚一柔分居内外也，刚柔分而不乱，有明辨之象，明辨乃察狱之本也。 内震动，外离明，动而明也，雷动于内，电明于外，相资而并见合而章也，合而章则威与照并行，用狱之道也。 柔得中而上行，指六五上行，谓居尊位也。 六五虽以阴爻居阳位而不当，然施之用狱则宜，盖用狱之道，刚固不可以过，柔亦不可以，唯柔而得中，乃得用狱之宜也。 进斋徐氏曰：刚柔分，未噬之象; 动而明，方噬之象; 合而章，已噬之象，犹噬嗑。 然噬则颐分，嗑则颐合，此三句解噬嗑而亨之义。

 贲亨。 柔来而文刚，故亨。 分刚上而文柔，故小利有攸往。 天文也，文明以止，人文也。 观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。

贲乃噬嗑之倒体。 柔来而文刚，谓六二之柔自噬嗑六五而来。 分刚上而文柔，谓分噬嗑初九之刚上为贲之上九，即非自泰来。 或谓一阴一阳卦皆自复姤来，二阴二阳卦皆自临遯来，三阴三阳卦皆自泰否来，非也。 或又谓，彖传凡言刚来柔来，皆从乾坤二卦来，亦非也。 夫乾坤者，众卦之父母，三百八十四爻，无非乾坤也，又岂但一爻为然哉。 小字当依郭京作不字。 上九乃阳画之大，不可以小言也。 柔来而文刚，则文在内而内文明，故亨。 分刚上而文柔，则文在外而止，止则不可动，故不利有攸往。 郭京曰：天文上脱刚柔交错一句。 紫阳朱子曰：先儒说天文上当有刚柔交错四字，理或然也。 天文谓七政之错行，列宿之森布; 人文谓君臣父子兄弟夫妇之伦序; 文明谓尊卑贵贱上下大小，灿然有文以相接也。 止谓君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，各安其分之所止也。 文贵乎明，不明则无别; 又贵乎止，不止则流。 明以止，则无过与不及之患，然后不害其为文。 礼以节文为义者，此也。 夫贲，人文也，而兼言天文，天人同一理也。 圣人仰观天文以审察四时之变，盖观夫贲之刚柔交错也。 俯观人文而为之移风易俗，以化成天下，盖观夫贲之文明以止也。 刚上之上，上声。

 剥，剥也，柔变刚也。 不利有攸往，小人长也。 顺而止之，观象也。 君子尚消息盈虚，天行也。

上剥字卦名，下剥字训剥之义。 赵氏辑闻云：以剥训剥，尤以巽释巽，为其不可以他释也。 或曰：下剥字音扑，击果而堕落之也，与幽七曰诗八月剥枣之剥同。 柔变刚，谓上九一刚将为众阴所变也，夬五阳而一阴则曰刚决柔，剥五阴而一阳则曰柔变刚，何也：曰：阳性刚果，一旦勇决则不可御，阴性柔缓，必积日累月以见而变也。 柔之变刚也，盖始于一阴之生，变乾为姤，变姤为遯，变遯为否，又变否为观，及其变观为剥，则又将变剥而为坤也。 否言小人道长，此但言小人长，又何也？ 曰：否之时，三阴在下与三阳势均，小人有长之道，盖犹未长，今则一阳孤立于上，而五阴羣处于下，小人势盛，故孔子直言小人长，不言其道也。 顺者顺夫天理，止之者止而弗动，非谓顺小人之势而止其恶也。 观象，谓观此剥卦之象也，观此剥卦之象，遂得处剥之道，不然则逆而悖理，动而激变，非徒无益，反受其害，如汉之党锢，唐之白马是已。 夫小人之与君子，犹阴之与阳，相为盛衰，殆无终穷之理，消则息，息则盈矣; 亦无久盈之道，盈则虚，虚则消矣。 易穷则变，变则通，剥之终乃复之始，剥穷上返下，不久则又将为复，是以君子观剥之象，而尚消息盈虚，不敢妄动，但顺时而止，以待天道之还耳，故曰「顺而止之，观象也」。 君子尚消息盈虚天行也。

 复，亨。 刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复，天行也。 利有攸往，刚长也。 复其见天地之心乎。

反者自外来归于内也，孔子释复亨而曰「刚反」，盖谓复之所以亨者，剥上九之刚反而为复之初九也。 按郭京易举正：「刚反」下有「也」字。 动指下体之震，顺指上体之坤，向在剥时，君子之道不行，则唯顺而止之; 今倒转为复，则君子之动也，以顺而行，时虽不同，君子之行指则无非顺也。 顺者何？ 顺夫理也。 君子于此顺理而行，则无往不可，故总而结之曰「是以出入无疾，朋来无咎」。 天行，谓天道之运行也，剥穷于上而反于下，则止者复动，往者复来，犹天道之运行，周则复始也。 刚长，谓初九之刚自此而长也，释利有攸往而曰「刚长」，盖赞初九之德。 初九乃复生之主爻也。 天地之心，谓天地生万物之心也，天地生物之心，无乎不在，独不观果核中心一点，其名曰「仁」者乎。 当其气候之肃杀，寂然不动，无端倪之可见，迨夫气候之发生，则其仁萌芽，自核中而出，即此观之天地生物之心，亦可见矣。 《诗周颂》云：“维天之命，于穆不已。」 天地生物之心，盖未尝一日息也。 圣人于剥反为复，静极动初，见天地生物之心，未尝一日息，故曰「复其见天地之心」。 夫天地之心在在有之，圣人则于复卦见天地之心尔，非谓唯复卦见天地之心也。 或谓，静为天地之心，非也。 或又谓，动为天地之心，亦非也。

 无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也，其匪正有眚，不利有攸往。 无妄之往，何之矣。 天命不祐，行矣哉。

无妄之为卦，内震外乾，乾之三画皆刚爻也。 今曰“刚自外来而为主于内”，自何爻而来耶？ 曰：无妄乃大畜倒体，内卦初九之刚盖从大畜外卦上九而来，非从本卦升降也。 或谓讼与无妄皆自遯来，讼九二、无妄初九皆遯九三降而为之，非也。 动谓震，健谓干，动而健者，君子之动以天，是以无妄也。 刚中而应，大亨以正，天之命也。 谓九五刚德居中，与六二正应，而其所以大亨者，以其正也，是则天命之祐也。 「无妄之往，何之矣。 天命不祐，行矣哉」谓君子所行虽无妄，其或有非常之变，而天不我祐则，不宜有所往，往将何之？ 往则悖理，悖理则逆天，逆天而行，天其祐哉？ 行矣哉？ 犹《论语》云：「行乎哉」。 正言之曰何之矣; 又反言之以叹之曰「行矣哉」，盖甚言其不宜往也。 夫无妄与临，皆大亨以正，临则为天之道，无妄则为天之命，何也？ 曰：运于上而自然者道也，降于下而靡常者命也。 命即道也，处此之时，逢此非常之变，则君子奈之何哉？ 顺天命而已矣。 今诸解者，莫不曰，彖辞言「厉贞」，盖法无妄之道，利在贞正，失贞正则妄，故其匪正则为过眚。 盖以为人之匪正，如六三九四之不正，则有灾眚也。 吁！ 既无妄矣，则安有所谓匪正者乎。 当知彖辞所谓匪正，盖谓天之变，非谓人之不正也。

 大畜，刚健笃实，辉光日新，其德刚上而尚贤，能止健，大正也。 不家食，吉，养贤也; 利涉大川，应乎天也。

大畜之为卦，下干上艮，刚健乾之德也，笃实艮之德也。 乾艮皆阳卦，阳明故辉光，艮之辉光即乾之辉光，发于外者也。 畜之不已，则日进一日，其德愈着，故曰「大畜，刚健笃实，辉光日新，其德」。 《书咸有一德》云：「终始惟一，时乃日新」。 注云：终始不衰，是乃日新之义。 夫大畜倒转为无妄，则其刚自外而来，是为初九，无妄倒转为大畜，则其刚自下而上是为上九，刚居上而六五在下承之，有尊尚贤者之象，故曰刚上而尚贤。 上，上声。 大抵有一刚，贤在上则众才毕止于下，今夫干之三阳在下，视艮之一阳在上，以为其类，见尊于当时，遂皆頫首受畜，而不敢猖狂妄行，兹盖上之人，有以制之也。 夫既有以制之，故不曰健而止，特曰能止健。 能止健者干，虽健而难制，艮则能制之也。 制之非故抑其进也，养之以待用也。 艮何以能制之？ 曰大正也。 阳卦为大，阴卦为小，小畜以小畜大，非正也。 大畜以大畜大，则正也。 夫唯其大正，而能止健也。 故健者咸止于下，由是践履熟，涵养深，所畜者久，无复有轻燥之失也。 养贤养在下之三阳也，《书说命》云：「惟贤非后不食。」 盖贤者在下则家食，仕则食君之禄，禄所以养贤也。 应乎天，谓六五阴柔，其才不能自济，必与刚阳相应，然后能济也。 干为天，高而在上者也，今在下体，亦谓之应乎天，以明天之理无乎不在也。

 颐，贞吉，养正则吉也。 观颐，观其所养也; 自求口实，观其自养也。 天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。

伊川程子曰：人之养生、养形、养德、养人，无非皆颐养之道也。 动息节宣以养生也，饮食衣服以养形也，威仪行义以养德也，推己及物以养人也。 愚谓：养生养形养德养人，虽有轻重，要皆以正道，固守则吉也。 为卦震下艮上，中互重坤，坤体中虚，有以容物，而物皆致养焉，故训颐为养。 观其所养，谓即此颐卦之象，而观其所养之道也。 所养之道，如上养下，下养上，阳养阴，皆正也。 但因养阳则于理为颠倒，非正也。 观其自养，谓反求诸己，以观其自养之道也。 自养之道如：言语则正而有序，不敢不慎也; 饮食则正而有度，不敢不节也。 虽然，颐之道贵乎正，颐之时则不可失。 如天地之养万物，当寒而寒，当暑而暑，不失其时，则万物各得其宜，圣人之于万民也亦然，圣人养万民，岂能一一徧及哉，其先务则惟养贤而已。 贤者得所养，则体圣人之意，以下及万民，然亦安能家至户给而与之食哉？ 不违其农时而已。 孔子盖以万物万民之生与养，时为大，故不曰义，不曰用，而独曰颐之时大矣哉。 始言其正，终言其大，颐之道备矣。 文王之意不过谓观此颐卦中虚之象，以反观诸身，以自求吾之口实，止言自养，不言养人，孔子乃详言天地养万物，圣人养贤，以及万民，盖又推广彖辞之义云。

 大过，大者过也。 栋挠，本末弱也。 刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨，大过之时大矣哉。

易以阳为大，大过谓阳之过也。 卦之六画，凡三画是阴、三画是阳，则为刚柔分，大过卦乃四阳二阴之卦，则阳盛而过于阴，故曰大者过也。 在人事则泛言万事大者之过，凡大者皆是非一端也。 初六在下卦之下，本也; 上六在上卦之终，末也，弱谓初上皆阴柔也。 以德言之，中强而本末皆弱，则不能胜其重任焉，乌得而不桡？ 故曰：栋桡，本末弱也。 刚每患乎过，今四刚共聚于中爻，可谓刚过矣。 刚过唯恐其不中，刚过而中，则亦可以任扶颠持危之责，而有以利大事成大功，又何患乎。 过犹之治病焉，病势沉痼而攻之以瞑眩之药，自其治微疾之道观之，则谓之过; 自药病相对言之，则谓之中，所谓时中是也。 巽而说行，以二体之德言也，巽顺则与物理无忤，和说则与人情相得，处颠危之世，刚过而不失其中，又巽顺而和悦，则无非可行之道也，以此而行，则利有攸往，而无不亨矣。 非其才有大过人者，若是哉。 乃亨，谓如此而后亨通也。 他卦彖辞先言亨，后言利有攸往，往自往，亨自亨也。 大过彖辞则先言利有攸往，后言亨。 孔子于亨字上又添一乃字，盖明亨因于往，不往则不亨也。 大过之时，其事甚大，与常时不同，故赞之曰：大过之时大矣哉。 杨绘曰：不曰义者，不可以常义拘。 不曰用者，非常之用也。

 习坎，重险也。 水流而不盈，行险而不失其信。 维心亨，乃以刚中也; 行有尚，往有功也。 天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，险之时用大矣哉。

卦叠两坎，内外皆险，是为重险。 险者何？ 以二阴而陷一阳也。 八卦中，唯险非吉，德而又重焉，险亦甚矣。 坎本坤体，乾交之而成坎，其中乾画则水也，乾行不息，故坎水之流亦不息。 夫坎水，流水也，与兑泽不同，泽乃水之所潴，潴而后盈，盈而后流，孟子所谓盈科而后进者是也。 坎水则不然，坎水乃江河大川之水，昼夜常流则不盈，故曰水流而不盈，水之源出于西北，其流则趋于东南，迂回曲折不知更历几险而终至于海，兹非行险而不失其信者乎。 最有信者莫如溯，一日两至，随月之盈亏以为消长，凡月到坎离，潮水亦到，随月早暮以为期，信未尝差失也。 刚中指二五两爻，刚中则遇险而不谶也，同舟共济，胡越无患乎异心。 今二五同在险中，则彼此同心而相维，所以亨也。 往有功，谓不可惮劳也。 坎劳卦也，凡坎用事，皆曰往有功，需謇解皆然，渐虽无坎，三四五互坎也。 天险指上坎，地险指下坎，发明重坎之义也。 天险无形之险也，不可升，与《论语》「天之不可阶而升」同。 地险乃有形之险也，山川丘陵是也。 然天下岂皆山川丘陵，王公于是凿斯池，筑斯城，以为封疆之卫，故曰王公设险以守其国，险之时用大矣哉。 时用，谓有时乎用，而非用之常也。

 离，丽也。 日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。 柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

丽，附丽也，以一阴附于二阳之间也。 在物为火，火性善附丽也。 岂惟火哉？ 天地之间，凡有象有形，如日月，如百榖草木，各有所附丽也。 日月丽乎天，在上者之丽也; 百榖草木丽乎土，在下者之丽也。 盖发明重离之义，在人则为所亲附之人，所由之道，所主之事，亦莫不皆有所附丽也。 明，离之德也。 重明，指上离而言。 明在上卦，是为重明也。 正指下离而言，下三爻盖皆正也，以上卦之重明，附丽乎下卦之正，故曰重明以利乎正，如象辞以重兑为丽，泽亦谓上下卦相附丽，非独指一爻也。 句中有以字，如同人之文明以健，贲之文明以止，皆论上下两体之德也，亦非独指一爻也。 乃化成天下，谓如此可以化民而成俗也。 柔丽乎中正，虽以二五两爻并言，然所重则在六二，中正盖指六二也。 六五虽中，然柔而不正，岂能遽亨。 下与六二相附丽，此所以亨，故曰柔丽乎中正，故亨。 释畜牡牛吉，而加是以二字，盖总结上文之所以亨，然后有此吉也。 柔附本非令德，在人当审所丽，不然何亨之有，亦何吉之有。 卦有六二六五两阴爻，孔子恐占者不知，牡牛为六二，故又如此详言之，六二盖离之主爻也。