钦定四库全书
周易集说卷二十二
宋 俞琰 撰
爻传三
咸临，贞吉，志行正也。
初九所居之位正，则其志之上行无不正也，况当阳刚寖长之时，上与六四相应，而六四亦正，如此则初九之志得以行其正也。 与临初九同，正释贞字。
咸临，吉，无不利，未顺命也。
「未顺命」三字诸说多出于牵强，而其义未稳。 夫既咸临而吉无不利矣，何乃未顺命也？ 涑水司马公以为，二在下体而不当位，故小人未肯尽受命。 伊川程子则以为，二与五至诚相感，非由顺上之命。 安定胡氏谓：未字羡文。 厚斋冯氏亦谓羡文。 愚案：临之彖传云：刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。 盖隂阳往来，相为消长，此天运之常也，今九二适当阳刚浸长之时，上下相应而吉无不利，是岂有心于逼隂而遽求其上进哉？ 顺天命之自然而已矣。 安定胡氏、厚斋冯氏，皆以未字为羡，则与爻辞之意不相戾，亦与彖传之意合，今从之。
甘临，位不当也。 既忧之，咎不长也。
六三以隂居阳，是其位既不当矣，复乘在下之二阳，能无咎乎？ 若恬然不知忧惧，则何能无咎？ 既而知其为咎，而忧惧焉，则亦能改过而迁善矣，此其所以咎不长也。
至临，无咎，位当也。
三无应而比二，以说媚阳，此不正者之所为也，故斥之曰「位不当」。 四与初为正应，以顺应阳，此正者之所为也，故称之曰「位当」。 童溪王氏曰：六四正也，不曰“位正当”而曰“位当”何也？ 曰：当临之时，大亨以正，大者之事也，故不以正予隂也。
大君之宜，行中之谓也。
临下之道，唯行之以中为宜，不宜过乎刚也。 过刚则暴，岂大君之所宜哉，不宜过于柔也，过柔则弱又岂大君之所宜哉，今以六居五，柔而得中，又能下任刚中之贤，则刚柔相济，是乃大君之所宜也。 宜者何？ 即行中之谓也，中乃随时取宜，非任明察以为智也。 行中释宜字。
敦临之吉，志在内也。
上六笃厚君子也，所以成吉者，体坤徳之顺，而其志在乎从阳也。 内谓内卦，内虽无应，而上六之志则唯在内，不以尊高自居也。 古为徐氏曰：临上六志在内，与否初六志在君同，否之初六本非应五，临之上六本非应二，此可以志论耳。
初六童观，小人道也。
初六以位言也，不曰「小人无咎」，而曰「小人道」，论谓：小人在下，识见短浅，是乃小人之常道，而其咎不足言也。 东莱吕氏曰：辞虽指小人，意却属君子，小人则可，君子则不可。
阙观女贞，亦可丑也。
妇人主阂内之事，女子无外交之礼，其为帘视壁聴，此乃妇人女子之常态，尚亦可丑，士而为妇人女子之态，岂不甚可丑哉。 亦者承上文而言，童观固为小人之道，而阙观亦可丑，皆非君子之道也。
观我生进退，未失道也。
节初齐氏曰：未失道，盖为九五幸之也。 九五一或放失所守，则六三必不止于其下也。 或谓六三坤体，而互艮是以止于其下，而不敢进，亦未失坤顺之道也。
观国之光，尚宾也。
爻辞观其利用宾，而孔子释之曰「尚宾」，盖嘉其观，感而化也。 节初齐氏曰：观成卦以六四，六四卦主也。 而九五在上，六四不可以主自居也，故劝使用宾，孔子释之曰「尚宾」，盖尚其用宾，不尚其为主也，故曰「配尚」，或曰「宾礼」，皆欠玩味用字。
觀我生，觀民也。
爻辭曰「觀我生，君子无咎」，爻傳乃曰「觀我生，觀民也」，謂人君觀自己之得失，又當觀民徳之善否，以自省察也。《中庸》云：本諸身，徵諸庶民，此之謂也。
觀其生，志未平也。
觀之時，四隂甚長，二陽漸銷，生意如此，君子蓋深為之憂，而其志未安，故曰「觀我生，志未平也」。或謂上九觀九五之生，而其志憤然不平，則又過矣。伊川程子曰：上九雖不在位，然以人觀其徳，用為儀法，故當自慎，省觀其所生，常不失於君子，則人不失所望而化之，不可以不在於位，故安然放意無所事也，是其志意未得安也，故云「志未平」也。
屨校滅趾，不行也。
屨校滅趾，則不能行，則惡積而罪大自此始矣。
噬膚滅鼻，乘剛也。
龜山楊氏曰：九四為間者也，而初應之二，剛合則為間，大而難噬矣。愚謂：六二之柔，既乘初九之剛，則其噬膚也，蓋不得不用力焉，不然不能及胏也。或者乃謂隂柔不能自動，必資陽剛以為助，然後可動，今六二不乘初九之剛，而動則其為力不勞矣。夫爻傳言乘剛凡五，如屯之六二，豫之六五，困之六三，震之六二，无非皆因之以為害者也，曷甞資之以為利哉。
遇毒，位不當也。
六三處非其位，故遇毒。《論語》云：其身不正，雖令不從。六三自處不當，焉能治人，故反為人所害也。
利艱貞，吉未光也。
諸爻言噬，噬惟九四之噬最難，今九四以艱貞而後吉，固吉矣。校之六五，蓋未足以為光也。
貞厲无咎，得當也。
居離明之中，其明不至于察，而罰當其罪，所以貞厲而无咎者，得其所當也。彖傳言不當位，爻傳言得當，彼以位言，此以事言也。位謂以柔居五，故不當；事謂以柔用獄，故得當。平菴項氏曰：當字平聲，得其當中也又。曰：噬嗑上三爻離卦也，九四離之初，故曰未光。上九離之極，故曰聰不明。六五離之中，故曰得當。
何校滅耳，聰不明也。
上九離體，非不明也，而曰聰不明，蓋罪其聞義不能徒，不善不能改也。既不聰矣，又何明之有，此與夬之九四辭同而義稍異。
舍車而徒，義弗乘也。
易中凡言乘皆自上而乘其在下者，二在己上，奚可乘也，義弗可乘，故寧捨安而就勞也。
賁其須，與上興也。
上謂九三在其上也，九三質也，文恃質而興，此六二所以待九三之興而與之俱興也。興，起也。
永貞之吉，終莫之陵也。
陵，勝也。終莫之陵者，柔終不能勝剛也。九三既以剛正之質固守，則六二之柔雖文，終不能勝之也。
六四當位，疑也。匪宼缗媾，終无尤也。
郭京曰：六四下有皤如二字。節齋蔡氏曰：所當之位可疑也，蓋以當字作平聲。四當賁道變革之位，與初正應，四止而初文明，體性各異而不相得，彼此皆不能无疑，然體性雖異，合之則成章。始以我為宼而見疑，終則與我為媾媾而疑釋，故无尤也。終无尤，此與剥蹇鼎旅凡五言之，皆一意。
六五之吉，有喜也。
六五以位言，有喜者，居尊位而有化成天下之喜也。有喜，此與大畜升凡三言之，皆一意。
白賁无咎，上得志也。
上亦以位言，上之所以得志，蓋以六五之志同也。
剥牀以足，以滅下也。
滅下，謂先不見其足也。彖傳云：剥，剥也，柔變剛也。柔之變剛，自此而始，蓋銷滅初九之剛，變而為初六之柔也。滅，釋蔑字。下，釋足字。
剥牀以辨，未有與也。
與，應也。未有與，謂在上未有君子之應，則无以遏止小人之進也。崔憬曰：至三則有應，故二未有與也。愚謂：六二若有九五剛徳之與，則小人知有忌憚，又何至于是哉。不言无與，而言未有與，蓋有望乎上九也。
剥之无咎，失上下也。
失者，與衆隂相失而不相得也。上謂六四、六五，下謂六二、初六。荀爽曰：衆皆無陽，三獨應上，故失上下。
剥牀以膚，切近災也。
切近災，謂災及六四，則切近君位，而六五亦災也。
以宫人寵，終无尤也。
小人所貪者，寵利耳。假之以權則亂，遠之則怨，以宮人之寵寵之，而駢首順序，終无尤也。伊川程子曰：於剥之將終，復發此義。聖人勸遷善之意，深切之至也。
君子得輿，民所載也。小人剥廬，終不可用也。
民指衆隂，載釋輿字，輿所以載而行。民所載，謂在上不可一日无君子，而君子之道不可一日不行于世也。小人頼君子在上而得以自存，若使用其姦以害君子，則其終也自失所覆，猶之害木者蠧，木亡則蠧亦亡矣。然則小人之姦，終亦何所用哉。
不遠之復，以脩身也。
不遠之復，此君子以之為脩身之道也，脩之何如？知不善則速改，以從善而已。
休復之吉，以下仁也。
仁指初九。下仁，下附初九也。仁者心之徳，善之本，初九脩身而反本復善，可以為仁矣。二之吉，蓋以親近初九而吉也。
頻復之厲，義无咎也。
六三窮而後復，勢雖危厲，然揆之以義，亦无咎也。
中行獨復，以從道也。
道指初九，脩身之道從道者。初九脩身以道，而六四從之也。六四于衆隂之中，從道而不從衆，蓋得所從矣。或曰：從道比之下，仁則在其次矣。一初九也，彼以為仁，此以為道，道就身言，而仁以道言也。
敦復无悔，中以自考也。
二居下卦之中，故休復吉。四居衆隂之中，故中行獨復。五居上卦之中，故敦復无悔。孔子釋「敦復无悔」而曰「中以自考」，蓋謂六五因二之中、四之中以自考乎已之中也。自考而中矣，則又何悔之有。考，察也，反觀內省之意也，與履上九之考同。王弼以考為成，非也。
迷復之凶，反君道也。
君指五，反君道者五中而上不中，五自考而上不能自考也。或曰：君指初，初乃復之主也。初不遠而上遠，故曰反君道也。
无妄之往，得志也。
《論語》云：言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。今以誠實无妄之道而往，則何所往而不得志哉。
不耕穫，未富也。
不耕而獲，天祐之也。言其富則未也。他人用功於前，天而不復自強為善，故以未富儆之，不兼舉菑畬，蓋耕獲與菑畬其旨則一，故不縟其辭云。
行人得牛，邑人災也。
行人得牛，其得也蓋出於意外，邑人之災，其災也亦出于意外。天實為之，謂之何哉。
可貞无咎，固有之也。
六三位不當，蓋有災矣。九四位亦不當，宜亦有咎，然能知時度勢，以貞徳自守，又誰咎焉。如此而无咎，固當有之，非出于意外也。故曰「可貞无咎，固有之也」。其語意與益六三爻傳同。
无妄之藥，不可試也。
試謂嘗之也，无病而嘗藥，則反為病矣。
无妄之行，窮之災也。
初九曰「得志」，天命之祐，而其志得也，上九曰「窮之災」，天道之窮，而有此災也。童溪王氏曰：先儒謂在人曰眚，在天曰災，固有是說也。今觀上九之爻，贊以災，釋眚則知災即眚也，眚即災也。天即人也，人即天也。
有厉利已，不犯灾也。
知其危而止其行，故不犯灾，需初九亦干体，而曰不犯难。 难谓坎水之险，此曰不犯灾，灾谓艮山之阻。
舆说轼，中无尤也。
中谓下卦之中，唯其中，故无尤。 杂卦云：大畜时也。 时止则止，又何尤焉。 环溪吴氏曰：舆说轼一也。 在小畜之三，不免反目; 在大畜之二，则无尤也。 以其中也。
利有攸往，上合志也。
三虽干体之健，而能处之以艰难，守之以正固，然后有攸往，是以与上合志。 节初齐氏曰：艮欲止之，而干健自止，此其志所以合也。
六四元吉，有喜也。
以六四之柔正初九之健，而初也亦以已为利而不敢犯上，此六四所以有喜也。
六五之吉，有庆也。
六四六五皆以柔制刚，初在下，微而易制，二则渐进而难制矣。 今既说其轼而不进，此六五所以有庆也。 平菴项氏曰：喜庆皆隂阳相得之辞。 卦中唯二隂有应，故四为有喜，而五为有庆。 喜者据己言之，庆则其喜及人。 五居君位，故乃人也，若论止物之道，则制之于初，乃为大善，故四为元吉，而五独吉而已。
何天之衢，道大行也。
卦以止健为义，爻止于上九，则止极而行，无复止矣。 何谓天道是也？ 何谓衢道之大行是也？ 非真有所谓天衢也。 道释天字，大行释衢字。
观我朶颐，亦不足贵也。
孟子云：养其大体为大人，养其小体为小人。 又云：饮食之人则人贱之矣。 今初九阳徳之大，本有可贵之质，乃内舍其大而外观其小，岂不为人所贱，故曰观我朶颐，亦不足贵也。 盖贱其不能自养也。
六二征凶，行失类也。
征凶而称六二者，谓六二居得其位，自养以正，盖不必动，动则自取其凶也。 二与初皆震体，是为同类，初方頼我之养，我若有行，则与初相失，故曰行失类也。
十年弗用，道大悖也。
颐道静止则吉，下三爻之凶，皆以其动，而六三躁动之甚，又且不正不中，故曰道大悖也。 悖释拂字。
颠颐之吉，上施光也。
以六四之隂，养初九之阳，虽曰事属倒植，然居近君之位，而当大臣之任，则其在上而施下也光矣。 上释颠字，施释颐字。
居贞之吉，顺以从上也。
爻辞云「拂经」，爻传乃曰「顺以从上」，顺则不拂矣，拂则不顺矣。 无乃其说之自相戾乎？ 曰：非也。 拂者违二五相应之常，顺者顺承上九，以隂而从阳也，此与蒙之六五同，彼有应，故从二，此无应，故从上。
由颐厉吉，大有庆也。
庆释吉字，大有庆则天下皆頼之也。 向非六五顺从，而谏行言听，则膏泽不下于民，何吉之云。
藉用白茅，柔在下也。
处下而事上，不可不慎。 初六过慎如此，盖以柔处下也。 柔释茅字，在下释藉字。
老夫女妻，过以相与也。
老夫而老妻，女妻而士夫，是本分也。 老夫而女妻则过分矣，故曰老夫女妻，过以相与也。
栋桡之凶，不可以有辅也。
九三过刚，虽有应于上，亦不可以辅。 盖其强愎自用，非无人辅之，有辅而不可以辅也。 然上六之才柔甚，亦非能辅之者，此九三所以无辅而凶也。 伊川程子曰：栋当屋室之中，不可加助，是不可以有辅也。
栋隆之吉，不桡乎下也。
下谓初六之应也。 初六之才虽柔，其位则刚，亦足以支撑乎下，所以九四之栋不桡，不桡则隆而吉，桡则虽隆亦凶矣。
枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也！
枯楊生華是竭其精英，發露于外，豈能長久；老婦得其士夫，則柔邪過甚而可醜。此與解九三皆曰｢亦可醜｣。《說文》云｢醜可惡也｣，與《詩牆有茨》｢言之醜也｣之醜同。
過涉之凶，不可咎也
不可咎謂不可以其過甚而責之也，過涉而至于滅頂之凶，雖于事不濟，然殺身成仁，其志蓋可愍也，豈可咎之哉。如東漢諸人是已，或者不原其心，從而追咎之過矣。
習坎入坎，失道凶也。
在坎之底，陷而又陷，是谓失道，若使得其道而出，则不凶矣。 习坎以全卦之时言，入坎以二体之内言。
求小得，未出中也。
未出中者，正在险中而未能出也。 上无应援，虽欲出中，未能也。
来之坎坎，终无功也。
彖辞云“行有尚”，孔子释之云“往有功”，此乃云「终无功」，何也？ 彖言一卦之义，爻则言一爻之义也。 终无功释勿用二字。 六三进退皆险，故终无出险之功也。
樽酒，簋贰，刚柔际也。
六子卦以本卦自相重者，其六爻俱不相应，唯以相近比为义。 坎六四之柔，近比乎九五之刚，乃君臣相与会合之际，故曰刚柔际也。 刚柔际释纳约自牖无咎。 或曰：古本无贰字。 释文云：樽酒簋一本更有贰字，其实皆非。 也当作樽酒贰簋为是。 今曰：樽酒簋贰盖承爻辞传写之误。
坎不盈，中未大也。
阳为大，九五阳爻大也，中未大者，九五虽有刚中之才，唯自衹于既平而无咎，未足以为大也。
上六失道，凶，三岁也。
上六以位言失道，而曰上六者，上六居坎之终，将出险矣，复陷而不能出，是失道而自取其凶也，与初之失道异矣。
履错之敬，以辟咎也。
以刚明之才动于下，此心谨畏，有如履错之敬，则咎亦可以辟而免焉。 故曰履错之敬，以辟咎也。
黄离元吉，得中道也。
九三言日昃之离，六二其日中之离乎，居下卦之中，而得其中道，故比他爻为最吉。 六二盖离之主爻也。
日昃之离，何可久也。
夕阳无限好，只是近黄昏，犹人之暮年，景薄桑榆，安能长久也。 伊川程子曰：明者知其然也，故求人以继其事，退处以休其身。
突如其来如，无所容也。
无所容，谓罪大恶极，世所不容也。
六五之吉，离王公也。
离虽以六二为主爻，而六五尊居君位，乃离之王公也，九四岂可恃其强而陵迫之哉，以下陵上，以臣迫君，此九四所以终于死弃，而六五所以吉也。 爻传以六五两字表而出之，以见六五乃离之王公，其名位终不可以干也。 易以大事称王，小事称公，今以王公并称，盖言其名位非言其事也。 离如字，或作去声非。
王用出征，以正邦也。
征之为言正也，邦有不正则不容不征，所以正邦也。 汉上朱氏曰：王肃本此下更有获匪其丑，大有功也。
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