文言传二-俞琰《周易集说》

《周易集说. 文言传二》

钦定四库全书

周易集说卷二十七

宋 俞琰 撰

文言传二

坤至柔而动也，刚至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。 坤道其顺乎，承天而时行。

天属乾阳而刚，地属坤阴而柔，地体虽柔，种而生物，其用则刚。 坤卦六爻纯乎阴柔，是为至柔动则变为乾阳而刚，故曰坤至柔而动也刚，地虽动而生物，其体本静。 坤卦六爻纯乎阴静，是为至静，唯其至静，所以其德方正而截然不易，故曰至静而德方。 天数居始而为一，地数居次而为二，坤道之常，盖当处后不可搀先也，搀先则失坤道之常矣。 唯处乾之后，顺乾而行，则得其所主而不失坤道之常也，故曰后得主而有常。 含藏，蓄也，万物无大无小，地皆藏蓄于其中。 博厚之至也，阳变而阴化，天施而地生，坤之含万物，仅能化生耳，非若乾之能变而又能化，能施而又能生也，故孔子于乾言变化，于坤但言化而不言变，盖乾能兼坤，坤仅得乾之半也。 光谓地道之光，阳明而阴暗，坤阴物，安得光？ 横渠张子曰：效法故光。 漠上朱子曰：坤之光即乾之光。 愚谓：坤本无光，动而从干，是以光也。 顺谓顺乾而行也，承天谓天气在上，而降施于地，地则承而受之也。 时行谓以时而行，时乎春夏而天气发生，则地气亦为之发生，时乎秋冬而天气收敛，则地气亦为之收敛。 坤之为道盖如此其顺也。 此章申彖传之意，所谓至柔而动也刚申德合无疆之义，至静而德方释贞义。 后得主而有常，后顺得常之谓，含万物而化光，即含弘光大、品物咸亨之谓，坤道其顺乎承天而时行，即乃顺承天之谓。 自此以后，皆申爻传之义。 或疑文言传两赞用九，至用六则无一语及之，殊不思坤至柔而动也，刚此非赞用六而何。 洪容斋曰：顷见僧昙莹云动者，谓爻之变也。 坤不动则已，动则阳刚见焉。 在初为复，在二为师，在三为谦，自是而往皆刚也。 其说最为分明有理。 愚谓：昙莹所云，不过谓一爻之动耳。 坤爻传所为六二之动是也。 今曰坤至柔而动也刚，盖谓六爻俱动，而至柔之坤变纯刚之乾，非但为一爻之动也。

积善之家，必有余庆; 积不善之家，必有余殃。 臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。 易曰履霜，坚冰至，盖言顺也。

坤之初六，阴柔不中不正，不善也。 不善之积，极而至于弑君弑父，实从此始。 以积善并言，盖明善不善皆在所积，天道福善祸淫，作善则降之百祥，作不善则降之百殃，苟积善则不独身受其福，又福于而家以及其子孙，是谓余庆。 积不善则不独身受其祸，又祸于而家，以及其子孙，是谓余殃。 必者，祸福之应，如影随形，如响随声，理之所必然也。 积善而曰必有余庆，所以劝天下忠臣孝子，而使之勉于为善也。 积不善而曰必有余殃，所以惧天下乱臣贼子，而使之不敢为恶也，乃臣弑君，子弑父，岂一朝一夕之故，原其所由来，则自小而大，从微而着，如霜而至于冰，皆以渐而积也。 辩，察也。 由辩之不早，辩盖罪其君父之不明，明者知渐不可积。 于是防其微而辩之于早，故天下之恶，无由而成，盖知霜冰之戒也，若小恶不过坐视其长，则末流之弊， 有不可胜言者，是谁之过欤？ 由君宠其臣而不早辩其臣之恶，父宠其子而不早辩其子之恶故也，盖言顺也之顺与前坤道其顺乎之顺不同，盖谓事势之顺，不知不觉积渐因循而至于此极也。 积不善申履霜阴凝之义，弑君弑父申至坚冰之义，非一朝一夕之故，申驯致其道之义也。 诚斋杨氏曰：顺当作驯。 紫阳朱子曰：古字顺慎通用。

直其正也，方其义也，君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。 直方大，不习，无不利，则不疑其所行也。

发明六二之直方而曰「直其正也，方其义也」。 则下文当曰「正以直内，义以方外」，今乃曰「敬以直内」，而不曰「正以直内」何也？ 或曰：刘元城尝改敬以直内为正以直内矣，然正无下功夫处，故须敬言，敬则正在其中，敬则有所操守而不失其本然之正也。 或又曰：《礼记》云直其正也。 政乃敬之讹尔，敬讹为政，政又转而为正，亦犹诗体无咎言礼记乃云履无咎言，体讹为礼，礼又转而为履，理或然也。 敬者主一于此而无他适之谓，义者裁制于彼而合其宜之谓，敬以操守于内而心不他适，则其直于内也，洞然而略无私曲，义以裁制于外而事皆合宜，则其方于外也，截然而不可移易，君子盖无往而非敬，无往而非义也。 敬义立，谓内不枉已，外不徇物，而卓然自立也，二所主者敬而义，则自此而出焉，故有内外之辩，敬在是则义在，是内直则外自方，非谓敬必在内义必在外也。 德不孤谓择善而得所从也，六二在羣阴之中，不与羣阴为党，其势似孤，其德则不孤，盖以敬义自立，舍坤阴从乾阳，又焉得孤，不疑谓择善之明而不惑也，坤德虽柔顺，而六二所行者正，不习初六之阴邪，则其从乾阳而行也，夫复何疑。 此章以敬释直字，义释方字。 又以敬以直内，是持守功夫; 义以方外，是讲学功夫。 从程子朱子之说，则坤六二之所谓不习，可以为不学乎。 平菴项氏曰：习重习也，二之所习，谓习初也，地利阴邪不可使盛，若朋类相习，积阴不已，则贼乱之所由兴也。 初二一阴方生，圣人积虑其习曰积曰渐曰驯曰顺，皆深绝之六二之阴洊至，位当重习，独能不习，故圣人喜之，盖初不正而二正，初不中而二中，每事相反而不相重，是以知其不习也。 又曰：阴与阴相敌则孤，孤则小，阴从阳则不孤，不孤则大，妇能如此，则得乎夫，臣能如此，则得乎君，皆阴德之不孤者也。 张播本直方大上有易曰二字。

阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。 地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。

陰從陽而不敢專也，故雖有美亦含之而不發也。以，用也。或用之從王事，則歸美於君，弗敢以成功自居，故曰｢陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也｣。弗敢成者，非其才之不足而不能成也，為下之道當如是也，伊川程子曰，如是則上無忌惡之心，下得恭順之道也。愚謂：下之事上，猶陰之從陽，便觀地之承天，可見乃若妻之從夫，臣之從君，皆比道也，故曰｢地道也，妻道也，臣道也｣，不言子道，臣與子一也。夫天氣降而至於地，地中生物者，皆天之氣，地唯順而承之，不敢居其成功，是謂地道無成。既曰｢地道無成｣，而又曰｢代有終｣，何也？曰天數止乎九，是無終也。地數終於十，則有終矣，是故乾能始物，不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也。坤不有其成，而有其終，故曰｢地道無成，而代有終也｣。代，繼也。古之人為臣而盡臣道者，以地道自處，而不矜不伐，唯知代天之功，以終其勞，及其成功，則歸之天，不敢貪天之功以為已力，蓋知地道無成而代有終之義也。美釋章字，以妻道臣道並言，蓋申無成有終之義，此獨言地道，則舉其大者爾。書君陳云爾有嘉謀嘉猷，則入告爾，后于內爾，乃順之于外。曰斯謀斯猷，惟我后之德，鳴呼臣人咸若是，惟良顯哉，其坤六三之謂歟。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。易曰｢括囊，无咎无譽｣，蓋言謹也。

乾陽用事則天地變化，草木蕃，賢人出；坤陰用事則天地閉，賢人隱。當此天地閉，賢人隱之時，一語之差，則凶禍隨至，不謹密可乎？易之所謂｢括囊，无咎无譽｣，蓋言君子之謹密不可不如是也。且夫乾之初九在下卦之下，去九五之君甚遠，其隱宜乎坤之六四，在上卦之下，居近君之地，而乃隱焉，何也？曰坤六五亦臣也，非君也，以人臣而處君位，與乾九五異矣。而六四適近之，此六四大不幸也。乾九五在上，而天地閉塞，天下終有戰爭之禍，則六四以隱為咎，蓋時異事殊，君子亦唯隨時之治亂以為進退也，時當進君子亦進，乾九五是也；時當隱君子亦隱，坤六四是也。謹即慎不害之謂。曰閉曰隱，皆釋括囊之義也，

君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。

黄中谓君子有中德之美也，通理谓通达乎道理也。 正位谓知君臣之大义，而以正上下之名位也。 居体谓以臣道自居而不失为下之体也，美在其中而畅于四支，以至发为事业，尽有可观，岂非美之至乎。 正位居体，盖坤之正位在六二，而六五非正。 是宜正之也。 坤之体当居下而居上，非所宜也。 「黄中通理，正位居体」，释黄裳元吉之义，「美在其中，畅于四支，发于事业」释文在中之义。 黄中通理以身言，故曰四支，居者身居之也，黄中故能正位，通理故能居体，或者难曰：六十四卦皆以五为君，九居五为刚中之君，六居五为柔中之君，今乃以坤之六爻全为臣道，无乃不可乎？ 愚曰：不然，易中以六居五盖半矣，莫非君也。 在泰在大有之类，则为谦顺之君，在离在未济之类，则为文明之君，在豫在恒之类，则为暗弱之君，惟坤之五虽君位，坤实臣道，不济不取君义，此童溪王氏之说也。 坤之六爻皆顺承乾五之一君，故坤之五不得为君，此诚斋杨氏之说也。 窃谓六十四卦，自贞而下，阴阳相杂，刚柔相交，始有所谓阴阳之配，应刚柔之乘承，于是乾则全卦皆为君德，而乾之九二，其位虽臣，其德则君也。 坤则全卦皆为臣道，而坤之六五，其位虽君，其道则臣也，岂可与诸卦例言哉。

阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉，犹未离其类也，故称血焉。 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

疑谓似也，坤至上六，阴盛而与阳相似也。 阴当从阳也，盛极则不能降以相从也，不相从则与阳为敌，故曰阴疑于阳必战。 干君象也，故干之彖传谓，干之六爻为六龙，龙君象。 坤乃臣，而上六亦称龙，何也？ 圣人以坤之上六处臣道之盛极，而天下不知有君，故特以龙言，故曰为其嫌于无阳也，故称龙焉。 为去声，尔雅云，十月为阳。 郑玄曰：十月纯坤用事，嫌于无阳，故名此月为阳，天道不可一日无阳，人道不可一日无君也。 节初齐氏曰：盖与春秋天王狩于河阳同一书法。 狩于河阳，非天王而曰天王，嫌于无王也。 圣人于阳亦然，血阴物也，臣虽强，不离阴类，故曰犹未离其类也，故称血焉。 离去声，玄者天之色黄者，地之色血。 言玄黄则天地杂类而阴阳无别矣，故曰夫玄黄者天地之杂也。 阴阳相战，虽至于天地之杂乱，然而天地定位于上下，其大分终不可易，故其中又分而言之曰天玄而地黄。

周易集说卷二十七