系辞上传-俞琰《周易集说》

钦定四库全书

周易集说卷二十八

宋　俞琰　撰

系辞上传一

辞乃文王之辞，系谓系属于卦爻之下，传者孔子传述文王之意，故曰系辞传。 系一作系，按陆德明释文云：若从毄下系者，音口奚切，非也。 又云：王肃本作系辞上传，讫于杂卦皆有传字。 或疑今本除去传字，径以孔子之辞为系辞，何也？ 范谔昌曰：系辞非孔子命名，止可谓之赞系耳。 欧阳文忠公曰：系者有所系之谓也，言其为辞，各联属于卦爻之下也，今乃以孔子赞易之文为上下系辞，何其谬也，况其文乃槩言易之大体，杂论易之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞者必矣。 然自汉诸儒已有此名，不知从何而失之也。 或又疑司马谈论六家要指引易大传云：天下一致而百虑，同归而殊涂，此系辞传中语也，何乃谓之易大传耶？ 李秀己曰：意者秦汉诸儒自为易大传一书，如伏生尚书大传之比，而司马氏不详考误。 以系辞传为易大传耳。 刘向封事亦引易大传云，诬神者殃及三世，此岂系辞传中语乎，亦犹差之毫厘，谬以千里。 本易纬之文，而司马迁答壶遂问所引，乃冠以易曰二字，卤莽类此，要不足据也。 秀己又谓：系辞传文体全与文言传同，疑此二传乃后人取孔子之说而汇次之，故文势节目颇与中庸相似，愚亦深疑之，窃谓系辞传乃文言传之余耳，是故嵩山晁以道以文言传先系辞传，愚今所编盖依晁氏古易置系辞传于文言传之后，分章则依朱子本义。

天尊地卑，乾坤定矣。

天地者乾坤二卦之象也，天居上而其道尊，地居下而其道卑，是故易之设卦也，先乾而后坤，则尊卑之道如天高地下之不紊，而乾坤二卦定矣。 乃若连山首艮，归藏首坤，则乾坤盖未定也，白云郭氏曰：连山以艮为首，归藏以坤为首，周易以亁为首。 故系辞传首云天尊地卑乾坤定矣。

卑高以陈，贵贱位矣。

尊卑者天地上下之定理，高卑者天地上下之定分，不言高卑而言卑高，以卦画言也。 伏羲卦画，盖自下而上也，陈分列也，贵贱谓卦爻之上下也。 易道贱卑而贵高，故其六位之分列，则以卑而在下者为贱，高而在上者为贵，而贵贱于是乎位矣。

动静有常，刚柔断矣。

阳常动，隂常静，故曰动静有常。 乾奇画属阳而刚，坤偶画属隂而柔断者。 刚柔各自有体，而其质不同也。 不言隂阳而言刚柔，以其可见者言也，隂阳气也，刚柔质也，质可见气不可见也。 虞翻曰：断，分也。

方以类聚，物以群分，吉凶生矣。

方有阳，方有隂，方各以其类聚物，有阳物，有隂物，各以其羣分吉善也。 凶不善也，卦有二体之上下，爻有六位之远近，隂阳分合，其情不同，此吉凶所由生也。

在天成象，在地成形，变化见矣。

在天成象，日月星宿之属是也，在地成形，山川草木之属是也。 变化谓隂变为阳，阳化为隂也。 仰观乎天，俯察乎地，其成象成形者如此，则易中隂阳之变化于是乎见矣，自天尊地卑至此，言圣人作易，因隂阳之实体为卦爻之法象。

是故刚柔相摩，八卦相盪。

易中凡言刚柔皆指爻画之奇偶，摩错也，盪推盪也。 易卦之画，皆起于一奇一偶，自一奇一偶两相摩错而为八卦，又自八卦两相推盪而后为六十四卦，观先天图可见是故者，以此之故也。 接上文以起下文也，后倣此。

鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑。

雷霆指震，风雨指巽坎，日月指离坎，雷霆也，风雨也，日月也，无非皆乾坤之变化也。 或疑不言山泽何哉？ 曰：山泽在地成形者也，此但以在天成象者言之耳。 然山泽出云，云腾而致雨，盖出于山泽者也，虽不言山泽，而山泽在其中矣。 雨以润而风亦谓之润，以风能滋物之气也。

亁道成男，坤道成女。

男女谓六子，乾交坤，故震艮坎得，乾道而成男。 坤交乾，故巽离兑得，坤道而成女。 在人亦然，人自不察耳。 在物亦然，凡牡皆得乾道者也，凡牝皆得坤道者也。

亁知大始，坤作成物。

知猶主也，萬物資乾之陽為始，而乾主始物，故曰乾知大始。作猶動也，坤之隂從陽而動，代乾之終而成生物之功，故曰坤作成物。紫陽朱子曰：知訓管字，如知州知縣之知，不當解作知見之知。白雲郭氏曰：自易言之，則始於乾坤而乾又為坤之始，是為大始也。自物言之，則萬物始於坤，坤始於乾，是為大始也。

亁以易知，坤以簡能。

乾之始物以其易也，坤能成物，以其簡也。易者平易而不難，非輕易之謂。簡者簡約而不煩，非苟簡之謂。乾主乎健，要動便動，故易；坤順乾而行，凡其所能皆順從乎乾，而不敢為主，故簡。然則乾知大始於其前，坤作成物於其後，坤之能蓋成乾之能也。嵩山晁氏曰：姚信謂能字當作從。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功，有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

前知字訓主，此知字訓識，從就也，人之所為如乾之平易而心無巇險，則人皆可得而知，如坤之簡約而事不煩擾，則人皆可得而從。易知則與之同心者多，故有親。易從則與之協力者衆，故有功。有親則存諸內者日以崇，故可以長久。有功則其著於外者日以廣，故可以宏大。可以長久者賢人之德也，可以宏大者賢人之業也。若夫聖人之德業，則與乾坤同其久，同其大，無所謂可不可。平庵項氏曰：稱賢人者，明乾坤之德，人皆可充而至也，若但言聖人則嫌於必生，知安行而後可，而進修之路絕矣。

易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

易如乾之易，簡如坤之簡，則天下萬事萬物雖衆而其理得矣。天下之理得，則成位乎天地之中，而與天地參矣。龜山楊氏曰：行其所無事，不亦易乎。一以貫之，不亦簡乎。如是而天下之理得矣。又曰：行其所無事，一以貫之，只是一個自然之理。嵩山晁氏曰：而成位乎其中矣。王肅作易成位乎其中矣。

右第一章。紫陽朱子曰：此章以造化之實，明作經之理。又言乾坤之理分見於天地，而人兼體之也。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

玉篇云：卦兆也，謂占事知來而有吉凶先見之兆也。或曰：卦者掛也。古人筮占則畫奇偶於板，而懸卦於前，所以謂之卦象者，物理之似，有取六畫之象者，有取三畫之象者，亦有取一畫之象者，無非象也。辭謂卦之彖辭、爻辭。聖人作易，每設一卦，則先觀卦中之象，然後係之以辭而明其吉凶之理以示人，蓋有畫斯有象，有象斯有辭，有辭而後吉凶之理始明。今人捨象而玩辭，但求辭之理，不求象之理，淺矣！

剛柔相推而生變化，

剛柔者爻之九六也，九六相推故生變化，不然則一卦化為一卦而已，變化從何而生？何謂變化？柔爻動而變為剛，剛爻動而化為柔，一卦為六十四卦，六十四卦為四千九十六卦也。白雲郭氏曰：易稱剛柔皆指九六。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

易言吉凶，在人則為失得；易言悔吝，在人則為憂虞。聖人觀彖爻有失得之象，則係以吉凶之辭。觀彖爻有憂虞之象，則係以悔吝之辭。君子玩吉凶悔吝之辭，則見所謂失得憂虞之象也。上文止言明吉凶，而不言明悔吝，蓋吉凶既明，則悔吝亦明矣。舉重以見輕也。紫陽朱子曰：吉凶悔吝者易之辭也，得失憂虞者事之變也。得則吉，失則凶；憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對而悔吝居其中間，悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。又曰：悔是吉之漸，吝是凶之端。又曰：過便悔，不及便吝。悔屬陽，吝屬隂，亦猶驕氣是盈，客氣是歉也。節齋蔡氏曰：憂，虞也；虞，度也。能慮能度，則可免失而至得矣。此言上文觀象係辭，明吉凶之義。

變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。

柔變而為剛，進之象也；剛化而為柔，退之象也。剛屬陽而明晝之象也，柔屬隂而暗夜之象也。然有進則有退，有退則有進，未有常進而不退，常退而不進者也。有晝則有夜，有夜則有晝，未有常晝而不夜，常夜而不晝者也。是故剛雖晝之象，退而化為柔，則夜之象也；柔雖夜之象，進而變為剛，則晝之象也。通乎晝夜進退之道，則知剛柔變化之道矣。

六爻之動，三極之道也。

卦本三畫，自下而起，初畫為下，再畫為中，三畫為上，重而六之，則各分上中下，是故初動則與四應，二動則與五應，三動則與上應，故曰六爻之動，三極之道也。伊川程子曰：三才以物言，三極以位言。愚謂：三極之道言道之體，三才之道言道之用。

是故君子所居而安者易之序也，所樂而玩者爻之辭也。

易之序謂易中所著事理當然之次第，不但謂六位之先後也。爻之辭，謂六爻所言吉凶悔吝也。居以位言，安謂安其分也。樂以心言，玩謂繹之而不厭也。君子觀易之序而循是理故安，觀爻之辭而達是理故樂。平庵項氏曰：虞翻本序字作象，以與下文合，似不必爾。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

象謂卦象之不變者，變謂六爻之變者，玩謂觀之詳，與翫字通用。觀則一見而決，翫則反覆而不捨。審，諦之至也。君子平居無事之時，則觀其象而熟翫其辭，以考其所處之當動。而將有為，將有行，則觀其變而熟翫其占，以考其所占之吉凶，蓋其動靜之間，舉無違理，是以自天祐之，吉無不利。或曰：觀象翫辭，如蔡墨云：在乾之姤。如莊子云：在師之臨。謂之在者是也。觀變玩占，如陳侯遇觀之否，晉侯遇大有之睽，謂之遇者是也。

右第二章。紫陽朱子曰：此言聖人作易，君子學易之事。白雲郭氏曰：前章終於天下之理得而成位乎其中，謂在上尊位之聖人也。不曰聖人而曰賢人，謂能法乾坤易簡，非獨聖人可得天下之理，賢者亦可修而得也。此章終於君子玩易，蓋兼窮通之君子，其玩易皆一也。稱君子蓋兼聖賢言之，

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。

彖者每卦之下彖辞也，爻者每昼之下爻辞也。 象谓一卦之全体，彖指全体而言。 变谓九六之一节，爻指一节而言。 《国语》云：「王飨有体荐，燕有折俎」，又云：「禘郊之事，则有全烝; 王公立饬，则有房烝; 亲戚燕享，则有殽烝。 」韦耀注云：全烝，全其牲体而升之俎。 凡禘郊皆血腥。 房，大俎也。 《诗》云「籩豆大房」，谓半解其体，升之房也。 殽烝，体解节折，升之俎也，谓之折俎。 愚谓：易中所谓彖，乃是象之全体，亦犹禘郊之全烝，故彖字与象字相似，而字皆从豕。 易中所谓爻，乃是象之分体，亦犹燕飨之殽烝。 后人加肉于爻下，而为肴字，盖别于易也。 诸说惟东坡苏氏曰「爻，折俎也」，实得古人称爻之义。 及论彖之义，乃云「彖者豕也」，则于彖之外添出一豕矣。 象虽彖属，然非豕也。 或谓，彖为六牙，象则无问其六牙不六牙，毕竟彖即是象。 或又谓，彖形如豕，则彖又非象矣。 至谓彖九窍，惟鼻不具，而其尾甚长，夜欲寐则返其尾以遮鼻夫，返尾窒鼻，此蜼也。 《周礼》有蜼彞，讵可以《周礼》之蜼为易之彖哉。

吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。

吉凶言失得之大，不若悔吝之小; 悔吝言疵缕之小，又不若无咎之善。 无咎者本亦有过，以其善能补，是以无咎。 圣人嘉其能而许之以善，盖开其迁善之门也。 诚斋杨氏曰：言动之间，尽善之谓得，不尽善之谓失。 小不善之谓疵，不明乎善而误入乎不善之谓过。 觉其小不善，非不欲改，而已无及于是乎有悔; 不觉其小不善，犹及于改而不能改，或不肯改，于是乎有吝。 吾身之过，犹吾衣之破也。 衣有破补之，斯全身有过补之斯还。 还者何？ 复之于善也。 补不善而复之于善，何吝之有。

是故列贵贱者存乎位，

列，分别也。 位，六爻之位也。 位有上有下，在上为贵，在下为贱，以初上分别之，上贵而初贱。 以三五分别之，五贵而三贱。 以二四分别之，四贵而二贱。 爻之贵贱，以位而分别，故曰「列贵贱者存乎位」，六爻盖皆有位也。 或谓，初上无位，谬矣。

齐小大者存乎卦。

阳为大，隂为小。 隂卦多阳，以隂爻为主。 阳卦多隂，以阳爻为主，如复姤之类是也。 王肃曰：齐犹正也。 阳卦大，隂卦小，卦列则小大分也。 紫阳朱子曰：齐犹定也。

辩吉凶者存乎辞，

善为吉，恶为凶，辩犹明也。 爻之吉凶，非辞莫明，故曰「辩吉凶者存乎辞」。 平庵项氏曰：吉凶悔吝无咎，皆辞也，独吉凶言辞者，悔吝可以介而免，无咎可以悔而致，必有忧震之心者，然后能用力于微焉。 至于吉凶，则得失之大者。 读其辞者，皆可辩也。 此而不悟，圣人亦末如之何也矣。

忧悔吝者存乎介，

忧者忧其将然也，未有吝悔，而先为之忧也，既忧之则不至悔吝也。 介犹界限之界，谓交物之际，截然自守，不陷于凶咎之途也。 与豫六二介于石，兑九四介疾有喜之介同。 或曰：介，绵芥也，谓小，小疵病耳。

震无咎者存乎悔。

震者动而不安也，咎谴责也，悔谓能见过而内自省也。 震动而不安，则幡然自改，亦足以补其过矣，又何吝之有也。

是故卦有大小，辞有险易，辞也者各指其所之。

卦有小大，辞有险易。 辞也者，卦以阳爻之大者为主则其辞平易，如复如谦之类是也; 卦以隂爻之小者为主则其辞艰险，如小畜如夬之类是也。 各指其所之者，随其时之所值而命之辞，其辞则各指示其所向而使占者得以知所适从也。 汉上朱氏曰：之者动爻也。 虚斋赵氏曰：之变卦也。 言本爻之辞正指之卦之义。 占筮之法盖本诸此。

右第三章。 紫阳朱子曰：此章释卦爻辞之通例。

易与天地准，故能弥纶天地之道。

易谓易之书也，准犹齐平而无毫釐高下之差也。 天地之道即易之道，易之道即天地之道。 天地如此，易亦如此，故曰「易与天地准」。 惟其与天地准，故能赞天地之化育，而弥纶其道。 汉上朱氏曰：九准阳，六准隂。 伊川程子曰：弥徧也，纶理也。 在事为伦，在丝为纶，弥纶徧理也。 紫阳朱子曰：弥如弥缝之弥，有终竟联合之意，纶有选择条理之意。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。

观视也，察视之详也。 幽隂之不可见者也，明阳之可见者也。 幽明之故，谓隂阳之所以然也。 圣人何以知之？ 曰：仰以观于天文，俯以察于地理，故知之也。 天在上属阳而明，故言文，其文可以仰而见，故言观; 地在下属隂而幽，故言理，其理亦可以俯而知，故言察。 以者用也，用易中隂阳之理，而观察之也。 紫阳朱子曰：天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。 昼明夜幽，上明下幽，观昼夜之运，日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也。 南明北幽，高明深幽，观南北高深可见地理幽明之所以然也。 平庵项氏曰：伏羲之始作易也，仰观于天，见隂阳之象; 俯察于地，见刚柔之形，于是制为奇偶之画以准之，使万物之情皆以类从，而天文地理遂与人事物情相通为一，而幽明之故可得而知矣。

原始反終，故知死生之說。

死生有說乎？曰有說。可知之乎？曰可知，何以知之？曰：原始反終則知之。原始者，推原其始；反終者，於其終而反求其始也。人能原其始，而求其所以終，又能反其終而求其所以始，則知死生之說矣。夫天地大化，雖生生不窮，然有生則有死，未有生而不死者，生則氣聚而成形，蓋出於大化，死則氣散而形潰，復歸於大化。兹萬理之所必然，無他說也。人惟不窮其理，故不知其說，往往以死為諱而臨終則怖，窮理則知其說而視死如歸，亦無所怖，豈以死為諱哉。伊川程子曰：原始則足以知其終，反終則足以知其始。死生之說如是而已矣。故以春為始，而原之其必有冬，以冬為終，而反之其必有春，死生其與是類乎。又曰：理窮則自知生死之說，不必以死生別是一道理而求。

精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

人为万物之灵，亦万物中之一物耳，以变对物而言，则物者有是物也，变则无矣。 人之生也，气聚而精凝，则显而可见，是为物，及其死也，气散而魂游，则隠而不可见，是为变，谓之变则与物异矣。 伊川程子曰：既是变，则存者亡，坚者腐，更无物也。 愚谓：古人以死者为物，故又为物化。 盖生则为物，死则为故，故即变也，化即变之成也。 在易则爻有等谓之物，得乾之阳为阳物，得坤之隂为隂物，变犹乾变为坤，坤变为乾之类是也。 或以物为太玄之歾，歾音殁，非也。 鬼神之情状，隠显聚散而已。 隠显理也，聚散气也。 自其理之隠显者言之，则知鬼神之情，自其气之聚散者言之，则知鬼神之状。 理其情也，气其状也。 横渠张子曰：形聚为物，形溃反原，反原者其游魂为变歔。 所谓变者，对聚散存亡为文，非如萤雀之化，指前后身而为说也。 又曰：精气者自无而有，游魂者自有而无，自无而有故显而为物，自有而无故隠而为变。 又曰：动物本诸天，以呼吸为聚散之渐，植物本诸地，以隂阳升降为聚散之渐。 物之初生气日至而滋息，物生既盈，气日反而游散至之为神，以其伸也，反之为鬼，以其归也。 紫阳朱子曰：精气为物，是合精与气而成，气魂而精魄也，变则是魂魄相离。 虽独说游魂，而不言魄，而离魄之意自可见矣。

与天地相似，故不违。 知周乎万物而道济天下，故不过。 旁行而不流，乐天知命，故不忧。 安土敦乎仁，故能爱。

相似者，易似天地，天地似易，彼比相似也。 盖天地一隂阳也，易亦一隂阳也。 若幽明，若死生，若鬼神，莫非隂阳也。 圣人之作易，仰则观象于天，俯则观法于地。 所谓幽明之故，与夫死生之说，鬼神之情状，皆与天地隂阳相似，故不违戾。 其知虽周知乎万物之情，而所以济天地之用者，必以其道，故不过差，虽有时乎从权旁行，亦不至乎废经而忘返，故不流荡，乐天顺其理也，知命安其分也。 乐夫天理之自然，而知命分之当然，则此心与天为徒，故不忧安土，不怀居也。 土即地也，不择地而居，则随所寓而安也。 敦笃厚也，安土敦乎仁，则已私尽去，纯乎天理，无所往而非仁，故能爱。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。

范如铸金之模，范围如匡郭之周围，曲谓委曲，成谓成就。 天地之化，大而无穷。 万物微而且众，范围之而不过，曲成之而不遗。 此圣人用易以赞其化育也。

通乎昼夜之道而知，

昼阳也，夜隂也，有昼则有夜，有夜则有昼，如前所谓幽明死生鬼神是也。 通谓通达而兼明之也。 圣人通乎昼夜之道，而幽明死生鬼神之理无不知也。

故神无方而易无体。

神妙而不可测，或在阳，或在隂，故无定方。 易惟变所适，或为阳，或为隂，故无定体。 横渠张子曰：语其推行，故曰道。 语其不测，故曰神。 语其生生，故曰易。 其实一物指事异名尔。

右第四章。 郑玄虞翻皆以「是故知鬼神之情状，与天地相似故不违」相连解说。 紫阳朱子曰：此章言易道之大，圣人用之如此。 平庵项氏曰：自仰以观于天文，至故知鬼神之情状，此三知者言易之所知与天地准也。 自与天地相似故不违，至安土敦乎仁故能爱，此四故者言易之所能与天地准也。 自范围天地之化而不过至神无方而易无体，此四而者言弥纶之功也。