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最近有人问杨易德：人分不分三六九等呢？上天的秤砣会不会偏向谁呢？《道德经》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”想知道上天会不会偏向谁，那么是否就要看上天所依照的是什么？既然“天法道”，那么上天依照的就是大道，所以它没有偏向不偏向谁的问题。。。

西方有句话又说：“上天若为你关闭一扇窗，那么就会开启另外一扇门了”。所以上天对于每个人都是公平的，也没有偏向谁。。。。

既然如此，那么人为什么还是有分三六九等呢？却从来没有真正的众生平等可言呢？佛教里面看待这个问题，是认为众生平等，只是人们生起了“分别心”所致，人类眼耳鼻舌身意六根并不清净，而染着了六尘色身香味触法，因此便会产生各种不实的见地。

说通俗点，如同对于同一个事物不同的人有不同的看法，尽管事物本身并没有产生变化，但是在不同人的眼里却变化出了万千的象。但是，人们却把这些所有的自己认为的判定都当作正确的，这用佛教的话来说，便叫做：“我执”！

如果回到《道德经》的层面来说，这又叫“知有不知无”，人类之所以会经常偏激，往往是执着于万物现在的“本有”，却不明白“有无相生”的道理；如果用儒家的中庸思想来看待，此为“见地太过”，而万事“太过易折”，万物“中和为贵”，太过必然不如中庸来得实在。

《道德经》云“人法地，地法天，天法道，道法自然”。其实，这又可以结合起《易经》的乾坤两卦来理解。易经乾卦云：“天行健，君子以自强不息”，所以我们要效法天，便要学会效仿地的方式去效法天，即要学天的自强不息。但是易经坤卦又云“地势坤，君子以厚德载物”；所以我们既然学地的方式来效法天，那便先要学地的“厚德载物”在先。所以奋斗之前需先要有德；这便是“人法地”，而有德之后便要自强不息，这才是“人法地，地法天”。

而现在的人，都过于急于求成，却喜欢抱怨不公平，尤其贪嗔痴重。比如给自己定下的目标，在此世俗有目标是好事，无可厚非，但达不到便生了痛苦，达到了却又心生贪念，或又有了新的不可能达到的更大的目标，从而终究有一天将自己的前程毁于一旦，将自己过往的一切的奋斗努力成果，“一失足”而一笔勾销；将过往许多的积累，也便只用了一次性便还清了。

所以，我们做人首先应该学什么？先学会保持平常心，首先切莫认为人类应真的分三六九等，因此也不会觉得自己是某一等之类的，既不会觉得自己高人一等，也不觉得低人一等，那么心里才能太平。

若非如此，恐怕最后就变成了一个烦恼多、痛苦多，欲望却非常强盛，运气又差；从而抱怨不断，是非不离身、不离口的时刻有着非常不理想的状态的人了。彼时，无非做的也只是空怨天尤人，终究伤人伤己，没有一点好处的。

所谓道法自然，见者得施。人类又如何做才能真正的学会“天法道”，与大自然的“道法自然”相协调呢？须知大自然的力量历来是无穷的，但是我们可以看到它却从不乱用。若人类说人类有上下等级，那么谁又有大自然的等级高呢？须知大自然却从不觉得万物有等级，大自然用它的方式而不是人类所执着的“对错”方式去眷顾一切的万物，这便是天地之道，但是天地又依照道法自然的本质。

所以，在此本质下，我们就应该学习的是这种“自然”的精神，所谓“随缘、惜缘、却不攀缘”。所以回到开头的那个疑问上，上天的秤砣会不会偏向谁呢？自然也不会偏向谁了。

再转念一想，人是在天地中间的，上天怎能刻薄对待人们呢？正如坤卦所云：“厚德载物”，其实大地的德一直是厚的，因而每个人都生在了大地之上，有哪个人独特之外地不受到过其庇荫、其承载呢？

《道德经》又云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。其实这则是指的我们应该学习的一种“无分别心”，即是“平等心”。只是对于凡人，往往皆要违背道义去生分别，而且还特别执着于自己所认为的对错，故凡夫皆以世俗的偏见来论事，诸如以富贵来论高低贵贱，人群皆以此而分三六九等。而有的人因为自身被分配低了，便更认为“低人一等”；自身被认为分配高了的，便又认为“高人一筹”，这些都是世俗的傲慢与偏见罢了，一切都是人们的“分别心”在作祟，它只是人类对自己的执着和错误认识给自己带来的莫须有痛苦的根源！

而上天又是怎样达到如此有道的呢？无分别心而又信仰自然是使得上天有道的根因。所谓“天法道”，人乃是天地所生，上天效仿道，而道法根本却是最自然的。你是人是物，此时有你此时一切形态、状态，一切也是自然和谐的结果。用佛家的话来说，这叫做：“因缘和合而生，因缘和合灭”；故万物此时成为这个形态，莫不是因为顺着大道而来，直到最后灭掉了形态，也只是顺着道法自然而去，是故世间本没有对错，也就没有是非，更没有等级可谈了。。。。。

那么，“道法自然”的“自然”真谛又在哪儿呢？道德经“道可道，非常道”；指的是：大道是无形无声的，故无分别无等级，对于任何人也是“不仁不义的”，因此便也没有独特的偏爱（“天地不仁，以万物为刍狗”）。即把万物同等看待，这种看待并不会产生如佛经所云的：“嗔由爱生”。而既然没有爱了，那么也就没有恨了，那大自然对待万物是无爱无恨的最和谐的状态，自然也就伤害不了万物了，故这种“不仁”反是“最大的仁”。所谓自然的“仁”与“不仁”并存于道中，便是万物该怎样就怎样，一切呈现的结果也是自然呈现的，万物都是各有各的角色，因而也自然地形成这个世界，这个世界就是这样的，因此也不应该有是非，有等级，有差异。。。。

大道无形，真正的无形却又是处处本有的，没有谁能独立脱离于自然，或脱离于道而生，也没有谁能不在道之中发生“有无”之间的交互变化，故皆要承受与大自然和谐相处的结果。

大自然也是无声无为法的说道者，而一切圣贤却都要或多或少尚执着于有为法，《金刚经》所云“一切圣贤皆以无为法而有差别”；有差别的法是分别法，此为“名法”，道德经云：“名可名，非常名”。而名法不是真正的法，只有这种自然的道法才是真正的法。

人类，生来是平等的，这种平等真的不是人分的，也不是上天特别赐有的，而是本有的。是道在无形生成的，故大自然一直在与人类讲述“无为法”的大道理，便是自然最高的无为法境界。

但是，人类似乎一直不明白，即使明白也不一定肯去对万物万事的现象洒脱地看待，这都是过往太久而形成的宿业习气所致，一时也难以去改变。所以，一旦人类有了愿望无法满足，便总觉得人人生来是不平等的，心生怨恨。实质上：这些所谓的“不平等”，都只不过是人类自己给自己贴上的标签！

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