蛊巽下艮上
蛊，《序卦》：「以喜随人者必有事，故受之以蛊。 」承二卦之义以为次也。 夫喜悦以随于人者，必有事也。 无事，则何喜，何随？ 蛊所以次随也。 蛊，事也。 蛊非训事，蛊乃有事也。 为卦，山下有风，风在山下，遇山而回则物乱，是为蛊象。 蛊之义，坏乱也。 在文为虫皿，皿之有虫，蛊坏之义。 《左氏传》云：「风落山，女惑男。 」以长女下于少男，乱其情也。 风遇山而回，物皆挠乱，是为有事之象，故云蛊者事也。 既蛊而治之，亦事也。 以卦之象言之，所以成蛊也; 以卦之才言之，所以治蛊也。
蛊，元亨，利涉大川。
既蛊则有复治之理。 自古治必因乱，乱则开治，理自然也。 如卦之才以治蛊，则能致元亨也。 蛊之大者，济时之艰难险阻也，故曰利涉大川。
先甲三日，后甲三日。
甲，数之首，事之始也，如辰之甲乙。 甲第，甲令，皆谓首也，事之端也。 治蛊之道，当思虑其先后三日，盖推原先后，为救弊可久之道。 先甲谓先于此，究其所以然也。 后甲谓后于此，虑其将然也。 一日二日至于三日，言虑之深，推之远也。 究其所以然，则知救之之道; 虑其将然，则知备之之方。 善救则前弊可革，善备则后利可久，此古之圣王所以新天下而垂后世也。 后之治蛊者，不明圣人先甲后甲之诫，虑浅而事近，故劳于救世而乱不革，功未及成而弊已生矣。 甲者事之首，庚者变更之首。 制作政教之类，则云甲，举其首也。 发号施令之事，则云庚，庚犹更也，有所更变也。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
以卦变及二体之义而言。 刚上而柔下，谓乾之初九上而为上九，坤之上六下而为初六也。 阳刚，尊而在上者也，今往居于上; 阴柔，卑而在下者也，今来居于下。 男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。 由刚之上，柔之下，变而为艮巽。 艮，止也。 巽，顺也。 下巽而上止，止于巽顺也。 以巽顺之道治蛊，是以元亨也。
蛊，元亨而天下治也。
治蛊之道，如卦之才，则元亨而天下治矣。 夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之，事皆止于顺，则何蛊之不治也？ 其道大善而亨也，如此则天下治矣。
利涉大川，往有事也。
方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。 圣人知终始之道，故能原始而究其所以然，要终而备其将然，先甲后甲而为之虑，所以能治蛊而致元亨也。
《象》曰：山下有风，蛊。 君子以振民育德。
山下有风，风遇山而回，则物皆散乱，故为有事之象。 君子观有事之象，以振济于民，养育其德也。 在己则养德，于天下则济民，君子之所事，无大于此二者。
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
初六虽居最下，成卦由之，有主之义。 居内在下，而为主，子干父蛊也。 子干父蛊之道，能堪其事，则为有子而其考得无咎，不然则为父之累，故必惕厉，则得终吉也。 处卑而尸尊，事自当竞畏以六之才，虽能巽顺，体乃阴柔，在下无应，而主干，非有能济之义，若以不克干而言，则其义甚小，故专言为子干蛊之道，必克济，则不累其父，能厉则可以终吉。 乃备见为子干蛊之大法也。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
子干父之蛊之道，意在承当于父之事也。 故祇敬其事，以置父于无咎之地，常怀惕厉，则终得其吉也。 尽诚于父事，吉之道也。
九二，干母之蛊，不可贞。
九二阳刚，为六五所应，是以阳刚之才在下，而干夫在上，阴柔之事也。 故取子干母蛊为义，以刚阳之臣辅柔弱之君，义亦相近。 二巽体而处柔顺义，为多干母之蛊之道也。 夫子之于母，当以柔巽辅导之，使得于义不顺，而致败蛊，则子之罪也。 从容将顺，岂无道乎。 以妇人言之，则阴柔可知。 若伸己刚阳之道，遽然矫拂，则伤恩，所害大矣。 亦安能入乎。 在乎屈己下意，巽顺将承，使之身正事治而已。 故曰：不可贞。 谓不可贞固，尽其刚直之道如是乃中道也，又安能使之为甚高之事乎。 若于柔弱之君，尽诚竭忠，致之于中道，则可矣，又安能使之大有为乎。 且以周公之圣辅成王，成王非甚柔弱也。 然能使之为成王而已。 守成不失道，则可矣。 固不能使之为羲黄尧舜之事也。 二巽体而得中，是能巽顺而得中道，合不可贞之义，得干母蛊之道也。
《象》曰：幹母之蠱，得中道也。
二得中道而不過剛，幹母蠱之善者也
九三，幹父之蠱，小有悔，无大咎。
三以剛陽之才，居下之上，主幹者也。子幹父之蠱也。以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為无順，順事親之本也，又居得正，故无大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終无大過咎也，然有小悔已，非善事親也。
《象》曰：幹父之蠱，終无咎也。
以三之才幹父之蠱，雖小有悔，終无大咎也。蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以終无咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已，若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以陰柔而无應助，往安能濟。
《象》曰：裕父之蠱，往未得也。
以四之才守常，居寬裕之時，則可矣。欲有所往，則未得也。加其所任，則不勝矣。
六五，幹父之蠱，用譽。
五居尊位，以阴柔之质当人君之干而下应于九二，是能任刚阳之臣也。 虽能下应刚阳之贤而倚任之，然己实阴柔，故不能为创始开基之事，承其旧业则可矣，故为干父之蛊。 夫创业垂统之事，非刚明之才则不能继世之君，虽柔弱之资，茍能任刚贤，则可以为善继而成令誉也，太甲成王，皆以臣而用誉也。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
干父之蛊而用有令誉者，以其在下之贤承辅之以刚中之德也。
上九，不事王侯，高尚其事。
上九居蛊之终，无系应于下，处事之外，无所事之地也。 以刚明之才，无应援而处无事之地，是贤人君子不偶于时而高洁自守，不累于世务者也，故云不事王侯，高尚其事，古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。 不屈道以徇时，既不得施设于天下，则自善其身，尊高敦尚其事，守其志节而已。 士之自高尚，亦非一道，有怀抱道德不偶于时而高洁自守者，有知止足之道退而自保者，有量能度分安于不求知者，有清介自使守不屑天下之事独洁其身者，所处虽有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。 象所谓志可则者，进退合道者也。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
如上九之处事外，不累于世务，不臣事于王侯，盖进退以道，用舍随时，非贤者能之乎。 其所存之志，可为法则也。
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