噬嗑卦震下离上
噬嗑，《序卦》：可观而后有所合，故受之噬嗑。 嗑者，合也。 既有可观，然后有来合之者也，嗑噬所以次观也。 噬，啮也; 嗑，合也。 口中有物，间之啮，而后合之也。 卦上下二刚爻，而中柔外刚，中虚，人颐口之象也。 中虚之中又一刚爻，为颐中有物之象。 口中有物，则隔其上下，不得嗑必啮之，则得嗑，故为噬嗑。 圣人以卦之象，推之于天下之事：在口，则为有物; 隔而不得合。 在天下，则为有强梗或谗邪，间隔于其间，故天下之事不得合也。 当用刑罚，小则惩戒，大则诛戮以除去之，然后天下之治得成矣。 凡天下至于一国一家，至于万事，所以不和合者，皆由有间也，无间则合矣，以至天地之生，万物之成，皆合而后能遂。 凡未合者，皆有间也。 若君臣父子亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则和合矣。 故间隔者，天下之大害也。 圣人观噬磕之象，推之于天下万事，皆使去其间隔而合之，则无不和且治矣。 噬嗑者，治天下之大用也，去天下之间，在任刑罚，故卦取用刑为义。 在二体明照而威震，乃用刑之象。
噬嗑，亨，利用狱。
噬嗑，亨卦，自有亨义也。 天下之事所以不得亨者，以有间也。 噬而嗑之，则亨通矣。 利用狱，噬而嗑之之道，宜用刑狱也。 天下之间，非刑狱何以去之，不云利用刑，而云利用狱者。 卦有明照之象，利于察狱也。 狱者，所以究察情伪，得其情则知为间之道，然后可以设防与致刑也。
彖曰：颐中有物，曰噬嗑。 噬嗑而亨，
颐中有物故为噬嗑。 有物间于颐中则为害，噬而嗑之则其害亡，乃亨通也，故云噬嗑而亨。
刚柔分动而明，雷电合而章，
以卦才言也，刚爻与柔爻相间，刚柔分而不相杂，为明辨之象，明辨察狱之本也。 动而明，下震上离，其动而明也。 雷电合而章，雷震而电耀，相须并见，合而章也。 照与威并行，用狱之道也。 能照则无所隐情，有威则莫敢不畏，上既以二象言其动而明，故复言威照并用之意。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
六五以柔居中，为用柔得中之义。 上行谓居尊位，虽不当位，谓以柔居五为不当，而利于用狱者，治狱之道，全刚则伤于严暴，过柔则失于宽纵。 五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。 以柔居刚为利用狱，以刚居柔为利否，曰刚柔质也，居用也，用柔非治狱之宜也。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚敕法。
象无倒置者，疑此文互也。 雷电相须并见之物，亦有噬象。 电明而雷威，先王观雷电之象，法其明与威，以明其刑罚，饬其法令。 法者，明事理而为之防者也。
初九，屨校灭趾，无咎。
九居初，最下无位者也。 下民之象，为受刑之人。 当用刑之始，罪小而刑轻。 校，木械也。 其过小，故履之于足，以灭伤其趾。 人有小过，校而灭其趾，则当惩惧不敢进于恶矣，故得无咎。 《系辞》云：小惩而大诫，此小人之福也。 言惩之于小与初，故得无咎也。 初与上无位，为受刑之人。 余四爻皆为用刑之人，初居最下无位者也。 上处尊位之上，过于尊位亦无位者也。 王弼以为：无阴阳之位。 阴阳系于奇偶，岂容无也。 然诸卦，初上不言当位。 不当位者，盖初终之义，为大临之初九，则以位为正，若需上六云不当位。 干上九云无位，爵位之位，非阴阳之位也。
象曰：屨校灭趾，不行也。
屨校而灭伤其趾，则知惩诫而不敢长其恶，故云不行也。 古人制刑，有小罪则校其趾，盖取禁止其行，使不进于恶也。
六二，噬肤，灭鼻，无咎。
二应五之位，用刑者也。 四爻皆取噬为义。 二居中得正，是用刑得其中正也。 用刑得其中正，则罪恶者易服，故取噬肤为象。 噬啮人之肌肤，为易入也。 灭，没也。 深入至没其鼻也。 二以中正之道，其刑易服，然乘初刚，是用刑于刚强之人。 刑刚强之人，必须深痛故至灭鼻而无咎也。 中正之道，易以服人，与严刑以待，则强义不相妨。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
深至灭鼻者，乘刚故也。 乘刚，乃用刑于刚强之人，不得不深严也，深严则得宜，乃所谓中也。
六三，噬腊肉，遇毒。 小吝，无咎。
三居下之上，用刑者也。 六居三处不当位，自处不得其当而刑于人，则不服而怨怼，悖犯之如噬啮干腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。 用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。 然当噬嗑之时，大要噬间而嗑之，虽其身处位不当，而强梗难服，至于遇毒，然用刑非为不当也，故虽可吝，而亦小噬而嗑之，非有咎也。
象曰：遇毒，位不当也。
六三以阴居阳，处位不当，自处不当故所刑者难服，而反毒之也。
九四，噬干胏*，得金矢，利艰贞，吉。
九四居近君之位，当嗑噬之任者也。 四已过中，是其间愈大，而用刑愈深也，故云：噬干胏。 胏，肉之有联骨者，干肉而兼骨，至坚难噬者也。 噬至坚而得金矢，金取刚，矢取直。 九四阳德刚直，为得刚直之道，虽用刚直之道，利在克艰其事，而贞固其守则吉也。 九四刚而明，体阳而居柔，刚明则伤于果，故戒以知难，居柔则守不固，故戒以坚贞。 刚而不贞者有矣，凡失刚者，皆不贞也，在噬嗑四最为善。
*注：胏：ㄗˇ骨头上的肉
象曰：利艰贞吉，未光也。
凡言未光，其道未光大也。 戒于利艰贞，盖其所不足也，不得中正故也。
六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
五在卦愈上而为噬干肉，反易于四之乾胏者。 五居尊位，乘在上之势，以刑于下，其势易也，在卦将极矣。 其为间甚大，非易嗑也，故为噬干肉也。 得黄金，黄中色，金刚物。 五居中为得中道，处刚而四辅以刚，得黄金也。 五无应，而四居大臣之位，得其助也。 贞厉无咎，六五虽处中刚，然实柔体，故戒以必正固而怀危厉，则得无咎也。 以柔居尊，而当嗑噬之时，岂可不贞固而怀危惧哉。
象曰：贞厉无咎，得当也。
所以能无咎者，以所为得其当也。 所谓当居中，用刚而能守正虑危也。
上九，何校灭耳，凶。
上过乎尊位，无位者也，故为受刑者，居卦之终，是其间大噬之极也。 《系辞》所谓恶积而不可揜罪，大而不可解者也，故何校而灭其耳，凶可知矣。 何，负也，谓在颈也。
象曰：何校灭耳，聪不明也。
人之聋暗不悟，积其罪恶以至于极，古人制法罪之大者，何之以校，为其无所闻，知积成其恶，故以校而灭伤其耳，诫聪之不明也。
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