颐 震下艮上
颐，《序卦》：“物畜然后可养，故受之以颐。」 夫物既畜聚，则必有以养之，无养则不能存息，颐所以次大畜也。 卦上艮下震，上下二阳爻中含四阴，上止而下动，外实而中虚，人颐颔之象也。 颐，养也。 人口之所以饮食养人之身，故名为颐。 圣人设卦推养之义，大至于天地养育万物，圣人养贤以及万民，与人之养生养形养德养人，皆颐养之道也。 动息节宣以养生也，饮食衣服以养形也，威仪行义以养德也，推己及人以养人也。
颐，贞吉，观颐，自求口实。
颐之道以正则吉也。 人之养身养德养人、养于人，皆以正道则吉也。 天地造化养育万物，各得其宜者，亦正而已矣。 观颐自求口实，观人之所颐与其自求口实之道，则善恶吉凶可见矣。
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。 观颐，观其所养也; 自求口实，观其自养也。
贞吉，所养者正则吉也。 所养谓所养之人与养之之道。 自求口实谓其自求养身之道，皆以正则吉也。
天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
圣人极言颐之道而赞其大，天地之道则养育万物，养育万物之道正而已矣。 圣人则养贤才与之共天位，使之食天禄，俾施泽于天下，养贤以及万民也。 养贤所以养万民也。 夫天地之中，品物之众，非养则不生，圣人裁成天地之道，辅相天地之宜以养天下，至于鸟兽草木，皆有养之之政，其道配天地，故夫子推颐之道，赞天地与圣人之功，曰颐之时大矣哉。 或云义，或云用，或止云时，以其大者也。 万物之生与养，时为大，故云时。
《象》曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
以二体言之，山下有雷，雷震于山下，山之生物皆动，其根荄发其萌芽，为养之象。 以上下之义言之，艮止而震动，上止下动，颐颔之象。 以卦形言之，上下二阳中含四阴，外实中虚，颐口之象。 口所以养身也，故君子观其象以养其身，慎言语以养其德，节饮食以养其体，不唯就口取养义。 事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食也。 在身为言语，于天下则凡命令政教出于身者皆是，慎之则必当而无失。 在身为饮食于天下，则凡货资财用养于人者，皆是节之则适宜而无伤，推养之道，养德养天下莫不然也。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
蒙之初六，蒙者也，爻乃主发蒙而言。 颐之初九亦假外而言尔，谓初也，舍尔之灵龟，乃观我而朵颐，我对尔而设，初之所以朵颐者，四也。 然非四谓之也。 假设之辞尔。 九阳体刚明，其才智足以养正者也。 龟能咽息不食，灵龟喻其明智而可以不求养于外也。 才虽如是，然以阳居动体而在颐之时，求颐人所欲也。 上应于四，不能自守，志在上行，说所欲而朵颐者也。 心既动，则其自失必矣。 迷欲而失己，以阳而从阴，则何所不至，是以凶也。 朵颐为朵动其颐颔，又人见食而欲之，则动颐垂涎，故以为象。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
九动体，朵颐谓其说阴而志动，既为欲所动，则虽有刚健明智之才，终必自失，故其才亦不足贵也。 人之贵乎刚者，为其能立而不屈于欲也。 贵乎明者，为其能照而不失于正也。 既惑所欲而失其正，何刚明之有为可贱也。
六二，颠颐，拂经于丘，颐，征凶。
女不能自处，必从男。 阴不能独立，必从阳。 二阴柔不能自养，待养于人者也。 天子养天下诸侯，养一国臣，食君上之禄，民赖司牧之养，皆以上养下，理之正也。 二既不能自养，必求养于刚阳，若反下求于初，则为颠倒，故云颠颐。 颠则拂违经常，不可行也。 若求养于丘，则往必有凶。 丘在外而高之物，谓上九也。 卦止二阳，既不可颠颐于初，若求颐于上九，往则有凶。 在颐之时，相应则相养者也。 上非其应而往求养，非道妄动，是以凶也。 颠颐则拂经不获其养尔，妄求于上，往则得凶也。 今有人，才不足以自养，见在上者势力足以养人，非其族类，妄往求之，取辱得凶必矣。 六二中正，在他卦多吉，而凶何也？ 曰：时然也。 阴柔既不足以自养，初上二爻皆非其与，故往求则悖理而得凶也。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
征而从上则凶者，非其类故也。 往求而失其类，得凶宜矣。 行，往也。
六三，拂颐，贞凶。 十年勿用，无攸利。
颐之道，唯正则吉。 三以阴柔之质而处不中正，又在动之极，是柔邪不正而动者也。 其养如此，拂违于颐之正道，是以凶也。 得颐之正，则所养皆吉，求养、养人则合于义，自养则成其德。 三乃拂违正道，故戒以十年勿用。 十，数之终，谓终不可用，无所往而利也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
所以戒终不可用，以其所由之道大悖义理也。
六四，颠颐，吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
四在人上，大臣之位。 六以阴居之，阴柔不足以自养，况养天下乎。 初九以刚阳居下，在下之贤也。 与四为应，四又柔顺而正，是能顺于初，赖初之养也。 以上养下，则为顺，今反求下之养，颠倒也，故曰颠颐。 然己不胜其任，求在下之贤而顺从之，以济其事，则天下得其养而已。 无旷败之咎，故为吉也。 夫居上位者，必有才德威望，为下民所尊畏，则事行而众心服从，若或下易其上，则政出而人违，刑施而怨起，轾于陵犯乱之由也。 六四虽能顺从刚阳，不废厥职，然质本阴柔，赖人以济，人之所轻，故必养其威严，耽耽然如虎视，则能重其体貌，下不敢易。 又从于人者必有常，若间或无继，则其政败矣。 其欲谓所须用者，必逐逐相继而不乏，则其事可济。 若取于人而无继，则困穷矣。 既有威严，又所施不穷，故能无咎也。 二颠颐则拂经，四则吉，何也？ 曰：二在上而反求养于下，下非其所应类，故为拂经。 四则居上位，以贵，使在下之贤由己以行其道，上下之志相应而施于民，何吉如之。 自三以下，养口体者也。 四以上，养德义者也。 以君而资养于臣，以上位而赖养于下，皆养德也。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
颠倒求养而所以吉者，盖得到刚阳之应，以济其事，致己居上之德，施光明被于天下，吉孰大焉。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
六五，颐之时，居君位，养天下者也。 然其阴柔之质，才不足以养天下，上有刚阳之贤，故顺从之，赖其养己以济天下。 君者养人者也，反赖人之养，是违拂于经常。 既以己之不足而顺从于贤师傅。 上师傅之位也，必居守贞固，笃于委信，则能辅翼其身，泽及天下，故吉也。 阴柔之质，无贞刚之性，故戒以能居贞则吉。 以阴柔之才，虽倚赖刚贤，能持循于平时，不可处艰难变故之际，故云不可涉大川也。 以成王之才，不至甚柔弱也。 当管蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎。 故书曰：王亦未敢诮公，赖二公得终信，故艰险之际，非刚明之主，不可恃也，不得已而济艰险者，则有矣。 发此义者，所以深戒于为君也。 于上九则据为臣，致身尽忠之道言，故不同也。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
居贞之吉者，谓能坚固顺从于上九之贤，以养天下也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
上九以刚阳之德居师傅之任，六五之君柔顺而从于己，赖己之养，是当天下之任，天下由之以养也。 以人臣而当是任，必常怀危厉则吉也。 如伊尹周公，何尝不忧勤竞畏，故得终吉。 夫以君之才不足而倚赖于己身，当天下大任，宜竭其才力，济天下之艰危，成天下之治安，故曰利涉大川。 得君如此之专，受任如此之重，茍不济天下艰危，何足称委遇而谓之贤乎。 当尽诚竭力而不顾虑，然惕厉则不可忘也。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
若上九之当大任如是，能竞畏如是，天下被其德泽，时大有福庆也。
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