恒巽下震上
恒，《序卦》：「夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒，恒，久也。 」咸，夫妇之道。 夫妇终身不变者也，故咸之后受之以恒也。 咸，少男在少女之下，以男下女，是男女交感之义。 恒，长男在长女之上，男尊女卑，夫妇居室之常道也。 论交感之情，则少为亲切; 论尊卑之序，则长当谨正; 故兑艮为咸，而震巽为恒也。 男在女上，男动于外，女顺于内，人理之常，故为恒也。 又刚上柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，皆恒之义也。
恒，亨，无咎; 利贞，有攸往。
恒者，常久也。 恒之道可以亨通，恒而能亨，乃无咎也。 恒而不可以亨，非可恒之道也，为有咎矣。 如君子之恒于善，可恒之道也; 小人恒于恶，失可恒之道也。 恒所以能亨，由贞正也，故云利贞。 夫所谓恒，谓可恒久之道，非守一隅而不知变也，故利于有往。 唯其有往，故能恒也，一定则不能常矣。 又常久之道，何往不利？
《彖》曰：恒，久也。
恒者长久之义。
刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。
卦才有此四者，成恒之义也。 刚上而柔下，谓乾之初上居于四，坤之初下居于初，刚爻上而柔爻下也。 二爻易处则成震巽，震上巽下，亦刚上而柔下也。 刚处上而柔居下，乃恒道也。 雷风相与，雷震则风发，二者相须，交助其势，故云相与，乃其常也。 巽而动，下巽顺，上震动，为以巽而动。 天地造化，恒久不已者，顺动而已。 巽而动，常久之道也。 动而不顺，岂能常也？ 刚柔皆应，一卦刚柔之爻皆相应。 刚柔相应，理之常也。 此四者，恒之道也，卦所以为恒也。
恒，亨，无咎，利贞，久于其道也。
恒之道，可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰久于其道，其道可恒之正道也。 不恒其德，与恒于不正，皆不能亨而有咎也。
天地之道，恒久而不已也。
天地之所以不已，盖有恒久之道。 人能恒于可恒之道，则合天地之理也。
利有攸往，终则有始也。
天下之理，未有不动而能恒者也。 动则终而复始，所以恒而不穷，凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也，故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣。 唯随时变易，乃常道也，故云利有攸往。 明理之如是，惧人之泥于常也。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。 观其所恒，而天地万物之情可见矣。
此极言常理。 日月，阴阳之精气耳，唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已。 得天，顺天理也。 四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故常久不已。 圣人以常久之道，行之有常，而天下化之以成美俗也。 观其所恒，谓观日月之久照、四时之久成、圣人之道所以能常久之理。 观此，则天地万物之情理可见矣。 天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？
《象》曰：雷风，恒，君子以立不易方。
君子观雷风相与成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不变易其方所也。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
初居下而四为正应，柔暗之人，能守常而不能度势。 四震体而阳性，以刚居高，志上而不下，又为二三所隔，应初之志异乎常矣，而初乃求望之深，是知常而不知变也。 浚，深之也。 浚恒，谓求恒之深也。 守常而不度势，求望于上之深，坚固守此，凶之道也。 泥常如此，无所往而利矣。 世之责望故素而致悔咎者，皆浚恒者也。 志既上求之深，是不能恒安其处者也。 柔微而不恒安其处，亦致凶之道。 凡卦之初终，浅与深、微与盛之地也。 在下而求深，亦不知时矣。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
居恒之始，而求望于上之深，是知常而不知度势之甚也。 所以凶，阴暗不得恒之宜也。
九二，悔亡。
在恒之义，居得其正，则常道也。 九，阳爻，居阴位，非常理也。 处非其常，本当有悔，而九二以中德而应于五，五复居中，以中而应中，其处与动，皆得中也，是能恒久于中也。 能恒久于中，则不失正矣。 中重于正，中则正矣，正不必中也。 九二以刚中之德而应于中，德之胜也，足以亡其悔矣。 人能识重轻之势，则可以言《易》矣。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
所以得悔亡者，由其能恒久于中也。 人能恒久于中，岂止亡其悔，德之善也。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
三，阳爻，居阳位，处得其位，是其常处也; 乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。 其德不恒，则羞辱或承之矣。 或承之，谓有时而至也。 贞吝，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？
《象》曰：不恒其德，无所容也。
人既无恒，何所容处？ 当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？ 是不恒之人，无所容处其身也。
九四，田无禽。
以阳居阴，处非其位，处非其所，虽常何益？ 人之所为，得其道则久而成功，不得其道则虽久何益？ 故以田为喻，言九之居四，虽使恒久，如田猎而无禽兽之获，谓徒用力而无功也。
《象》曰：久非其位，安得禽也。
处非其位，虽久何所得乎？ 以田为喻，故云安得禽也。
六五，恒其德贞，妇人吉，夫子凶。
五应于二，以阴柔而应阳刚，居中而所应又中，阴柔之正也，故恒久其德则为贞也。 夫以顺从为恒者，妇人之道，在妇人则为贞，故吉; 若丈夫而以顺从于人为恒，则失其刚阳之正，乃凶也。 五，君位，而不以君道言者，如六五之义，在丈夫犹凶，况人君之道乎？ 在它卦，六居君位而应刚，未为失也; 在恒，故不可耳。 君道岂可以柔顺为恒也？
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也; 夫子制义，从妇凶也。
如五之从二，在妇人则为正而吉，妇人以从为正，以顺为德，当终守于从一。 夫子则以义制者也，从妇人之道，则为凶也。
上六，振恒，凶。
六居恒之极，在震之终，恒极则不常，震终则动极。 以阴居上，非其安处，又阴柔不能坚固其守，皆不常之义也，故为振恒，以振为恒也。 振者，动之速也，如振衣，如振书，抖擞运动之意。 在上而其动无节，以此为恒，其凶宜矣。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
居上之道，必有恒德，乃能有功。 若躁动不常，岂能有所成乎？ 居上而不恒，其凶甚矣。 《象》又言其不能有所成立，故曰大无功也。
还没有评论呢，快来抢沙发~